Както вече казах, историята на изучаването на руския епос като цяло е твърде обемна тема. И да се обобщят резултатите, да се „затварят теми“по маниер на Путилов, във всяка наука, особено в хуманитарните науки, е изключително безблагодарна задача. Струва си да си спомним поне как преди трийсет или четиридесет години съветските историци декларираха, че норманската теория, която обяснява произхода на руската държава с дейността на новодошли нормани, уж варягите от руската хроника, е опровергана.
В момента най-чистият норманизъм от извадката от доклада на Готфрид Мюлер от Петербургската академия от 1749 г. доминира в специални и популярни книги за началото на руската история като последна дума на науката.
В края на 19 век Джордж Фрейзър обясни общите черти на традициите на Стария Завет с легендите и вярванията на почти всички народи на Земята чрез подобни начини за развитие на обществото и представите на хората за света. В края на 20 век господари Петрухин и Данилевски обясняват всякакво сходство между, да речем, „Приказката на отминалите години“и Библията с цитати от последната - да речем, същите варяги, братя Рюрик, Трувор и Синеус, дошли в Русия и седнали в Ладога, Изборск и Бели Оказва се, че езерото е влиянието на старозаветната легенда за тримата синове на патриарха Ной, разделили земята след потопа. Сякаш руските приказки не са пълни с легенди за тримата братя-царевичи, сякаш легендата не говори за трима братя-царе, които са разделили земята на скитските орачи по бреговете на Днепър - Коло, Липо и Арпо от скитските времена!
Такива примери са безкрайни.
Ние се ограничаваме до историята на възгледите на изследователите относно отражението на дълбока, предфеодална, предхристиянска, преддържавна античност в епосите.
Първите опити за решаване на проблема за взаимосвързаността на епосите и историята започват много преди появата на историческите и филологическите науки. Още през шестнадесети век авторът на Никоновата хроника решава тези проблеми по свой начин, въвеждайки в текста епичните герои - Александър (Альоша) Попович и Василий Буслаев. Именно той пръв „превърна“епоса Владимир Красно Солнишко във Владимир I Святославич, баптистът на Русия.
Новите поколения уверено следват по неговите стъпки. Така писателят на „век на златната Екатерина“Василий Алексеевич Левшин пише на базата на епосите „Руски приказки“- което, между другото, вдъхнови Пушкин да създаде „Руслан и Людмила“. В тях Левшин идентифицира и „Владимир Святославич от Киев и цяла Русия“с епичния княз. Показателно е, че той нарича княза „Святославич“само в предговора на автора, докато в самите „Приказки“той е „Славен киевски княз Владимир Слънце Всеславиевич“.
След Левшин, първият издател на „Походът на Игоровия домакин“, цитиращ епичен цитат от Древноруски стихотворения на Кирша Данилов, заменя патронимията „Всеславич“с „правилния“„Святославич“- последният се появява в епосите почти през 20 век. И накрая, Николай Михайлович Карамзин узаконява тази идентификация със своя авторитет - и след него тя се счита за нещо обичайно, почти аксиома.
Промоционално видео:
Любопитната забележка на Василий Никитич Татищев, който, изглежда, свързва старите песни за княз Владимир от „буйниците“не с покръстителя на Русия, а с едноименния древен езически княз, предшественика на Гостомисл, който наричаше Рюрик, остана, доколкото знам, незабелязан.
Още по-интересна е историята за това как главният герой на руските епоси придобива прозвището Муромец, с който той е известен сега, както и място в множеството светии, почитани от Православната църква. Животът на този „светец“, чиито „мощи“бяха наскоро помпозно пренесени „до родината си“в Муром, църквата датира от XII век. Животът му, който е значителен и който дори църковните автори признават, не съществува.
В „Киевско-Печерския патерикон“, който подробно описва живота на манастира през същия този дванадесети век, няма дори намек за престоя на героя на Муром там - въпреки че биографиите на много по-малко забележителни монаси са щателно преразказани на десетки страници. Това обаче не е изненадващо - през XII в. Равноапостолният княз Константин тъкмо кръщаваше упорития „Муром святогонов“, използвайки машини за хвърляне на камък под градските стени като най-убедителния теологичен аргумент.
Първата новина за героичните реликви в Киевско-Печерската лавра също не призовава собственика им Муромец. Посланикът на австрийския император Рудолф II при казаците, йезуит Ерих Ласота, е първият, който описва останките на "великанът Илия Моровлин" през 1594г. Двадесет години по-рано, извън допир с мощите и лаврата, Оршанският ръководител Филон Кмита от Чернобил в писмо до троцкия кастелан Остафий Волович споменава за епичния герой Иля Муравленин.
Още в края на 19 и началото на 20 век руските учени D. I. Иловайски и Б. М. Соколов убедително доказа, че причината за превръщането на Муравленин в селянски син Муромец е появата в началото на XVII век на съратник на известния бунтовник Иван Болотников, самозванец казак Илейка Иванов, син на Муромец, който се отказа като несъществуващ „царевич Петър“.
Множество местни Муромски легенди, свързващи имената на тракторите, появата на извори и хълмове с дейността на Илия Муромец, очевидно първоначално са били посветени на разбойническия казак. Такива „борци за народното щастие“, от великани като Степан Разин, Емелян Пугачев, Ванка Кайн до някои Рощини или Зелини, бяха любимите герои на народните легенди в Руската империя. Те често се свързваха - понякога по най-невероятен начин - с имената на гори, планини, реки. И така, река Кинешма получи името си от мрачния вик на персийската принцеса върху разинския плуг „Хвърли ме!“.
Излишно е да казвам, че Степан Тимофеевич удави злощастния пленник на стотици мили от Кинешма - между другото, и то не във Волга, както се пее в известна песен, а в Яик, който още не се наричаше Урал. По бреговете на Камата този или онзи хълм се появява в очите на местните селяни като грамада земя, излята от багажник от Пугачев. В планините Жигули почти всеки камък е свързан със спомена, ако не на самите Разин и Пугачев, то на техните съратници. И така нататък.
Няма други легенди за други епични герои - Альоша, Добриня, Святогор и други - няма такива легенди, а легендите за Муром за ключа, който се е чукал изпод копитата на коня на Илия, или за хълма, който е стоял там, където е хвърлил шапката си, не съседни байтани, но към разказите за грабежите. И едва по-късно те се свързват с епичния съименник на самозванеца. Самият герой е много по-стар: името му, както ще видим, се появява в германските легенди и шведските саги през XI-XIII век.
Самият култ към „Свети Илия Муромец“процъфтява до края на същия XVII век. По време на Никоновия схизъм в Руската църква многобройни поклонници в Киево-Печерската лавра се втурнаха към мощите на светия герой. И тук възниква много забавно неразбиране - староверците, връщайки се, увериха, че ръката на светеца е сгъната в „древен знак с две пръсти“.
Никоняните от своя страна видяха пръстите на светеца, „в позор пред схизматичното суеверие“, сгънати с три пръста. Накрая, когато страстите на разцеплението утихнаха, ръката на „Иля Муромец“лежеше спокойно над дрехите с изправени пръсти. Тъй като всички разбират, че всеки опит за огъване или разплитане на изсъхналите пръсти на мощите - всъщност мумиите - би довел само до тяхното унищожаване, има само две обяснения за това странно явление.
Първият предполага, че в Лаврата, този център на православната святост, нечистият се забавлявал над поклонниците (с помощта на свети мощи) - е, не са били небесните сили, които са се присмивали толкова жестоко върху чувствата на вярващите! Второто, по-често срещано - за него, читателю, сам съм склонен - е, че в края на XVII век монасите от Пещерата все още не са решили категорично коя от реликвите принадлежи на Илия Муромец.
Докато продължаваше разколът, а властта на руската държава и московския патриарх над Киев все още не беше твърда, печерските монаси, някои от тях от лични убеждения, а други от егоизъм - доведоха староверците към мощите с двустранна дясна ръка, а привържениците на реформите на Никон - към онези които сгънаха пръстите си „прищипват“.
Впоследствие, за да не запалят страстите, за ролята на „Свети Илия от Муром“бяха избрани мощи с протегнати пръсти - нито ваши, нито наши, така да се каже. И с тези мощи на неизвестен монах, някои евентуални „учени“във вълнението от „църковното възраждане“от края на осемдесетте „възстановиха“както облика на епичния герой, така и почти неговата биография! И именно тези безименни реликви наскоро се преместиха в родината си.
Наистина остава само да се молим на Бог, че собственикът на „светите“останки през живота си е имал поне някакво докосване до Муром. Въпреки това той, според мен, вече е безразличен, но хората от Муром получиха „визуално доказателство“, че главният герой на руските епоси е техен съгражданин, а властите на Муром, светски и духовни, са добър източник на приходи, както от поклонници, така и от обикновени туристи. В крайна сметка, ако Велики Устюг е обявен за „родина на Дядо Коледа”, а село Кукобой в Первомайски окръг на Ярославска област, „родина на Баба Яга”, как „Илия Муромец” е по-лош?
Връзката на „Свети Илия от Муром“с дванадесети век се характеризира с приблизително еднаква степен на надеждност и валидност. Лиасота споменава в миналото, че де "Елия Моровлин" е герой преди четиристотин или петстотин години. Православните писатели отчитат бързо четиристотин години от времето на Лиасота - и моля ви, дванадесети век! Че в легендите, чути от чуждестранния посланик, няма точни дати, а накрая писанията на германския йезуит не са най-добрият източник за търсене на информация за православния светец - това, очевидно, не притесни никого.
Основното е за доброто на църквата, за славата на Христос. И истината е десетото нещо. Е, нашият съвременник Андрей Кураев, който е готов да включи Хари Потър в православната проповедническа работа, има достойни предшественици. И те не бяха първите - не ли езическата богиня на келтската Бригита (роднина на скандинавската Фрига, съпругата на Один и нашата Берегина) и убитата от християни александрийска езическа Ипатия?
Както ще видим по-късно, главният герой на руския епос е бил „християнин“, не по-добър от тези достойни жени.
Също така си струва да се отбележи, че във връзка с култа към мощите, приписвани на Илия Муромец, сред хората остана много стабилна легенда, че тези мощи са открити в пещери на брега на Днепър от времето, предхождащо основаването на Киево-Печерския манастир от Антоний в началото на 11 век …
Това в известен смисъл създаде атмосфера, в която следващите изследователи на епичните традиции на руския народ трябваше да работят.
