Когато човек е изправен пред описание на практиката на осъзнаване и съзерцание, в повечето случаи той „изгражда“тази практика в своя свят, създава проекция на тази практика в нея. Читателят, потопен в мисли, изправен пред описание на реалния свят, започва да търси това реално в това, в което е потопен. Когато трябва да намерите нещо, човек обичайно се потопя в света на своите мисли. Дори ако вземем за разглеждане търсенето на такъв прост предмет като чаша на масата, на първо място търсим тази чаша в собствения си ум. Тялото механично извършва действия и се изпраща да „фотографира“реалността, така че след това умът да продължи да търси чаша вече на тези ментални „фотографии“- отпечатъци от реалността.
Когато започнете да виждате всичко такова, каквото е, то трябва да се приема буквално, възможно най-просто и възможно най-практично. Ще бъде грешка да се мисли, че виждането на всичко в реална светлина си спомня събитията и се опитва да направи от тях всякакви (дори истински или полезни) заключения.
Да видиш всичко такова, каквото е, означава да видиш настоящето - това, което сега е между миналото и бъдещето, без умствено оцветяване. Да виждаш всичко така, както означава, да си наясно със собственото си присъствие в непрекъснатото настояще. Умът проектира снимки на времето на екрана на съзнанието. Но в действителност винаги присъствате в настоящето спонтанно, без специално напрежение или намерение за това. Да видите всичко така, както означава, че всички така наречени събития се възприемат в истинската им светлина, като мисловни форми, протичащи в настоящето. Те нямат нищо общо с бъдещето или миналото, но са вид илюзорни, нестабилни пулсации на фона на прост спонтанен момент тук и сега.
Защо често са необходими години, за да се осъзнае тази очевидна проста истина? Всичко е в навика на ума. Личността не може да възприеме безличното поради своята природа. Ако обаче изглежда, че това е някакъв труден процес или нещо мистично, трансцендентално - тези мисли и преживявания сами по себе си пораждат всички тези сложни аспекти. Дори медитацията е до известна степен нещо изкуствено, вид напрежение на фона на това, което съществува спонтанно, лесно и свободно във всеки момент от живота.
Медитацията обаче е една от последните стъпки и ако я отпуснете преждевременно, можете да се лишите от реална възможност да погледнете по-дълбоко под прикритието на илюзията. В известен смисъл всички техники на съзерцание са коварно разнообразие от напрежение и остатъчна суета. Сякаш бързаме с живота, очаквайки някакви резултати от практиката в бъдеще. Това е един от големите парадокси. Няма къде да бързаме. "Бъдещата цел" на тази практика винаги е налице сега.
Можете да си представите това под формата на виртуална пирамида, чиято основа е основата за движение и постигане на целта. Тялото на пирамидата е път, опънат във времето. Върхът на пирамидата е увенчан с източник, страхотно око, когато се приближаваме към който, ние с удивление откриваме, че там няма нищо. Върхът на пирамидата става безкрайно по-тънък и изчезва. Целта на пътя, който ни очакваше някъде в бъдещето, изведнъж се разкрива в настоящето. Това не е просто постижение, а парадоксално осъзнаване, че целта не е някакъв осезаем опит или форма, а този „контейнер“, където тези форми и преживявания непрекъснато се срещат. Отделна статия е посветена на тази парадоксална „субстанция“.
Всичко се случва в пространството на настоящия момент тук и сега. Можем да кажем, че преди година бяхте в настоящето и сега сте в него. Въпреки това, тази много „преди година“изобщо не е истинско събитие, останало в миналото, а просто мисъл. И без значение за какво се отнася тази мисъл, важно е тя да се случва сега, в настоящето. Всичко, което съществува изключително в настоящето. Всичко, което знаем за себе си и живота си, са мисли, възникващи в настоящето. И ако всяка мисъл се реализира като нещо спонтанно възникващо в настоящия момент във времето, суетата най-накрая спира.
Преходът към спонтанно осъзнаване на настоящето става без усилие, неочаквано за индивида. Нещо вътре, на подсъзнателно ниво, осъзнава мъдростта на тази проста истина, сякаш умът, който дава окончателните решения, най-накрая чу желанието на практикуващия. Самият практикуващ дори не знаеше какво точно го чака, защото беше потопен в света на мисълта. Желаната свобода за него не съществуваше в истинската му същност. Свободата, която все още не е намерена, е по-скоро отрицание - свобода от окови, страдания и ограничения, без които тя не съществува. Вкопчени в тази „свобода“, ние се вкопчихме в тези окови и страдания, защото без тях нямаше да има понятие за свобода. Следователно разбирането само на нивото на ума не може да постигне нищо. Истинското разбиране е интуитивно и се случва по неразбираем начин само по себе си, когато напълно се отпуснем в настоящето.
Промоционално видео:
В истинската свобода няма нито отричане, нито прилепване. Когато умът мълчи, реалността се отразява в него. Колкото по-просто е отношението към случващото се, толкова по-спокоен е умът. Простота, мир, яснота в абсолютния смисъл - всичко това е едно цяло, бездънно, неделимо същество, което се случва сега.