Купала - в славянската митология брат-близнак на Косторма. И двамата са деца на нощната богиня на Дамата за къпане и Семаргл. В славянските митове се казва, че веднъж, когато Купала и сестра й били още малки, се нахвърлили на чист полюс, за да слушат птицата на смъртта на Сирин и там се случило нещастие. Птицата Сирин отнесе Купала в Мрачното царство. Минаха много години и сега Кострома (сестра) вървеше по брега на реката и тъче венец. Вятърът отвлече венеца от главата и го занесе във водата, където Купала го вдигна, плавайки с лодка. Купала и Кострома се влюбиха и се ожениха, без да знаят, че са брат и сестра и когато разбраха, решиха да се удавят. Косторма стана русалка или мавка. Но боговете решиха да се смилят над брат си и сестра си и ги превърнаха в цвете, което сега познаваме като Иван да Мария.
Честваха празника Купала (празникът на лятното слънцестоене в нощта на 23-24 юни). Вероятно на този ден славяните празнуваха празника на слънчевото божество. Празникът на Купала също беше свързан с почитането на огъня. Смятало се, че връзката между огън и вода олицетворява зависимостта на плодородието от яркото слънце и доброто поливане.
Купало е Летният Бог, според „Хроника на Густин:„ Петият (идол) Купало, както си мисля, бяше е богът на обулии, както в Йелин Церес, аз съм луд по него за омми благодарности по това време, винаги по-добри от реколтата. “В „На идолите на Владимиров“- „богът на земните плодове.
Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: «Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее… «, - сообщает Густинская летопись. - «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще. «
В допълнение към секцията са дадени някои песни на фестивала. К. М. Галковски дава учения срещу езичеството, съдържащи имената на Купала, Коляда, Леля и Ладо още през 18 век, описанието на празника е почти идентично, което говори за стабилността на народната традиция.
Промоционално видео:
В посланието на игумена на Псковския Елеазаровски манастир Панфил към псковския княз Дмитрий Владимирович Ростовски (според Псковските хроники, 15 05) се казва, че в навечерието на Рождество на Йоан Кръстител „омагьосани“- мъже и жени по поляни, блати, гори, полета се предполага, че търсят какво -смъртните билки "за унищожаване на човек и добитък", "точно там и дивия корен копаят за снизхождение на съпруга си: и Сия всички извършват дяволското действие в деня на предтеча с изреченията на Сотанин". И на самия празник на Предтечите, който съвпада с лятното слънцестоене, всъщност с Купала, „в тази свята нощ не ще се разбунтува цялата градушка, и в тинята се разнасят тамбурините, и в шумолене, и бръмчене на струни, и всякакви неподходящи свирения на Сотонин, пръски и пръски Но на съпругите и девиците и главите с кимване и с устата им викът не се харесва, всички лъжливи демонични песни и с камшика си се клатят,а краката им скачат и таптания; същото е голямото падение на съпруга и младежта, същото е блудният възглед на жените и момичетата, същото е оскверняване на зрели жени и покварени девици. Какво е бързо в града и потъване в онова време - сотона парадира с празника на идолите, радостта и веселието на Сотонински, в него има възторг … както в оскверняването и безчестието към Рождеството на Предтеча и в подигравките и в коризн дните му, не излъчвайки истината, сякаш той е идолопоклонството демоничният празник се празнува "…" Сис бо за всяко лято като идол по служебния обичай на Сотон също призовава за това, като жертва носи всяка мръсотия и беззаконие, благочестива жертва; тъй като денят на раждането на Великите се празнува, но по техния древен обичай “.също има оскверняване на зрели жени и покварени на девици. Какво е бързо в града и потъване в онова време - сотона парадира с празника на идолите, радостта и веселието на Сотонински, в него има възторг … както в оскверняването и безчестието към Рождеството на Предтеча и в подигравките и в коризн дните му, не излъчвайки истината, сякаш той е идолопоклонството демоничният празник се празнува "…" Сис бо за всяко лято като идол по служебния обичай на Сотон също призовава за това, като жертва носи всяка мръсотия и беззаконие, благочестива жертва; тъй като денят на раждането на Великите се празнува, но по техния древен обичай “.също има оскверняване на зрели жени и покварени на девици. Какво е бързо в града и потъване в онова време - сотона парадира с празника на идолите, радостта и веселието на Сотонински, в него има възторг … както в оскверняването и безчестието към Рождеството на Предтеча и в подигравките и в коризн дните му, не излъчвайки истината, сякаш той е идолопоклонството демоничният празник се празнува "…" Сис бо за всяко лято като идол по служебния обичай на Сотон също призовава за това, като жертва носи всяка мръсотия и беззаконие, благочестива жертва; тъй като денят на раждането на Великите се празнува, но по техния древен обичай “.в него има възторг … сякаш в позор и в безчестие към Рождество на Предтеча и в подигравки и в коризин неговите дни, които не провъзгласяват истината, сякаш идолопоклонническото поклонение празнува демоничен празник "…" Сийс бо за всяко лято нарича Сотона като идол по обичай на службата, като жертва, която носи всяка мръсотия и беззаконие, благочестива жертва; тъй като денят на раждането на Великите се празнува, но по техния древен обичай “.в него има възторг … сякаш в позор и в безчестие към Рождество на Предтеча и в подигравки и в коризин неговите дни, които не провъзгласяват истината, сякаш идолопоклонническото поклонение празнува демоничен празник "…" Сийс бо за всяко лято нарича Сотона като идол по обичай на службата, като жертва, която носи всяка мръсотия и беззаконие, благочестива жертва; тъй като денят на раждането на Великите се празнува, но по техния древен обичай “.
В източнославянската митология Купала е главният герой, който е в центъра на ритуални действия и изпълнения на лятното слънцестоене, което се празнуваше в нощта на 23-24 юни, според стария стил. Името на Купала остана само в имената на народния празник „Иван Купала“и ритуалния атрибут - украсено дърво или пълнено животно. Показанието, че Купала е божество, се съдържа само в доста късни писмени източници. И така, в Густинската хроника (XVII век) празненствата в чест на Купала са описани с осъждане:
„На този Купала споменът се празнува в навечерието на Рождество на Йоан Кръстител по титулен начин: вечер просто дете от двата пола събира и тъче корони от отровна отвара или корен за себе си, и се опасява с миналото си, изгасва огън, в който снабдява зелено клонче, и тръгва за ръцете на заобикалящия огън се обръщат, пеят песните си, след това чрез този огън те прескачат Купало, неговия собствен бог на плодовете на земното съществуване към мнята, а за него демоничната наслада затъмнява благодарности и жертви, в началото на реколтата, че тя е окъпала бога, или по-истинският дявол, и досега паметта се пази в руските страни, особено вечер, Рождество на Йоан Кръстител през огъня на същия дявол, жертващ Купала, И когато минават през нощта, тогава отиват до реката с голям вик и се измиват с вода. Осъждането на самите Купалски обреди се съдържа и в по-ранните славянски ръкописи: например в Синодикон на българския цар Борил (XIII в.), В доносите на игумена на Псковския Елеазарски манастир Памфил (1505 г.). По-специално хегуменът Памфил написа:
„Винаги, когато настъпи празник, в онази свята нощ не целият град ще се разбунтува, а в селата ще се вълнува, тамбури и хлътнали и бръмчат струни, пръскат и танцуват; Но на съпругите и момичетата и главите с кимване и с уста, писъци, всички лоши песни и клатене с гръб и галопиране и тъпчене по краката, не се харесва; че има страхотно падане за мъж и момче, мъжествено, женско и моминско шепот, блуден възглед и оскверняване на зрели жени и корупция за девици."
Лингвистичните изследователи проследяват името Купала до индоевропейския корен кир, което означава „да вари, да вари, да желае страстно“. Думите с този корен са известни на много народи, включително на тези, съседни на източните славяни. И така, в литовския език има глагол kire, което означава „да кипя, пене“, а в латвийския кира - „да пушиш, пушиш“. Името на славянския сезонен характер Купала също е свързано с името на римския бог на любовта Купидон, което произлиза от латинския глагол eirYu, - преди - „към желание, жажда“, което се връща към същия индоевропейски корен. Значението на този корен, свързано с понятието огън, се съдържа в полиските думи "купало" (огън) и "търговец" (тлее, гори лошо), а в Симбирск местните думи "бански костюм" и "купаленка" (огън в полето, огън през нощта). Така първоначално името Купала се свързва с идеята за огън. Това косвено се потвърждава и от наличието в източнославянските езици на имената на един и същи корен за различни растения, чиито характеристики са свързани с огъня. В някои местни традиции сред руснаците дивите цветя са били наричани "бански костюм", "купавка": изгаряне на пеперуда, тоест изгаряне, като огън; карамфил и ivan-da-marju, приближаващ огън по цвят - розов (червен) и синьо-жълт. В Псков, Курск, Тула Бернии, "Купеня" или "Купена" се наричали момина сълза, чиито плодове, оранжево-червени като огън, били използвани като руж. Папратът се наричаше популярно „къпеца“и „витриола“- растение, което заема важно място в вярванията, свързани с празника на Иван Купала: според традиционните вярвания папрат цъфти само веднъж годишно, а специално цвете - златист на цвят с огненочервен нюанс …
Във връзка с идеята за огъня във връзка с празника на Иван Купала не може да не забележим, че той е паднал в деня на лятното слънцестоене, тоест на границата на два периода от слънчевия годишен цикъл, който е в основата на древния земеделски календар. Това беше времето на най-високата активност на слънцето, което тогава, както казваха хората, „се обърна към зимата“и постепенно започна да „избледнява“, което направи деня по-кратък, а нощта по-дълга. Именно във връзка с тези възгледи древните славяни на този ден почитали слънцето, възприемали като животворно небесен огън, наблюдавайки появата му призори и запалвайки пожари.
Наред с почитането на слънцето и естествената стихия на огъня, архаичният ритуал и митологичен комплекс на празника Купала включваше множество действия, свързани с противоположния елемент на водата. Следователно името на Купала с течение на времето започва да корелира с глагола „плувам”, близък до него по звук. Това възприемане на името на митологичния сезонен характер беше улеснено и от наслояването върху езическия Купалски ритуал на християнския празник Рождество на Йоан Кръстител, чийто образ бе недвусмислено свързан с вода. Според Евангелието Йоан, провъзгласяващ появата на Спасителя и идването на Царството Божие, призова хората да се покаят за греховете си; тези, които се покаяха, се подложиха на ритуал на пречистване във водите на река Йордан, който беше наречен „кръщение чрез вода“или „пълно потапяне“. Значението на Купалските празници в народното съзнание се преосмисля във времето и започва да се възприема като ритуално къпане. Влиянието на езическата основа на празника се е отразило във факта, че в руската традиция Йоан Кръстител е по-известен като Иван Купала, тоест всъщност християнският светец получил прякора на езическо божество.
