Щедър Масленицата в Русия и славянските страни - Алтернативен изглед

Съдържание:

Щедър Масленицата в Русия и славянските страни - Алтернативен изглед
Щедър Масленицата в Русия и славянските страни - Алтернативен изглед

Видео: Щедър Масленицата в Русия и славянските страни - Алтернативен изглед

Видео: Щедър Масленицата в Русия и славянските страни - Алтернативен изглед
Видео: В Благоевград отбелязоха "Масленица" - руския вариант на Сирни заговезни 2024, Септември
Anonim

В древната традиция на нашите предци най-важните календарни точки на годината: зимно (22 декември) и лятно (22 юни) слънцестоене, пролетно (22 март) и есенно (22 септември) равноденствие са комбинирани в символичния „Кръст на годината“. Този извод се потвърждава от данните на „Влесовая книга“, която говори за четирите най-важни празници в годината: Коляда, Яро, Красна гора и Овсени (Малки и големи).

Кароли, разбира се, са нашите зимни коледни празници с обредни песни - „коледари“и кукери, които ги изпълняват - „коледари“, „коледари“. Самият термин „Коляда“(„коляда“, тоест даване на кръг „е пряко свързан със завършването на кръга от божествени дни, когато Нощта на боговете, която завършва в нощта на 21-22 декември, се заменя с Новия ден на боговете, започващ на 22 декември. Целият период на зимната Коледа (19 декември - 19 януари) е посветен на почитането на Божествената светлина - Създателя на Вселената, когото нашите предци наричаха Неизменният Закон или Дядо. През този месец тези, които успяха да придобият светло тяло („святост“), се върнаха в човешкия свят, т.е. т.е. тези, които са се присъединили към Абсолютната истина на Космическия закон По този начин, зимният коледен празник е период на почитане на Мъдростта на Създателя, обобщаване на резултатите от годишния кръг и среща на новото Коло-Слънце.

Яро или Ярилин ден (Купало) - 22 юни - лятно слънцестоене и началото на Нощта на боговете. Тепърва ще говорим за него. Отбелязваме само, че това е празник на млади хора, тези, които трябваше да намерят половинка и да преминат изпитанието от Божествения огън за правото да сключат брак с избран или избран. И след като сключиха брак, изпълнете космическия закон на прераждането, давайки живот на нови хора - деца.

Следващият най-важен празник в списъка на „Горската книга“е Красна гора, следвана от Овсен (Авсен, Усен, Таусен), т.е. празникът на есенното равноденствие. Но тук се спираме на парадокс - днешната Червена планина няма нищо общо с весенното равноденствие. Почивка, близка до тази календарна дата - 22 март, изобщо нямаме. От исторически източници обаче е известно, че по-рано такъв обреден цикъл като Масленица (или Масленица) е продължил не седмица, а цял месец, като започва от 20 февруари и завършва на 21 март. Красна гора днес е празник на великденските четиридесет дни. В повечето случаи Червената планина се нарича или неделя на Фомин (следващата след Великден), или първите три дни от седмицата на Фомин (включително неделя), или цялата седмица на Фомин. Етнографът И. П. Сахаров пише през 1848г.че „Червената планина в Русия е първата пролетна ваканция. Големите руснаци поздравяват пролетта тук, сключват брак с техните сгодени, играят хороводи”.

Обръщайки се към Масленица, можем да отбележим странно обстоятелство, че древното име на този празник ни беше непознато доскоро. „Щедра масленица, мазна масленица“и т.н. току-що заяви наличието на ритуална храна - палачинки и масло. И не повече. „Влесова книга“постави всичко на мястото си. И днес можем с увереност да твърдим, че древната свещена Червена планина и нашата Масленица са едно и също. Това се доказва от факта, че по време на Седмицата на маслото младоженците отидоха при своята „свекърва за палачинки“. Свекървата в архаичната традиция е не само майката на съпругата, но и най-възрастната жена в къщата. В песен за ритуална игра (област Вологда) се казва за дъбово дърво, на което „бухала седи, тя е свекърва ми, пасела коне“. Археологът Е. В. Кузьмина отбелязва, че „конят е играл важна роля в култа към богинята майка“. В индоевропейската традиция образът на богинята - господарката на конете беше широко разпространен. „Тя беше представена да стои между двама конници“, олицетворявайки противоположните елементи - живот и смърт, над които Богинята - Майка контролира. Понякога вместо конници бяха изобразявани просто два коня - черно и бяло. Обърнете внимание, че един от най-важните и цветни ритуали на Масленица е бил обредът да се язди из района на кон и с шейни.

Image
Image

Струва си да си спомним, че в древногръцката традиция в най-архаичната си част Зевс (Дяус), главата на пантеона на боговете, е бил олицетворен като дъбово дърво от водата (Зевс Додонски). А дъщеря му, олицетворение на мъдростта и свещеното знание Атина, излезе от главата на Зевс и беше наречена Бухала, тъй като нейното зооморфно въплъщение беше сова. Образът на бухал в обредната песен във Вологда е много по-архаичен от древногръцката, тъй като тук тя не е девойка - воин, а прабаба - свекърва. Обърнете внимание, че бухалът е нощна птица, свързана с най-древния лунен култ, а Праговата е тази, която въплъщава божествената мисъл в проявения свят. В руския север, в археологическите обекти на мезолита (10-7 хил. Пр. Н. Е.), Често се срещат фигури на жени, изработени от камък и кост, завършващи с глава на сова.

И накрая, в обредния текст, свързан с подготовката за сватбата, булката-сирак се обръща към починалата си майка, наричайки я „Моята червена КрасиГора“.

Промоционално видео:

Масленица е не само празничен цикъл, свързан с култа към Предбазата - Червената планина, тя е и празник на прославянето на младоженците, които се ожениха миналата година. Именно за тях на първо място бяха изградени ледените планини, от които всяка млада двойка след трикратна целувка трябваше да се плъзга надолу.

По този начин, Shrovetide - Червената планина на „Vlesova Kniga“е ритуален цикъл, посветен на култа към Предбазата - майчиния принцип на Вселената, както и на тези, които служат за проявяването на този принцип на Земята - млади брачни двойки.

В древни времена Нова година (земеделска) започва с пролетното равноденствие - нощта на 21-22 март. Именно към това време бяха приучени ритуалите на Масленица - „единственият голям предхристиянски празник, който не беше приравнен да съвпада с християнски празник и не получи нова интерпретация“. Античността на ритуалите на Масленица се потвърждава от факта, че този празник (под една или друга форма) е оцелял сред много индоевропейски народи. Така че, в Швейцария Масленица се свързва с обличането. Това са на първо място плашещи маски, чийто произход е свързан с древните вярвания. Те включват "дим", "петнист", "рошав" или "излизащ от комина" (по вярвания, духове, проникнали през комина). За празника бяха направени рисувани дървени маски с оголени зъби и парчета вълна и козина, които направиха зловещо впечатление. Появата на кукерите на улицата беше предшествана от звън на камбани, висящи от коланите им. Кукерите държаха дълги пръчки с прикрепени торби с пепел и сажди. Звуците, които издаваха, бяха като рев, ръмжене или мърморене. Според швейцарските етнографи Р. Вайс, К. Хансеман и К. Майли, тези маски в древността са служили като въплъщение на мъртвите, са били свързани с култа към предците и са принадлежали на мъжките съюзи. Кукерите намазват настъпващите със сажди или ги обливат с вода - действия, свързани в миналото с магията на плодородието.били свързани с култа към предците и принадлежали към мъжките съюзи. Кукерите намазват настъпващите със сажди или ги обливат с вода - действия, свързани в миналото с магията на плодородието.били свързани с култа към предците и принадлежали към мъжките съюзи. Кукерите намазват настъпващите със сажди или ги обливат с вода - действия, свързани в миналото с магията на плодородието.

В Полша кукерите се облекоха в обърнати обвивки и взеха „турония“и „коза“из дворовете. Те също намазват сажди по лицата си.

Масленическите шествия на кукери са били често срещани в Чехословакия. В Словакия това шествие се ръководи от Турон. Кукерите намазаха минувачите със сажди и ги поръсиха с пепел.

В Югославия кукерите, облечени в дрехи от овча кожа, с козина отвън, „украсени“с трънливи клони, животински опашки и камбани. Маските бяха направени от кожа, дърво и дори метал. Сред зооморфните маски особено широко разпространени са маските с рога. Нещо повече, маски и камбани са наследени от баща на син.

В Холандия, на Shrovetide, стопаните събират неразбити коне. Те са старателно почистени, а ярките хартиени цветя са вплетени в техните гриви и опашки. Тогава участниците в празника се качват на конете и препускат към морския бряг, а конят задължително трябва да накисне краката си.

В Германия кукерите и момичетата впрегнали в плуга и тръгнали с него през всички алеи на града. В Мюнхен, когато прехвърляха чираци на месари на чираци в Масления понеделник, чираците бяха облечени в козина от овце, подрязана с телешки опашки. Те се опитаха да пръскат всички наоколо с вода от чешмата. Бившият смисъл на тези действия е заклинание за плодородие.

Броят на маслените кукери често включваше брачна двойка или младоженец и булка, а по-ранни елементи от сватбената церемония също бяха включени. (Целибатът сред хората често се възприемаше като порок, който може да повлияе на плодородието на почвата). В маслените танци на хората от Лужич се смяташе, че човек трябва да танцува бързо, да скача високо, така че ленът да се роди високо.

В Сърбия, Черна гора и Македония, след маслена вечеря, когато цялото семейство се събраха, те окачиха варено яйце над масата на канап и го люлеха в кръг: всеки от присъстващите се опита да го докосне с устни или зъби. Те вярвали, че този „обичай допринася за добра реколта, увеличаване на броя на добитъка и домашните птици.

В Словения, на Масленицата, всички, млади и стари, трябваше да танцуват и да скачат, за да може ряпата да расте добре и колкото по-високи са танцьорите, толкова по-обилна е била реколтата. Кукерите танцуваха и скачаха със същата цел. Смятало се е, че люленето на люлка, на въжета, изтъкани от растения или директно върху клоните на дърветата, също допринася за плодородието на земята, здравето на хората и борбата със злите сили.

На редица места в Словения съдовете, които са били в употреба в последния ден на Масленица, не са били измити, но по време на сеитбата са се засявали от тях - те са вярвали, че това ще донесе богата реколта. И накрая, в България по време на сирената седмица се люлееха на люлка, която според поверието донесе здраве. През цялата сирена седмица момчетата и момичетата излизаха от селото по тъмно, сядаха на някакво ниво, обръщаха се на изток и пееха песни. Тогава те танцуваха наоколо и продължиха да пеят любовни песни. Народното обяснение на обичая е „за плодородието и здравето“.

Всички тези факти показват, че Масленица, като празник на началото на годината - пролетта, се оформя още в общия индоевропейски период, не по-късно от края на IV - III хилядолетие пр.н.е. Това се доказва не само от традициите на европейските народи, запазени до наши дни, но и от традициите на Индия, дошли от древни времена.

В древните индийски ритуали много елементи от Масленица (и последвалия Великден) се проследяват в един от най-ярките празници на границата на зимата и пролетта - Холи, който се чества през февруари-март (края на студения сезон). Н. Р. Гусева подчертава, че „всички ритуални действия на празника са неразделни от магията на плодородието и исторически се връщат към предииндийския период от живота на арийците. Ритуалните и магически прояви, свързани с весенното равноденствие, имат характер, изключително близък до великденските, преминаващи директно към езичеството, превърнало се в великденските ритуали на славянските народи “. Като пример за такива често срещани ритуали на Великден и Холи, Н. Р. Гусева посочва обичая да се боядисват яйца в червения цвят на славяните и да се изливат една върху друга боя от индианците. Нещо повече: „както за тези, така и за другите, червеното задължително се използва като цвят на възпроизвеждане на хора и животни,и тя служи като една от най-ясните оцелявания на магията на плодородието. В допълнение към великденските елементи в индийския празник Холи има голям брой ритуални действия, характерни за източнославянската Масленица. Това е цяла поредица от поведенчески прояви, които очевидно са се развивали в древността: пеели нецензурни песни с еротично съдържание, изпълнявали танци на плодородието, пиели алкохолни напитки, приготвяли обредна храна от тесто и извара. В Индия, по време на празника Холи, ефигията Холики, която е направена от слама, задължително се изгаря. За огъня събират дрян, слама, стари неща, кравешки тор. Огънят е подпален с огъня, който всеки носи от вкъщи и всички танцуват около него.в индийския празник Холи има голям брой ритуални действия, характерни за източнославянската Масленица. Това е цяла поредица от поведенчески прояви, които очевидно са се развивали в древни времена: пеели нецензурни песни с еротично съдържание, изпълнявали танци на плодородието, пиели алкохолни напитки, приготвяли обредна храна от тесто и извара. В Индия, по време на празника Холи, ефигията Холики, която е направена от слама, задължително се изгаря. За огъня събират дрян, слама, стари неща, кравешки тор. Огънят е подпален с огъня, който всеки носи от вкъщи и всички танцуват около него.в индийския празник Холи има голям брой ритуални действия, характерни за източнославянската Масленица. Това е цяла поредица от поведенчески прояви, които очевидно се развиват в най-дълбоката древност: пеят нецензурни песни с еротично съдържание, изпълняват плодородие танци, пият алкохолни напитки, приготвят ритуална храна от тесто и извара. В Индия, по време на празника Холи, ефигията Холики, която е направена от слама, задължително се изгаря. За огъня събират дрян, слама, стари неща, кравешки тор. Огънят е подпален с огъня, който всеки носи от вкъщи и всички танцуват около него.пееше нецензурни песни с еротично съдържание, изпълняваше танци на плодородието, пиеше алкохолни напитки, приготвяше обредна храна от тесто и извара. В Индия, по време на празника Холи, ефигията Холики, която е направена от слама, задължително се изгаря. За огъня събират дрян, слама, стари неща, кравешки тор. Огънят е подпален с огъня, който всеки носи от вкъщи и всички танцуват около него.пееше нецензурни песни с еротично съдържание, изпълняваше танци на плодородието, пиеше алкохолни напитки, приготвяше обредна храна от тесто и извара. В Индия, по време на празника Холи, ефигията Холики, която е направена от слама, задължително се изгаря. За огъня събират дрян, слама, стари неща, кравешки тор. Огънят е подпален с огъня, който всеки носи от вкъщи и всички танцуват около него.

Но, според руската традиция, на Масленица беше позволено да се пеят нецензурни песни, пълни с еротични намеци. В. К. Соколова пише: „при сбогуването с Масленица на река Тавда главните мениджъри се съблекли голи и се престорили, че се мият във вана. В квартал Ишим преди 60 години имаше „цар на Масленицата“, който изнесе „речи в костюма на Адам“. Интересно е да се отбележи, че те са били изложени дори при силни студове и това е било направено не от момчета, не откровени пакостни хора, а възрастни уважавани хора. В руския север, на Масленица, както и в Индия по време на празника Холи, се горяха огньове. Освен това материалът за пожара беше сено, слама, стари неща. В района на Белозерск на провинция Новгород момичетата се опитвали тайно да добиват сено и слама, крадейки от съседите си. Тук те не добавиха кравешки тор върху огъня, но покриха с него дъното на кошниците и долната част на дървените зарчета, т.е.по които те се търкаляха по ледените планини. Пълненото с Масленица животно, подобно на Холики, беше направено от слама и изгорено. В провинция Вологда този обред е бил широко разпространен в областите Кадниковски, Вологда, Кубенски и Николски. На Масленица кукерите в провинция Вологда често изсипваха пепел и пепел по пода на колибата и танцуваха върху тях, а също и намазани с сажди и поръсени пепел и пепел върху всички участници в церемонията. В индийската традиция съществува обичай по време на Холи да се взема шепа пепел от огъня, да се поръсва върху пода в къщата и да се хвърлят една върху друга щипки пепел.а също така намазани с сажди и поръсени пепел и пепел по всички участници в церемонията. В индийската традиция съществува обичай по време на Холи да се взема шепа пепел от огъня, да се поръсва върху пода в къщата и да се хвърлят една върху друга щипки пепел.а също така намазани с сажди и поръсени пепел и пепел по всички участници в церемонията. В индийската традиция съществува обичай по време на Холи да се взема шепа пепел от огъня, да се поръсва върху пода в къщата и да се хвърлят една върху друга щипки пепел.

Image
Image

Ритуалните действия на Масленица в руския север бяха разнообразни. Така В. К. Соколова във връзка с проводниците на Масленица отбелязва следните основни моменти:

1. Запалване на пожари

2. Виждане - погребение

3. Митници, свързани с младоженците

4. Яздене и ледена планинска езда

5. Празнична трапеза - палачинки

6. Възпоменание на заминали родители.

Светлинни пожари

Някои доклади казват, че материалът за пожара е трябвало да бъде откраднат. Възможно е това да е много древна реликва - да се събира тайно всичко за свещените огньове (този обичай се спазваше при събирането на материали за купалските огньове на украинци и беларуси). Материалът за пожарите е отнесен на угар, в хълм и привечер е запален огън. Под влияние на обичая да крадат материал за пожар, те също започнаха да крадат трупи за ледена пързалка - „бобини“. Това е направено в село Кокшенга, област Николски, област Вологда.

Виждане на разстояние - погребение

Масленица е празник, свързан с възпоменанието на загиналите. Юмручните боеве, които се провеждат на Масленицата, също са един от елементите на мемориалната церемония. Огнените огньове, които са изгорени на Масленицата (от слама и стари неща), също са били в древни времена свързани с култа към предците, тъй като се смятало, че ритуално човек трябва да е умрял от слама. Сред героите на Масленицата (както и по Коледа) задължително е имало: предци („старейшини“, „починали“), непознати („просяци“). Те бяха тези, които „погребаха мъртвите“, който беше изобразен от един от мъжете. Всички момичета бяха принудени да го целуват по устните. Тази погребална служба много често се изразяваше в най-изтънчения „квадратен“псувни, който беше ритуален и, както се смяташе, допринасяше за плодородието. Кукерите, облечени в разкъсани дрехи, парцали, в раздрани кожени палта, прикрепени гърбици ("старейшини"), се покриха с балдахин ("кон"),намазан с въглища, сажди. Пристигайки в хижата, те танцуваха в мълчание или имитираха вой, звукът на музикални инструменти в гласа им. Кукерите можеха да се возят из селото на метла, на хватки.

Митници, свързани с младоженците

Д. К. Зеленин е вярвал, че някои елементи от ритуалите за Масленица „свидетелстват за факта, че веднъж този празник съвпада с края на сватбения период. От една страна, те съдържат славата на младите, които се ожениха през последната година, от друга, наказания за онези, които не успяха да се възползват от току-що приключилия период на сватбата “. Той отбеляза, че Вюнишник, тоест пее песни с поздравления на младоженците, на места попада и на Масленица. Един от най-разпространените през XIX - началото на XX век. обичаи - каране на младоженците от планината на шейна „търкаляне“. Кънките на младите от ледените планини са били особено стабилни в руския север (провинции Архангелск, Вологда, Олонец). Това пързаляне беше от особено значение тук. Младата жена, като правило, изкачила планината, се поклони ниско три пъти и,тя седна в скута на съпруга си и го целуна. Като се изтърколи по планината, младата жена отново целуна съпруга си. Смятало се, че за плодородието на младите е необходимо да се засаждат директно върху снега; всички, които се търкалят по планината, натрупана върху тях, те са погребани в снежна валя. В тази церемония младоженците ясно демонстрираха истината: „Да живееш живот не е поле, което да се пресича“. В древни времена карането на ски от планините се придаваше на магическо значение. До началото на 20-ти век в много региони на Русия те продължават да се возят от планините на въртящи се колела (или дъната на въртящи се колела) „за дълъг лен“. Така в квартал Кубенски, омъжени жени яздеха от планината. В древни времена карането на ски от планините се придаваше на магическо значение. До началото на 20-ти век в много региони на Русия те продължават да се возят от планините на въртящи се колела (или дъната на въртящи се колела) „за дълъг лен“. Така в квартал Кубенски, омъжени жени яздеха от планината. В древни времена карането на ски от планините се придаваше на магическо значение. До началото на 20-ти век в много региони на Русия те продължават да се возят от планините на въртящи се колела (или дъната на въртящи се колела) „за дълъг лен“. Така в квартал Кубенски, омъжени жени яздеха от планината.

Конна езда

Те бяха украсени с панделки, боядисани дъги, скъпи камбани. Тръстите бяха традиционно покрити от овча кожа отвън, за които също се смята, че стимулират плодородието.

Image
Image

Празнична трапеза - палачинки

В. К. Соколова пише: „Някои изследователи видяха в палачинките ехо на слънчев култ - знак за съживяващото слънце. Но това мнение няма сериозна основа. Палачинките по произход наистина са ритуална храна, но те не са свързани пряко с Масленицата и със слънцето, а с култа към предците, който е бил част от обредът на Масленицата”. Събота преди Масленицата се отбеляза като родителска. На този ден се пекли палачинки (започнали да се пекат). В някои села първата палачинка се слагала на богинята - „родители“, тази палачинка се намазвала с мед, краве масло и поръсена с гранулирана захар. Понякога първата палачинка се пренасяше в църковния двор и се полагаше на гроба. Трябва да се помни, че палачинките са задължителна храна на погребенията и при възпоменание на душите на мъртвите. Нещо повече, палачинките се превърнаха в знак на Масленица само сред руснаци, украинци и беларуси нямаха това. Във връзка с ритуалните палачинки,Заслужава да се отбележи, че жителите на планините на Афганистан - Калаш, които се смятат за наследници на „най-древната предведическа идеология на първите индоевропейски имигранти на субконтинента“, по време на празника „хамоси“(аналог на руската Масленица) пекат три пити, предназначени за душите на мъртвите. И тук си струва да си припомним текста на Махабхарата, който разказва древния мит за това как се е появила жертвата за предците и защо предците се наричат „пинда“, тоест питки. Този мит казва, че когато веднъж изчезна земята, заобиколена от океана, Творецът я издигна, като прие формата на глиган-глиган. (Припомнете си, че един от християнските светии, който замени древния бог Велес-Троян, е кръстен Василий и е покровител на свиневъдството). И така, като издигнал изначалната материя от дълбините на космическия океан, Създателят видял, че към зъбите му се прилепват три пръчици пръст. От тях той формира три питки и каза следните думи:

„Аз съм създателят на света, отгледах се да произвеждам предци.

Мислейки за върховния закон на ритуала на жертвоприношението, пред предците, Изваждайки земята, хвърлих тези питки от моите зъби на южната страна, Предците възникнаха от тях.

Тези три торти са безформени, нека вечните предци, създадени от мен по света, да бъдат безформени.

Нека ме познаят като баща, дядо и прадядо, Да останем тук в три пити. Певец, такава му е хартата, че предците са известни като торти.

И по словото на Създателя те постоянно получават поклонение."

Image
Image

Спомен за заминали родители

Приготвянето на ритуална храна - палачинки е пряко свързано с възпоменанието на починалите родители. Дори P. V. През 19 век Шейн подчертава, че селяните вярват, че "обичайът да се пекат палачинки е надежден начин за комуникация с другия свят". Това е задължителна трапеза на погребения, възпоменания, сватби, Коледни празници и Масленица, тоест дни, които по един или друг начин са свързани с поклонението на предците. VK. Соколова отбелязва, че: „През първата половина на 19 век обичайът да се дава първата палачинка на починали родители или да се помни с палачинките явно беше широко разпространен“. Вероятно тук имаме ехо на цитирания по-горе древен мит, според който първите предци са възникнали от три бучки земна кост, превърнати от Твореца в питки. Така първата палачинка, очевидно, е символ на бучка пръст и прадядо, тоест Твореца или Дядо Коледа.

Следователно ритуалното хранене с палачинки е прерогатив на Дядо Коледа и дните, свързани с ритуалното му поклонение.

Тъй като Масленица се свързва с възпоменанието на починали роднини и се характеризира с ритуалните жестокости на кукерите, няма нищо изненадващо във факта, че до края на ХІХ - началото на 20 век. някои архаични елементи от поведението на кукерите бяха запазени в домашните ритуали. Вече беше отбелязано, че кукерите „магьосници“могат да се возят голи на пръчка, метла, покер. Но на границата на вековете в квартал Тотемски имаше обичай, при който голи жени обикаляха къщата на кука три пъти преди изгрев слънце (за да оцелеят от бъгове и хлебарки). А в квартал Череповец всеки собственик на къщата бил длъжен „да обикаля колибата на метла сутрин, така че никой да не я вижда, а в къщата да има всяка стока в продължение на цяла година“.

Като празник, свързан с култа към предците, които дават плодородие, Масленица може да отбележи и деня на предците, които се завърнаха в живия свят, за да помогнат на своите потомци (денят на предците е лунният месец). Фактът, че вече в християнската епоха Масленица е продължила 14 дни, се доказва от посланието на един от чужденците, посетили Русия през 1698 година. Той написа, че „Shrovetide ми напомня на италианския карнавал, който едновременно и по същия начин се изпраща“. Идвайки в света на живите само за ден от собствения им свят, „родителите“, водени от Троян, не само увеличават животворната сила на Земята, но и сами придобиват нови сили. В крайна сметка палачинките, овесените ядки, медът, шарените яйца, млякото, изварата, зърнените култури са храна не само за живите, но и за предците, дошли да ги посетят на Масленицата. Дегустация на ритуално яденеДядо Коледа се превръща от господаря на студа и нощта във Властелин на пролетта и сутринта на годината - Троян. Той все още не трябва да покаже отново и трите си лица: младост - пролет - създаване; лято - зрялост - запазване; зима - старост - унищожаване, а оттам и възможност за ново творение.

Въз основа на гореизложеното всички събития на Масленица не трябва да надхвърлят традицията, а именно:

- Ритуални вечерни или нощни огньове, направени от слама на хълмове, ниви или стълбове (възможни са огньове под формата на „колелото на Сегнер“);

- люлеене на руски люлки, хвърляне на дъски, юмручни боеве;

- Езда и шейни;

- Яздене от ледените планини по дъната на въртящи се колела, на въртящи се колела, в кошници, върху дървени щанци, люлеещи се на руска люлка;

- Лакомства: палачинки, овесени ядки, бира, мед, извара, мляко, зърнени храни (овесени ядки, ечемик, пшеница);

- Ритуални кръгове на кукери.

Image
Image

Масленица кукерски герои:

1. Предци - „старейшини“, „починали“, „високи старици“.

2. Непознати - „просяци“, „ловец“, „дявол“(всички черни с рога).

3. Млада - „булка и младоженец“, „бременна жена“.

4. Животни - "бик", "крава", "кон", "коза", "лос", "мечка", "кучета", "вълци".

5. Птици - "гъска", "гъска", "кран", "патица", "пиле".

Кукерите „пекат палачинки“, „разбито масло“, „намачкан грах“, „смилано брашно“, „премерена слама“. Те "се ожениха за младите", "погребаха мъртвите". „Дядовете“сложиха момичетата на обиколките на момчетата, „се ожениха за тях“. Онези момичета, които не им се подчиниха, бяха бити от „дядовците“с метли и принудени да се целуват. Те изляха вода над всички.

Такъв е този древен празник Масленица.

С. В. Жарникова