Тези, които бяха на прага на живота - какво общо имат историите
Възможността за съществуване на съзнание след смъртта беше отхвърляна доскоро от науката, не защото данните от клиничните наблюдения му противоречаха, а априори, защото самата концепция беше несъвместима със съществуващите научни теории. Но научните парадигми не трябва да се бъркат с истината - те в най-добрия случай представляват работещ модел за организиране на съвременни изследвания.
За първи път сериозно изследване на преживяването на смъртта е извършено не през 20-ти век, а през 19-ти, от известния швейцарски геолог Алберт Хайм. Мистичните преживявания по време на падане в Алпите, което почти завърши със смърт, събудиха у него интерес към субективното преживяване, свързано с животозастрашаващи ситуации и с умирането. В продължение на няколко десетилетия той събира наблюдения и свидетелства от хора, оцелели при тежки инциденти: ранени войници, зидари и покривачи, паднали от големи височини, работници, попаднали в природни бедствия в планините и обучаващи аварии, удавящи рибари. Но по-важната част от работата на Хейм се основава на съобщения от алпинисти, преживели сериозни падания в планината.
Хейм публикува за първи път своите открития в лекция на конвенцията на Швейцарския алпийски клуб през 1892 г. Той стигна до заключението, че субективното преживяване на близката смърт е изненадващо сходно в 95% от случаите, независимо от съпътстващите обстоятелства. Умствената дейност в началото рязко се ускорява и изостря. Възприемането на събитията и предвиждането на резултата обикновено са доста различни. Времето се простира извънредно и хората действат със светкавичната скорост и в пълно съответствие с реалните обстоятелства. Обикновено този етап е последван от неочакван преглед на живота.
Според Хейм инцидентите, при които хората изведнъж са изправени пред смърт, са много по-"ужасяващи и жестоки" за свидетеля, отколкото за жертвата. В много случаи свидетелите бяха дълбоко шокирани и претърпяха продължителна психическа травма, докато жертвата, ако не беше сериозно ранена, напусна ситуацията безболезнено.
1961 г. - Karlis Osis и сътр. Анализират повече от 600 въпросника, върнати от медицинските работници, за да детайлизират опита на умиращите пациенти. От 10% от пациентите, които са били будни един час преди смъртта, повечето са имали различни сложни видения. Някои изображения горе-долу отговаряха на традиционните религиозни представи за рая и ада, Вечния град, в други видения имаше светски образи на неописуема красота: удивителни пейзажи с екзотични птици, идилични градини. По-рядко се срещаха плашещи видения за дяволи и ад и чувството, че сте погребани живи. Osis подчертава сходството на тези преживявания в близост до смъртта с изображения на есхатологична митология и психеделични явления, причинени от LSD и мескалин.
1971 г. - Ръсел Нойс, професор по психиатрия в Университета на Айова, изследва голям брой доклади за живота и смъртта, включително материалите на Хейм за швейцарски алпинисти, литературни сцени на смъртта и автобиографични наблюдения на видни личности като Карл Густав Юнг. Noyes идентифицира подобни, повтарящи се елементи в тези експерименти и дефинира три последователни етапа на умиране. Първата фаза, наречена от него "съпротива", се характеризира със съзнание за опасност, страх от смърт и в крайна сметка оставка преди смъртта. След това има „преглед на живота“, когато най-важните моменти от живота му минават преди човек или се появява компресирана панорамна картина на изживян живот. Последният етап - „трансцендентност“- свързан с мистични, религиозни и „космически“състояния на съзнанието.
Анализът на Нойс за смъртните преживявания може да бъде илюстриран от историята на млада жена, която описа състоянието си по време на автомобилна катастрофа. Спирките на колата й са отказали на главната магистрала. Неконтролируемата кола се плъзна по мократа настилка за няколко секунди, удряйки други коли и накрая се блъсна в камион.
Промоционално видео:
„В тези няколко секунди, докато колата ми беше в движение, изпитах усещания, които сякаш обхващаха векове. Необичайният ужас и непреодолимият страх за живота ми бързо отстъпиха на ясното съзнание, че ще умра. Изненадващо, в същото време имаше толкова дълбоко чувство на спокойствие и спокойствие, което никога преди не бях изпитвал. Изглеждаше, че се придвижвам от периферията на своето същество - тялото, което ме затваряше - към самия център на моето Аз, място на невъзмутимо спокойствие и почивка. Мантрата се сливаше в съзнанието ми с лекота, която никога не бях изпитвал по време на медитация.
Изглежда, че времето отмина; Наблюдавах собствения си живот: той премина пред мен като на филм, много бързо, но с изумителни подробности. Стигнал границата на смъртта, сякаш се озовах пред прозрачна завеса. Движещата сила на преживяването ме изтегли през завесата - все още бях напълно спокоен - и изведнъж разбрах, че това не е краят, а по-скоро преход. Мога само да опиша по-нататъшните си усещания по следния начин: всички части на моето същество, каквото и да съм бил в този момент, са усещали континуума отвъд това, което преди смятах за смърт. Почувствах, че силата, която ме водеше до смърт, а след това и отвъд, завинаги ще ме отведе в безкрайно разстояние.
Точно в този момент колата ми се блъсна в камион. Когато той спря, аз се огледах и разбрах, че с някакво чудо оцелях. След това започна да се случва нещо изумително: седнал в купчина счупен метал, почувствах, че границите на личността ми изчезват и започвам да се сливам с всичко около мен - с полицията, останките от кола, работници с лостове, които се опитаха да ме освободят, линейка, цветя в съседна леха, телевизионни репортери. Някак си виждах и усещах раните си, но те сякаш нямаха нищо общо с мен - те бяха само част от бързо разрастваща се система, която включваше много повече от тялото ми.
Слънчевата светлина беше необичайно ярка и златиста, изглеждаше, че целият свят грее с прекрасна светлина. Чувствах се щастлив и преливащ от радост, въпреки драматизма на ситуацията и това състояние продължи няколко дни в болницата. Този инцидент и преживяването, свързано с него, напълно промениха мирогледа ми и концепцията ми за съществуване. Преди това не се интересувах особено от въпросите на духа и вярвах, че животът е завършен между раждането и смъртта. Мисълта за смъртта винаги ме е плашила. Вярвах, че „ние преминаваме през етапа на живота само веднъж“, а след това нищо. По пътя ме измъчваше страхът, че няма да имам време да приложа всичко в живота си, което бях планирал. Сега имам съвсем различна представа за света и мястото си в него. Моето усещане за себе си надминава представата за физическо тяло, ограничено от рамката на времето и пространството. Знам,че съм част от огромно, безгранично творение, което може да се нарече божествено."
Публикуването на книгата на Реймънд Муди Живот след живота през 1975 г. повишава интереса на Запада към субективния опит на умиращите. Авторът на книгата, лекар и психолог, анализира 150 описания на опита от клинична смърт и интервюира лично около 50 души, които са били в състояние на клинична смърт. Въз основа на тези данни той идентифицира характеристиките, с голяма последователност, повтарящи се елементи от смъртния опит.
Обща черта на всички истории беше оплакването, че тези субективни събития не могат да бъдат описани поради ограниченията на нашия език за изразяване на тяхната същност. Същото е характерно за мистичните състояния на съзнанието. Друг важен елемент беше усещането, че сте извън тялото. Много от анкетираните съобщават, че в кома са наблюдавали себе си и обкръжението си отвън и са чували разговорите на лекари, медицински сестри и роднини, които са обсъждали състоянието на пациента. Те подробно описаха манипулациите, извършени с тялото им.
Тези описания на реалността бяха потвърдени с последваща проверка. Съществуването извън тялото може да приеме много форми. Някои са се описвали като сноп енергия или чисто съзнание. Други чувстваха, че имат тяло, но тялото беше пропускливо, невидимо и нечутно за тези, принадлежащи към физическия свят. Понякога хората изпитваха страх, объркване и желание да се върнат във физическите тела. В други случаи се появяваха екстатични чувства на липса на време и тегло, спокойствие и спокойствие. Мнозина са чували странни звуци: очевидно неприятни звуци или, напротив, галещи звуци на магическа, божествена музика. Има много описания на движение през тъмно, затворено пространство - тунел, пещера, комин, цилиндър, ждрело и т.н.
Хората често говорят за срещите си с други същества - по-рано починали роднини и приятели, „духове-пазители” или „духове-водачи”. Особено чести са виденията за „светещо същество“, което се появява като източник на неземно излъчване, но в същото време проявява такива лични качества като любов, топлина, състрадание и чувство за хумор. Комуникацията с това същество се осъществява без думи, телепатично и често е придружена от преживявания от преглед на живота и божествена преценка или самочувствие.
Въз основа на тези данни Moody се опита да пресъздаде картина на типично изживяване след смъртта. И въпреки че неговият „композитен“модел е резултат от обобщение на голям брой експерименти, а не отражение на действителния индивид, той представлява голям интерес.
Докато умира, човек достига най-високата точка на физическо страдание и чува как лекарите установяват смъртта му. Тогава той чува неприятен шум, силно звънене или жужене и в същото време усеща, че се движи много бързо през тъмен тесен тунел. Той изведнъж се оказва извън тялото си, но все още в същата среда и наблюдава всичко, което се случва и тялото му отстрани, като зрител. От тази необичайна позиция той вижда опити да го върне към живот и е объркан.
След известно време се събира и малко свиква с новото си състояние. Той забелязва, че все още има тяло, но от съвсем различен характер и притежаващи различни възможности от физическото тяло, което е оставил след себе си. Тогава се появяват други същества. Срещат го и му помагат. Той вижда духовете на мъртвите - роднини и приятели, а след това пред него се появява дух, изпълнен с топлина и любов, за разлика от всичко, което се е виждало преди - светещо същество. Това същество му задава въпроси без думи, помага да оцени живота, като за момент показва най-важните му събития.
В даден момент човек усеща приближаването си до определена граница или бариера, както се вижда, че разделя земния живот от следващия. Въпреки това се оказва, че той трябва да се върне в тялото си и че времето за смъртта му все още не е дошло. Вълнуващото преживяване на неземния живот го кара да се противопостави на завръщането. Той е изпълнен с чувство на радост, любов и мир. Въпреки всичко това той по някакъв начин се събира с физическото тяло и продължава да живее.
По-късно той се опитва да говори за случилото се, но среща редица трудности. Първо, човешкият език се оказва неподходящ за описване на неземни събития, и второ, околните се отнасят към тези истории с недоверие и подигравки, затова той изоставя опитите си. И все пак това преживяване оказва дълбоко влияние върху живота му, особено върху идеята за връзката между смъртта и живота.
Забележителни са паралелните пасажи в изследванията на Moody и описанията на задгробния живот в есхатологичната литература, особено състоянията на Бардо в Тибетската книга на мъртвите. Подобни, ако не идентични, елементи се наблюдават по време на психеделични сесии, когато субектът преживява среща със смъртта като част от процеса на смъртта-прераждането.
С. Гроф