Теорията за идеите на Платон
Платон е първият, който отделя "света на нещата" от "света на идеите". Идеята (ейдос) според Платон е източникът на нещо, неговият прототип, който стои в основата на конкретен обект.
Присъстваща например в нашето съзнание, „идеята за маса“може или да съвпада с конкретна таблица в действителност, или да не съвпада, но „идеята за маса“и „конкретна маса“ще продължат да съществуват отделно в съзнанието. Ярка илюстрация на разделението на света на идеологическия и обективния свят е известният мит на Платон за пещерата, в който хората виждат не предмети и други хора, а само своите сенки върху стената на пещерата. За Платон пещерата е алегория на нашия свят, където хората живеят, вярвайки, че сенките по стените на пещерите са единственият начин да се познае реалността. В действителност обаче сенките са просто илюзия, но илюзия, поради която човек не е в състояние да се откаже поради неспособността си да повдигне критичен въпрос за съществуването на реалността и да преодолее „фалшивото си съзнание“. Разработване на платонически идеи,философите от по-късни времена достигат до концепцията за трансцендентното и „нещото в себе си“.
Самоанализ
Интроспекцията (от лат. Introspecto - гледане отвътре) е начин за самопознание, по време на който човек наблюдава своята вътрешна реакция на събитията във външния свят. Самоанализът е основна потребност на човек, което му позволява внимателно да се изучава, да си обяснява защо вярва в това, в което вярва, и има ли вероятност вярата му да е погрешна. Основателят на метода е британският учител и философ Джон Лок, който, разчитайки на идеите на Рене Декарт, посочи, че има само два преки източника на всички знания: обекти от външния свят и човешкия ум. В това отношение всички значими психологически факти на съзнанието са отворени за изследване само от самия субект на познанието - може да се окаже, че „синият цвят“за един човек съвсем не е същият като „синия цвят“за друг.
Самоанализът помага да се проследят етапите на мислене, като се разбиват чувствата на елементи и се предоставя пълна картина на връзката между мислите и действията. Самоанализът ви учи да мислите по-абстрактно и по-широко, например да възприемате „голямата червена ябълка“като „усещане за червено, отстъпващо на впечатлението за кръгла, в същото време с което има леко гъделичкане в езика, очевидно следа от усещане за вкус“. Но не навлизайте твърде дълбоко в самоанализа - фокусирането твърде много върху проследяването на собствените ви впечатления притъпява вашето възприятие за реалността.
Промоционално видео:
Солипсизъм
Солипсизмът (от лат. Solus - „уникален“и ipse - „аз“) е философска концепция, според която човек разпознава като единствената реалност, която съществува и винаги е на разположение за своята намеса само собствения си ум. „Няма бог, няма вселена, няма живот, няма човечност, няма рай, няма ад. Всичко е само сън, сложен, глупав сън. Няма нищо друго освен теб. А вие сте просто мисъл, блуждаеща мисъл, безцелна мисъл, бездомна мисъл, изгубена във вечното пространство “- така Марк Твен формулира основното послание на солипсизма в разказа си„ Тайнственият непознат “. Същата идея като цяло е илюстрирана от филмите „Мистър никой“, „Начало“и „Матрицата“.
Обосновката на солипсизма е, че само неговото възприемане на реалността и мислите му са достъпни за човек, докато целият външен свят е извън границата на сигурността. Съществуването на нещата за човека винаги ще бъде само обект на вяра, нищо повече, тъй като ако някой поиска доказателство за съществуването си, човек няма да може да ги предостави. С други думи, никой човек не може да бъде сигурен в съществуването на нещо извън неговото съзнание. Солипсизмът е не толкова съмнение относно съществуването на реалността, колкото признаването на примата на ролята на собствения ум. Концепцията за солипсизъм или трябва да бъде усвоена такава, каквато е, или да приемем „солипсизъм в обратна посока“, тоест да си дадем рационално обяснение на относителния външен свят и да се обосновем защо този външен свят все още съществува.
Теодицея
Ако светът е създаден по някакъв висш замисъл, защо в него има толкова много абсурд и страдание? Повечето вярващи рано или късно започват да си задават този въпрос. Теодицеят идва на помощ на отчаяните (от гръцки. ????, "Бог, божество" + гръцки. ????, "закон, справедливост") - религиозна и философска концепция, според която Бог безусловно се признава за абсолютно добро, от което всякаква отговорност за присъствието на злото в света. Това учение е създадено от Лайбниц с цел условно „оправдаване“на Бог. Основният въпрос на тази концепция е: "Защо Бог не иска да освободи света от мизерията?" Вариантите за отговор бяха сведени до четири: или Бог иска да освободи света от злото, но не може, или може, но не иска, или не може и не иска, или може и иска. Първите три опции не съответстват на идеята за Бог като Абсолюта,и последният вариант не обяснява съществуването на злото в света.
Проблемът с теодицеята възниква във всяка монотеистична религия, където теоретично отговорността за злото в света трябва да бъде възложена на Бог. На практика полагането на отговорност върху Бог не е възможно, тъй като Бог е признат от религиите като един вид Идеал, който има право на презумпцията за невинност. Една от основните идеи на теодицеята е идеята, че създаденият от Бога свят е априори най-добрият от всички възможни светове, което означава, че в него се събират само най-добрите, а присъствието на злото в този свят се разглежда само като последица от необходимостта от етично многообразие. Независимо дали е личен въпрос да разпознаем теодицеята, със сигурност си струва да проучим тази концепция.
Морален релативизъм
Животът би бил много по-лесен, ако доброто и злото бяха фиксирани, абсолютни понятия - но често сме изправени пред факта, че доброто в една ситуация може да се окаже зло в друга. Ставайки по-малко категорични относно това какво е добро и кое е лошо, ние се доближаваме до моралния релативизъм - етичен принцип, който отрича дихотомичното разделяне на понятията „добро“и „зло“и не признава съществуването на задължителни морални норми и категории. Моралният релативизъм, за разлика от моралния абсолютизъм, не вярва, че съществуват абсолютни универсални морални стандарти и принципи. Не моралът доминира в ситуацията, а ситуацията над морала, тоест важен е не само фактът на действие, а неговият контекст.
Философската доктрина за „всепозволеност“признава, че всеки индивид има право да формира своя собствена ценностна система и своя представа за категориите добро и зло и ни позволява да твърдим, че моралът по същество е относително понятие. Въпросът е, какво ще измисли конкретен човек, възприемайки такава концепция - известното мото на Расколников: „Треперещо създание ли съм, или имам право?“също израсна от идеята за морален релативизъм.
Тази идея може да се тълкува по различни начини - „от нищо свято“до „не бива да вкарвате сляпо живота в тесни рамки“. Във всеки случай, спектърът от въпроси, поставени от моралния релативизъм, е полезно упражнение за ума и добър тест за всяка вяра.
Категоричен императив
Златното етично правило - „постъпвайте с другите, както бихте искали да се отнасят с вас“- звучи още по-сериозно, ако се позовем на Имануел Кант: тази разпоредба е включена в концепцията му за категоричен императив. Според тази етична концепция човек трябва да действа в съответствие с максимата, която според него може да се превърне във всеобщ закон. Също така, в рамките на тази концепция, Кант предлага да не се разглежда друго лице като средство, а да се третира като крайна цел. Разбира се, този подход няма да ни спаси от грешки, но решенията стават много по-осъзнати, ако си мислим, че всеки път, когато избирате не само за себе си, но и за цялото човечество.
Детерминизъм / индетерминизъм
Размишлявайки върху свободната воля, съдбата и предопределението, ние влизаме в полето на детерминизма (лат. Determinare - да определям, да ограничавам) - философска доктрина за предопределението, взаимосвързаността на случващото се и наличието на една-единствена причина за всичко, което съществува. „Всичко е предварително определено. Всичко ще се случи по дадена схема”- това е основният постулат на детерминизма. Според тази доктрина свободната воля не съществува и при различни тълкувания на детерминизма съдбата на човек зависи от различни фактори: или е предопределена от Бог, или широка философско тълкувана категория „природа“.
В рамките на доктрината за детерминизма, никакви събития не се считат за случайни, а са следствие от предварително определена, но непозната за човека верига от събития. Детерминизмът изключва вярата в свободната воля, при която цялата отговорност за действия пада върху самия човек и кара индивида изцяло да повери съдбата си на причинността, законите и всемогъществото на външния свят. Удобна, като цяло, концепцията - за тези, които не искат да поемат отговорност за собствения си живот. А тези, които са твърде близки в рамките на детерминизма, трябва да изучават аргументите на противоположната концепция - индетерминизма.
Сума на Cogito ergo
„Мисля, следователно съм“е философската концепция на рационалиста Рене Декарт и добра подкрепа за тези, които се съмняват във всичко. Тази формула възникна при опит за намиране на първичната, безспорна и абсолютна истина, на основата на която може да се изгради философска концепция за абсолютното знание. Декарт поставя под съмнение всичко: външния свят, чувствата му, Бог, общественото мнение. Единственото нещо, което не може да бъде поставено под въпрос, е собственото съществуване, тъй като самият процес на съмнение в собственото съществуване е доказателство за това съществуване. Оттук се появи формулата: „Съмнявам се, така че мисля; Мисля, следователно, съществувам ", трансформиран в„ Мисля, следователно, съществувам "- тази фраза се превърна в метафизичната основа на философията на новото време. Тя прокламира господстващото положение на Субекта,около които стана възможно изграждането на надеждни знания.
Смъртта на Бог според Ницше
"Бог е мъртъв! Бог няма да възкръсне отново! И ние го убихме! Как ще се утешим, убийци от убийци! Най-свещеното и най-мощното същество, което е имало на света, обезкървено до смърт под ножовете ни - кой може да измие тази кръв от нас? " Ницше прокламира тезата „Бог е мъртъв“, предполагайки не смъртта на Бог в буквалния смисъл - той има предвид, че в традиционното общество съществуването на Бог е факт, той е в една реалност с хората, но в ерата на модерността той престава да бъде част от външната реалност, превръщайки се в по-скоро вътрешна идея. Това предизвика криза в ценностната система, която преди това се основаваше на християнския мироглед. Това означава, че е дошъл моментът да се преразгледа тази система - всъщност това прави философията и културата на постмодернизма.
Екзистенциална криза
Екзистенциалната криза е резултат от колапса на традиционната система от ценности, описана по-горе - тя е породена от мисълта, че човешкото съществуване няма нито предварително определена цел, нито обективно значение. Това противоречи на най-дълбоката ни нужда да вярваме, че човешкият живот има стойност. Но отсъствието на първоначалното значение не означава загуба на смисъла като цяло - според концепцията за екзистенциализма ценността на живота се проявява именно в това как човек се реализира, в изборите и действията, които е направил.