Западнославянските балтийски племена (венди), заселили се между Елба (Лаба), Одер (Одра) и Висла, достигнали високо развитие до IX-X в. Сл. Хр., Като построили свещения град храмове Аркона на остров Ране (Рюген), който служил на всички балтийски славяни ролята на славянската Мека и Делфийския оракул. Славянското племе на раните образува свещеническа каста сред тях (като индийските брамини или вавилонските халдейци) и нито един сериозен военно-политически въпрос не е решен от други славянски племена без съвет с рани.
Раните (ruans) притежаваха руническото писане на вендианската традиция, графиката на която се различаваше значително от познатите по-стари и по-млади руни (вероятно самият термин рани идваше от славянската рана, тоест издълбани руни върху дървени плочи). Изграждането на града на храмове и издигането на езическата култура на вендианския етнос беше мярка за отговор на славянския свещенически елит за идеологическото сплотяване на балтийските славяни срещу засилената експанзия на първо франкски, а след това германски и датски агресори, които под знамето на християнизацията извършват систематичен геноцид на славянското население и прогонване от окупираните територии. Към XIII-XIV век под силния натиск на датските и германските кръстоносци падат славянските княжества Рай, Мекленбург, Бранденбург и други, а балтийският славянски вендиански етнос престава да съществува.
Нека да дадем информация от западните летописци (Адам от Бремен, Отгон от Бамберг, Титмар от Мерсебург) за езичеството на балтийските славяни.
Аркона е построена на високото скалисто крайбрежие на остров Рюген и е недостъпно от Балтийско море. В града е имало много храмове на всички племенни славянски богове. Основният бог на Аркона бил Святовит, чийто идол бил инсталиран в специален храм. Идолът беше огромен, по-висок от човек, с четири глави на четири отделни шии, с разперена коса и обръснати бради. Четирите глави, очевидно, символизираха силата на Бог над четирите кардинални точки (като четирите ветрове) и четирите сезона на времето, тоест космическия бог на пространството-време (подобно на римския Янус). В дясната си ръка идолът държеше клаксон, облицован с различни метали и пълнен с вино всяка година, лявата ръка беше огъната в дъга и се опираше отстрани. Рогът символизираше силата на Бог над производителността и плодородието,тоест като бог на живота и растителната сила. Близо до идола имаше юзда, седло и огромен боен меч и щит (символи на бога на войната). В храма стоеше свещеното знаме на Святовит, наречено станица. Това село на раните беше почетено като самия Святовит и носейки го пред себе си в поход или битка, те се смятаха под закрилата на своя бог (бойното знаме може да се припише и като символ на бога на войната).
Преселване на западните славяни до края на І хилядолетие след Христа Карта на А. Белов. Отгоре - план на свещения град Аркона, реконструкция на храма на Святовит.
След прибирането на хляба, много хора се стичаха в Аркона и много жертви бяха донесени за жертвоприношенията и празника. Явно това се е случило през септември, на славянски - Руен, оттук и второто име на остров Руян. В навечерието на празника свещеник Святовита с метла в ръце влезе във вътрешното светилище и, затаил дъх, за да не оскверни божеството, чисто помита пода. Метлата и метенето символично означават края на цикъла на времето, в случая годишния, защото на следващия ден гаданието се извършва чрез пай, подобно на източнославянската коледна коледа.
Това означава, че райските жреци са използвали септемврийския стил на отчитане на времето (годината започва с есенното равноденствие). На следващия ден, в присъствието на всички хора, свещеникът извади рога на виното от ръцете на идола на Святовит и след като го разгледа внимателно, предсказа: дали ще има реколта за следващата година или не. Излял старото вино в краката на идола, свещеникът напълни клаксона с ново вино и го изсуши на един дъх, молейки всякакви благословии за себе си и хората. След това отново наля рога с ново вино и го постави в ръката на изображението. След това донесоха на идола торта със сладък сладкиш по-висока от човешко същество. Свещеникът се скри зад пай и попита хората дали могат да го видят. Когато отговориха, че се вижда само тортата, свещеникът попита Бог, че могат да направят същата торта на следващата година. В заключение в името на Святовит свещеникът благослови хората, заповяда им да продължат да почитат арконийския бог, т.е.обещавайки изобилие от плодове като награда, победа в морето и на сушата. Тогава всички пиха и хапваха до кокала, тъй като въздържанието беше прието като обида към божеството.
Аркона също беше посетена за гадаене. В храма се пазел свещеният кон Святовит, бял с дълга грива и опашка, който никога не е бил подрязан.
Промоционално видео:
Само свещеникът на Святовит можел да храни и монтира този кон, на който според поверието на раните самият Святовит воювал срещу враговете си. Именно чрез този кон се чудеха преди началото на войната. Министрите забиха три чифта копия пред храма на определено разстояние един от друг, като за всяка двойка третото копие беше вързано напречно. Свещеникът, като произнесе тържествена молитва, поведе коня до юздата от входа на храма и поведе към кръстосаните копия. Ако кон премине през всички копия, първо с десния си крак, а след това и с левия, това се смята за щастлива поличба. Ако конят първо стъпи с левия крак, тогава кампанията беше отменена. Три двойки копия вероятно символично отразяват волята на боговете на небето, земята и под земята (3 царства според руските приказки) по време на гадаене.
По този начин основният символ-оракул на арконийския култ бил военният героичен кон на Святовита от белия костюм - „ярски кон“, откъдето вероятно произлиза името на свещения град „Ар-кона“, тоест пламенен кон или град на пламенния кон.
В допълнение към функциите на оракул-предсказател, конят на Святовит също играе ролята на биологичен индикатор за състоянието на фазата на жизнената сила в даден момент. Ако конят беше стаен, с заплетена и разрошена коса, тогава фазата на жизнената сила се считаше за отрицателна (депресивна) и планираната кампания беше отменена. Ако конят беше в отлично физическо състояние (страстен), тогава планираната кампания беше благословена.
За съжаление литературните източници не дават недвусмислен отговор относно метода на това гадание: според някои конят е в храма цяла нощ преди гаданието, според други свещеникът (или самият Святовит) язди по него цяла нощ.
Храмът Аркон се превърна в основното светилище на славянското Поморие, центърът на славянското езичество. Според общото убеждение на балтийските славяни арконийският бог е дал най-известните победи, най-точните гадания. Следователно, за жертви и за гадания, славяни се стичаха тук от всички страни на Поморие. Отвсякъде му се доставяха подаръци според обетите на не само частни лица, но и цели племена. Всяко племе му изпращаше ежегоден жертвен жертв. Храмът имал огромни имения, които му давали доходи, в полза на него били събирани данъци от търговци, които търгували в Аркона, от индустриалци, които ловяли херинга край остров Рюген. Една трета от военния плячка му е донесена, всички скъпоценности, злато, сребро и перли, получени във войната. Затова в храма имаше сандъци, пълни със скъпоценности. В храма имаше постоянен отряд от 300 рицари на бели военни коне, т.е.снабден с тежки рицарски оръжия. Този отряд участва в кампании, изтегляйки една трета от плячката в полза на храма.
Феноменът на Арконийския храм напомня на делфийския оракул сред гърците. Аналогията продължава и по-нататък: точно както чужденците изпращаха подаръци в Делфи и се обръщаха за предсказания, така и владетелите на съседните народи изпращаха подаръци в Арконийския храм. Например, датският крал Свен дари златна чаша на храма.
Почитанието, което племената на балтийските славяни имали за арконовската светиня, неволно се пренесе на раните, които стояха толкова близо до тази светиня.
Адам Бременски пише, че прибалтийските славяни имат закон: в общи дела, нищо да решават и да не предприемат противно на мнението на райските хора, до такава степен се страхуват от рани за връзката си с боговете.
Храмове, подобни на тези на Аркон, имало и в Шчетин, където е стоял идолът на Триглав, във Волегоще, където е стоял идолът на Яровит, и в други градове. Светилището Триглав е било разположено на най-високия от трите хълма, на които се е намирал град Шетин. Стените на светилището бяха покрити отвътре и отвън с цветни дърворезби, изобразяващи хора и животни. Триглавата статуя на бога беше премахната със злато. Свещениците твърдяха, че трите глави са символ на силата на Бог над трите царства - небето, земята и ада. В храма бяха положени оръжия, получени във войни, и една десета от предписаните от закона плячки, взети в битки в морето и на сушата. Съхраняваха се и златни и сребърни чаши, които се изваждаха само на празници, от които благородници и благородни хора пиеха и гадаеха, рога позлатени и украсени със скъпи камъни, мечове, ножове и различни предмети за поклонение.
Имаше и свещен кон, посветен на Триглав в Шчетин. Никой не можеше да седне на него. Един от свещениците се грижеше за него. С помощта на този кон, преди кампаниите се извършваше богатство, за което те забиха копия в земята и принуждаваха коня да пристъпи над тях.
Третият център на езичеството сред балтийските славяни бил град Радигощ в земята на ратарите. Според описанието на Титмар от Мерсебург, градът лежеше сред голяма гора на брега на езерото Долен. Тази гора се смяташе за свещена и неприкосновена. Вътре в града, където водеха три порти, имаше само едно дървено светилище, стените на което отвън бяха украсени с рога на животни, а отвътре с дърворезби, изобразяващи богове и богини. В светилището имаше страхотни статуи на боговете, облечени в каски и черупки, а първото място сред тях беше заето от идола на Сварожич, почитан от всички славяни.
Храмът на Руевита или Яровита във Волегоще (градът на бог Велес) в Поморие също е бил видно светилище. Значението на този бог ясно се определя от думите, които според историята на живота на свети Отгон Бамбергс, произнесена от името на Бога от свещеника му: „Аз съм твоят бог, аз съм този, който облича нивите с хляб и гори с листа, плодове на нивите и градините. Плодовете на живото и всичко, което служи на благото на човека, е в моята сила."
Рувит беше изобразен със седем лица на една глава, седем обвити мечове бяха вързани за колана му, а той държеше осмата в дясната си ръка.
Образът, функциите и името на Рувит показват, че той е бил календарният бог за преброяване на биоритмите на жизнената сила както в дните от седмицата, така и в седемдневни сегменти, като се започне от деня на есенното равноденствие (Рюен). Според древните всеки ден от седмицата има свое емоционално и физиологично оцветяване и характеристики (собствен меч и собствено лице). Отброяването на биоритмите на жизнената сила започва от момента, в който човек се ражда, по сметка на жената отляво надясно след седем дни седмици и завършва със смърт - меч в дясната ръка и череп (символи на смъртта).
В източнославянската традиция подобни функции се изпълняват от Велес, богът на подземната (хтонична) жизнена сила.
Щит бил посветен на идола на Руевита, до който никой не се осмелил да се докосне и който бил изнесен от храма само по време на войната, а хората или напуснали, или паднали по протежение на земята. Премахването на щита от храма (равносилно на отваряне на храмовите порти) условно означаваше отваряне на земята и излъчване на плодородни жизнени сили от нея, допринасяйки за победата над враговете (щитът е конвенционален символ на земята).
Идолът на Руевита, заедно с идолите Поревита и Повтор, стоял в княжеската резиденция на Ранита на Карентия. Според новината за живота на Свети Отгон, същият бог под името Яровит (Геровит) бил почитан от Гаволците, като отбелязал специален празник в чест на него. Според Титмар от Мерсебург, балтийските славяни са имали много храмове и богове, равни на броя на техните волости.
През 1166 г. датският крал Валдемар с армията си и спомагателните отряди на ободряващите и поморските князе (техните васали) окончателно завладява остров Рюген, който е бил крепост на славянското езичество и морските грабежи. Всички езически храмове и светилища бяха разрушени.
Западнославянският арконски култ към Святовит, по време на завладяването на източнославянските земи от балтийските рицари, получи ново име - култът към Перун или, към обикновения народ, Белобог. Княжеският отряд, като основен носител на дружино-княжеския култ към Перун, получи кастовото име рус (рус - светлокафяв, светъл, бял - след цвета на кастовия бог на войната Перун-Белобог, който беше и космическият бог на светлинната част на деня). Земите, контролирани от княжеския отряд, събиращи наем или почит от населението на тези земи, се наричали руска земя. А княжеските воини се наричаха русини.
За източнославянските племена, живеещи в племенна система, занимаващи се със земеделие, скотовъдство, риболов, лов, лов, добиване на кожи и мед, основният бог на селските касти бил Велес (Чернобог) - покровител на селскостопанския труд, скотовъдството и плодородието, и имало отделна каста от маги-жреци.
Белобог (Перун) беше познат на източните славяни, но изпълняваше второстепенни функции в сравнение с Велес като носител на гръмотевици и дъждове, за които той се молеше в сухи времена.
За разлика от балтийските славяни, които се занимавали с морски грабежи (остров Рюген) и набези на съседи, поради което получили летописното име варяги-руси, източните славяни поради селянския си начин на живот били по-малко нуждаещи се от бога на войната.
Когато балтийските славянски князе завладяват източнославянските земи, кастово-боевият бог на войната Перун-Белобог е обявен за доминиращ, а селянинът Велес-Чернобог има второстепенно значение, което е записано в текстовете на договорите между руските князе и гърците: Бог."
Преди, преди организирането на дружино-княжеската система в източнославянските земи, и двата бога - Белобог и Чернобог - изглеждаха равни като бога на Деня (доброто) и бога на Нощта (злото). Може би Черно бог-Велес е бил почитан по-високо в селската среда заради функциите си на бог на плодородието и жизнеността.
Наблюдаваме същото в християнската ера: селянинът Никола-Угодник (заместник Велес) е почитан по-високо от Илия Пророк (заместник на Грома на Перун).
Във връзка с горното ще се опитаме да изясним произхода на термина „Бяла Русия“, свързан предимно с възникването на Полотското княжество и с навлизането на арконийския култ към Святовит на неговата територия. В руската хроника под 980 г. има запис: „Бебо Роговолод дойде на смърт и да има власт в Полостс. И ако сте с него, ще бъдете тур и ще сте в Туров, и ще ви прозвиш Туровци.
Приблизително към същия период принадлежи и завладяването на славянските земи от германските рицари при Хенрих I и Отгон I (919-973). Полабийските и балтийските славянски земи бяха разделени на 18 германски марграви с църковно подчинение на магдебургския епископ. Н. М. Карамзин споменава за роднинските отношения между поморските и полоцките князе. Самите имена и прякори на полоцкия княз Роговолод и дъщеря му Рогнеда сочат възможна връзка с арконийския култ към Святовит (държейки рога на плодородието в ръка).
По този начин може да се предположи, че появата на термина „Бяла Русия“се свързва с изселването на славянските поморски князе от германците от Балтийска Померания, донесли арковския култ в Полоцк по време на неговото завладяване през 980 година.
Важен аргумент в полза на предложената хипотеза е откриването на Збручския идол на Святовит в района на Тернопол.
Напредването на арконийския култ към източнославянските земи може да се проследи в редица герои и сюжети на източнославянския фолклор:
- военен героичен кон с бял костюм в епоси и приказки, носещ късмет и победа на своя стопанин и в същото време притежаващ свойствата на оракул-гадател;
- споменатите в приказките героични „меч-кладенец“;
- вълшебна юзда (кон Святовит), която има свойствата да пази зли духове;
- подкова (конвенционален символ на коня Святовит), прикован към вратата "за късмет" и за да изплаши злите духове;
- характера на бял кон (понякога конска глава на пръчка) в коледния обред на Коляда;
- Коледно време на късмет на селските момичета за предстоящия брак с помощта на бял кон, пристъпващ над шахтите;
- изображение на резбована конска глава на покрива на жилище, кон.
В руските епоси алегоричният език на символите показва прехвърлянето на властта на руския Перун (Иля Муромец) от Арконския Святовит (Святогор), както и от Поморския Триглав (три чаши зелено вино).
В заключение нека да направим основния извод, че произходът на руската езическа предхристиянска култура се връща към арконийското светилище на остров Рюген, което във всички руски конспирации се нарича остров Буян.