Съвременните историци и религиозни учени задават въпроса: „Къде бяхте, какво направи Исус на възраст между 12 и 30 години?“Всъщност всеки знае за Неговото чудотворно раждане, то е описано подробно в Библията. Библията също така записва епизод, който се е случил в храма, когато Исус е бил на 12 години. Обаче в следващия епизод, в който се споменава Исус - кръщението му в река Йордан - и на който спира Библията, той изглежда вече на тридесет години.
По този начин нищо не се знае за осемнадесетте години от живота на Исус. „Не са ли важни за нас? Напротив! - пише Стивън Розен, един от съвременните изследователи на въпроса, поставен в началото на статията, - Ако признаем, че през следващите три години от живота си Исус Христос е променил лицето на земята - и той наистина го е направил - тогава 18 неизвестни години придобиват несъмнено значение. В действителност, в живота на човек, който се смята за низходящ Бог или пратеник на Бог, всеки момент е пълен със смисъл, всеки жест е поучителен, всеки акт е ценен. Какво тогава можем да кажем за осемнадесет неизвестни години? Въпреки това Библията мълчи за тях."
Не случайно са се появили редица творби, написани от религиозни лидери, историци и независими изследователи, в които те се опитват да хвърлят светлина върху този непознат период от живота на Исус. Така през 1962 г. излиза книгата на преподобния К. Р. Потър „Мистерията на изгубените години на Исус разкрита“, през 1976 г. излиза книгата на Андреас Фабер-Кайзер „Исус умира в Кашмир“, след това книгите на Елизабет Клер Печалба „Загубените години на Исус“, Дик и Джанет Бок „Тайната на Исус“, Kholger Kersten „Исус живееше в Индия“и други.
Дженет Бок, автор на споменатата по-горе книга и един от създателите на филма „Изгубените години“(1978), пише: „Постепенно стигнахме до извода, че описанието на тези години липсва, защото някой ги е премахнал от хрониките и от Библията. Немислимо е Исус да се е появил в Галилея на 30-годишна възраст и да е скрил по-голямата част от живота си от своите ученици, които е обичал и е поискал да го последват. Също така е невъзможно да се повярва, че тези години са били толкова незначителни, че не си е струвало да се спомене и дума за тях …
Така че бяхме все по-склонни да вярваме, че в един момент цялата информация за тези години от живота му е била унищожена. Когато се изучават документите на раннохристиянската църква, става очевидно, че първите църковни събори, особено Никейският събор през 325 г., са променили много разпоредби на християнската доктрина. Остава да се признае, че описанията на неизвестните години на Исус бяха изтрити, защото не отговаряха на политическите стремежи на нарастващата църква."
Трябва да се отбележи, че Codex Sinaiticus, най-ранният запазен гръцки новозаветен ръкопис в Британския музей, е написан през 331 г. след раждането на Христос, тоест шест години след гореспоменатия Никейски събор. Написаните преди това ръкописи просто не са оцелели и тяхното съдържание продължава да остава неизвестно.
Всички споменати по-горе автори, дори преподобният CR Potter, единодушно вярват, че Исус е направил пътуване до Индия през тези осемнадесет „загубени“години. Прави впечатление, че докато събираха документи, представляващи интерес за тях, съвременните изследователи откриха скрит спор, който се разви в края на 19 - началото на 20 век и засягаше и скитанията на Исус в Индия. Този спор започва през 1894 г., когато руският журналист, изследовател и пътешественик Николай Нотович публикува мистериозна и дръзка книга, наречена „Непознатият живот на Исус Христос“.
Струва си да се спрем на историята на появата на тази книга, тъй като Нотович е първият изследовател, който заяви, че Исус е отишъл в Индия, и освен това представи убедителни аргументи в полза на това. След руско-турската война Нотович тръгва на пътешествие на Изток. През 1887 г. пристига в Кашмир, където посещава будистки манастир в Лех, столицата на Ладак. Там монасите от Лех му разказали за документ, свързан с живота на св. Иса. Това име не би могло да не заинтересува образован пътешественик от Русия, тъй като Иса е коренът на санскритската дума Ишвара, което означава Върховният Бог, Бог. В арабския правопис името Иса отговаря на същото име, което в латинския правопис съответства на името Исус, а в руския - Исус.
Промоционално видео:
Древните ръкописи са написани на езика пали и, както е казано на Нотович, се съхраняват в двореца на Далай Лама, но са копирани и от още по-древни текстове, съставени на санскрит. Копия от тези копия, написани на пали, са били налични в няколко будистки манастира и Нотович осъзнава, че е точно в един от тези манастири. Той бил обзет от непреодолимо желание да види тези свитъци и, за да го изпълни, той подари на игумена на манастира три редки предмета на това място: будилник, часовник и термометър, с надеждата, че той ще покаже взаимната учтивост и ще му покаже тайните писания. Уви, това не се случи.
Въпреки това, докато напускал манастира на кон, Нотович ранил крака си и бил принуден да се върне. Главният лама, който сега се грижеше за него до леглото му, желаейки да развесели падналия руски пътешественик, накрая извади от кеша два големи тома. И наистина, Нотович се поощри: на тези изгнили листове той намери биографията на св. Иса. Кракът на Нотович лекува, но не заздравява окончателно, преди да намери преводач, който му е превел този ръкопис. След като написа цялата история дума по дума, Нотович скоро се завърна на Запад и издаде книга, наречена „Непознатият живот на Исус Христос“.
Книгата на Нотович разказва, че на 13-годишна възраст Исус напуска дома на Мария и Йосиф в Назарет. Пътувал с търговски керван, посетил свещените градове на Индия и стигнал до Ганг. От древен ръкопис става ясно, че в Индия Исус изучава свещените книги - Ведите - в продължение на шест години и проповядва в Джаганнатха Пури, Бенарес и други градове на щата Ориса. Той разпространява ведически знания сред шудрите, долната социална класа на Индия: той проповядва кастово равенство в поклонението пред Бога. Така започва неговата дейност като религиозен реформатор, който предизвиква неконтролируема омраза от свещениците брахмани, които твърдят, че ведическите знания са предназначени само за висшата, брахманска класа. Това превъзходство им позволяваше безсрамно да експлоатират нисшите класи, които включваха шудрите. Недоволните брахмани от щата Ориса планирали да убият Исус. След няколко неуспешни опита да убие живота си, Исус избяга от Джаганнатх Пури.
Освен това ръкописът ни казва, че след бягството си от Джаганнатх Пури, Исус пътува до Непал. Там, високо в Хималаите, той прекара още шест години. След Индия Исус отиде в Персия. Зороастрийците, които се придържали към концепцията за два богове - богът на доброто и богът на злото, го приели недружелюбно, тъй като той отхвърлил техните идеи като примитивна форма на политеизъм, заявявайки: „Бог е само един, а това е нашият Отец на Небесата“. По-нататъшното съдържание на ръкописа за Исус практически съвпада с това, което е добре известно от Библията, чак до Понтий Пилат, разпятието и делата на апостолите.
Не е лесно да се потвърди истинността на ръкописа за Исус за съмняващите се, но отношението на представителите на църквата към съдържащата се в нея информация е показателно. Опитаха се изобщо да не отговарят на въпроси, свързани с книгата на Нотович. Но дори излагайки аргументи срещу или игнорирайки информацията, представена в него, те винаги изглеждаха уплашени, сякаш искаха да скрият нещо. Елизабет Клер Профит, автор на „Изгубените години на Исус“, пише, че кардинал Ротели се е противопоставил на книгата на Нотович, защото е вярвал, че е „преждевременна и светът не е готов да я чуе“. Той каза на Нотович: „Църквата вече страда много заради новата вълна на атеистична мисъл“.
В Рим Нотович показа текста на преведения ръкопис на кардинал измежду съдружниците на папата. „Кой се нуждае от тази публикация? - попита прелатът. - Направете си много врагове. Но ако се интересувате от пари …”Нотович не прие подкупа, но вместо това издаде книга. Той все още не е научил, че Ватиканската библиотека съдържа 63 ръкописа, в които се споменава историята на Иса; тези древни документи са донесени в Рим от християнски мисионери, проповядващи в Китай, Египет, Арабия и Индия. Когато Нотович разбра за фолиата, съхранявани във Ватикана, той възкликна: "Нищо чудно, че представителите на църквата се държаха толкова странно: историята на Иса не беше новина за тях."
Нотович основателно предположи, че един от споменатите мисионери е самият Свети Тома, който според католическата енциклопедия евангелизирал Индия и всички земи от Персийския залив до Каспийско море. Проповедническата дейност на Томас в Индия през първи век е безспорен факт и разсейва всички съмнения относно възможността да пътува в онези дни от Палестина до Индия. Ако Томас можеше да стигне до Индия, това беше възможно и за Исус. Историците убедително доказаха, че по това време е имало натоварени търговски пътища между Изтока и Запада: сухопътните пътища са водили до Северна Индия, където Иса е пътувал, а морските пътища са водили до Южна Индия.
През първата половина на ХХ век се появяват изследователи, които искат да се убедят в съществуването на ръкописа, открит от Нотович, и да проверят представената от него информация. Един от тях беше Свами Абхедананда. Той беше чувал много за откритието на Нотович и като самия учен искаше да се убеди в надеждността на дадените факти. Наистина ли има ръкопис за Исус? Или Нотович е мошеник, тъй като църковните власти са били склонни да го разглеждат, както и самият Абхедананда. И така през 1922 г. Свами отишъл в Хималаите в търсене на мистериозния ръкопис.
Резултатите бяха зашеметяващи. Когато се завръща, Абхедананда публикува книга за своите пътувания, която разказва историята на посещението му в будистки манастир и как му е прочетен ръкописът, преведен на родния бенгалски. Скоро Абхедананда осъзна, че се занимава със същия текст, с който Нотович е бил запознат по негово време. Така той стана негов поддръжник.
Въпреки ясното потвърждение, 35 години по-късно, за откритията на Нотович, сред западните учени имаше скептици, които се съмняваха в точността на превода на ръкописа, тъй като нито Абхедананда, нито Нотович не знаеха езика на Пали, на който е съставен ръкописът. Какво ще стане, ако преводът е изкривен или какво, ако будистките монаси са измамили ентусиазираните изследователи?
Тези съмнения скоро бяха разсеяни веднъж завинаги от Николай Рьорих и неговия син Юрий. През 1925 г. руски художник, философ и изтъкнат учен започва своята известна експедиция до Хималаите. Поразително е, че Рьорих е попаднал на ръкописа независимо от Нотович и Абхедананда, а синът му Юрий, който е пътувал с него, го е превел сам, тъй като е бил експерт в различни индийски диалекти, включително Пали. Те сами прочетоха ръкописа, направиха извлечения и оставиха бележка за него в дневника си.
Елизабет Клер Профит пише: „Експедицията на Николас Рьорих до Централна Азия продължи четири години и половина. През това време той премина от Сиким през Пенджаб до Кашмир, Ладак, Каракорум, Ктотан и Иртиш, след това през планините Алтай и региона Ойрот до Монголия, Централен Гоби, Канса и Тибет. " След всичките си пътувания Рьорих пише: „Бяхме изумени колко широко разпространена е историята на Иса. Оставайки загадка за Запада, Иса живее в сърцата на индийците."
Д-р Vedavyas, учен по санскрит, дава някои прогнози от Bhavishya Purana, които се отнасят пряко до личността на Исус Христос. Един от тях описва идването на Иша путра (на санскрит путра - син, Иша - Бог, тоест „син на Бог“), която ще се роди на неомъжена дева на име Кумари (Мария).
„Казвам се Иса-Масих“
Той ще посети Индия на тринадесет години и ще пътува до Хималаите за тапас, живота на отшелнически отшелник, под ръководството на светите мъдреци, риши и мистици, надарени със свръхестествени сили, сиддха йоги. След това той ще се върне в Палестина, за да проповядва на своя народ. Благодарение на тази информация става ясна причината за многото паралели между ранното християнство и индуизма.
Bhavishya Purana описва как Исус ще посети Варанаси и други свети места на индуизма и будизма, което беше потвърдено от ръкопис за живота на Иша (Иса), намерен от руския изследовател Николай Нотович в манастира Хемис в Ладак (Индия). Освен това в текстове 17-32 от Bhavishya Purana има предсказание за това как Исус ще се срещне с благочестивия император Шаливахан. Д-р Ведавяс цитира съдържанието на тези текстове, което също е преразказано в книгата на германския изследовател А. Фабер-Кайзер „Исус умря в Кашмир“.
Съдържанието е както следва. Веднъж император Шаливаахан, отишъл в Хималаите, срещнал недалеч от Сринагар необичаен човек на тези места - светлокожи, облечени в бели дрехи, с вид на светец. Императорът попита името му и той отговори, че е наречен Божи син и че е роден от дева. Императорът попита каква е неговата религия и той отговори, че неговата религия е предназначена да прочисти ума и тялото на човек. В отговор на допълнителни въпроси от императора мъжът каза, че той се е появил като Месия в страната на варварите, която е много далеч от река Инд, и че хората в тази страна са го карали да страда, въпреки че е проповядвал любов, истина и чистота на сърцето. В заключение той каза на императора: „Казвам се Иса-Масих (Исус Месия)“.
Според някои историци император Шаливахан е управлявал от 39 до 50 г. сл. Н. Е. Пр.н.е., други от 49 до 50 г. сл. Н. Е. д. или дори, започвайки от 78 г. сл. Хр. д. Оказва се, че срещата на император Шаливахан с Исус, описана в Bhavishya Purana, се е състояла шест или дори повече години след разпятието на Христос на Голгота, тъй като срокът на земния живот на Исус, според Библията, е само 33 години. Това противоречие трябва да се разглежда като факт, който заслужава специално внимание и тълкуване.
Наистина ли Исус умря на кръста?
Д-р Ведавяс смята, че не Исус, който впоследствие е бил разпнат на кръста, се е срещнал с император Шаливахан, а Исус, който вече е бил преместен в „обещаната земя“, тоест, ако следвате вкорененото учение за християнството, Исус е възкръснал. Има и други хипотези за това. Някои изследователи твърдят, че Исус не е умрял на кръста, а само е страдал и след това се е възстановил. Други вярват, че неговото възнесение на небето всъщност е било обратното пътуване до небесната земя Кашмир, по време на което Исус е бил транспортиран през космоса по въздуха.
„Как“, ще попита вярващ християнин, „Исус не умря ли на кръста за греховете ни, за да ни спаси?“И, вероятно, ще бъде много изненадан да научи за следния малко известен факт. През 1960 г. папа Йоан XXIII изрично заявява, че човечеството е спасено само с целта на Христовата кръв и че смъртта на Исус е ненужна за това.
От факта, че Исус е бил разпнат, все още не следва, че е трябвало да умре на кръста. Единението за греховете на човечеството е постигнато с цената на пролятата кръв. Трудно е да се променят установените идеи, но едва ли е разумно да се отхвърлят неизвестни досега факти, за да се дискредитира новото, за да се защитят старите и следователно познатите. Или може би е по-добре, запазвайки вярата, да намерите в съзнанието си място за нещо, което дотогава е било непознато, особено след като се отнася до обекта на вярата и поклонението? Исус спечели сърцата не само на онези, които се смятат за християни, но и на представители на други религии и религии. Те също почитат Исус, пазят неговите традиции и техните писания в една или друга степен разказват за живота на Исус.
По този начин Коранът (4.157) гласи, че Исус не е умрял на кръста. Там се казва: „… те се хвалеха: убихме Христос Исус, сина на Мария, пратеника на Аллах. Но те не го убиха и не го разпнаха, но всичко това беше направено по такъв начин, че им се струваше, и тези, които разбираха това, бяха в големи съмнения, без точно знание, а само предположения, като бяха сигурни, че не са го убили . Друг текст на Корана (23.50) казва, че Исус не е умрял на кръста, а се е възнесъл и се е установил на спокойни склонове, напоявани от хладни потоци.
Свидетелствата, изложени в Корана, както и предсказанията на Bhavishya Purana, ни позволяват да вярваме, че Исус не е умрял на кръста, но след като е пролял кръвта си върху него, след като е страдал, накрая е напуснал земята на Израел и е бил преместен в някакво благоприятно жилище. Тук, „по мирни склонове, напоявани от хладни потоци“, той се срещна с император Шаливахан, внук на Викрам Джит, владетелят на Кушаните.
Връщане в Индия
Индийският историк Фида Хасанаин, директор на Департамента за археологически изследвания на щат Джаму и Кашмир, в интригуващото си заглавие Пето евангелие предоставя някои доказателства, че Исус е прекарал младостта си в Индия и се е завърнал там след Голгота. Въз основа на споменаването на Евангелието от Лука, че Божият Син „е бил в пустинята“преди появата му в зряла възраст в Йерусалим, Ф. Хасанаин излага версия на пътуването на младия Исус с еврейски търговци до Индия с цел „да стане съвършен в божественото слово“… В същото време индийският историк се позовава на тибетския ръкопис, който Николас Рьорих е видял през 1925 г., тоест на ръкописа, открит през 1887 г. от руския пътешественик и изследовател Николай Нотович [вж. Златен век, 2000, No 1].
За да докаже кашмирския период от живота на Исус, в допълнение към предсказанието от Bhavishya Purana, на което се спряхме по-горе, F. Hassanain цитира дори древна индийска легенда, наречена Ната Намавали. Ето какво пише. Иша Ната дойде в Индия на 14-годишна възраст. След това се върнал в страната си и започнал да проповядва. Скоро обаче жестоки и алчни хора се сговорили срещу него и го предали да бъде разпнат. Разпнатата Иша Ната влезе в състоянието на самадхи с помощта на йога. Виждайки това, околните помислиха, че е мъртъв. Точно в този момент един от неговите гуру, великият Читан Нат, който беше в Хималаите в състояние на дълбока медитация, имаше видение за изтезанията, извършвани върху Иша Нат. Тогава Читан Нат направи тялото на Иши Нат по-леко от въздуха и то прелетя над израелската земя. Денят, в който тялото на Иша Нат пристигна в Хималаите, бе белязан от гръмотевици и мълнии. Великият гуру Читан Нат взе тялото на Иша, изведе го от щата Самадхи, след което той лично заведе Иша в свещената земя на арийците. Иша Нат се установява там, създавайки своя ашрам - духовно жилище в шпорите на Хималаите.
Именно по тези земи се разгръща управлението на император Шаливахан. Той победи завоевателите от Китай, Партия, Скития и Бактрия, след което установи границите между благочестивите арийци или арийци и Млечки. Последният не спазвал ведическите правила за поведение и чистота и бил заточен от него на другата страна на Инд. Вероятно описаната среща на Исус със Шаливахан се е състояла в близост до ашрама Ishi Nath.
Ф. Хасанаин обаче дава друга версия за възкресението на Исус Христос. Последователите на Исус, като свалиха тялото от кръста, го увиха в чиста кърпа и го пренесоха в нова гробница, която беше в градината, близо до мястото на разпъването на кръста. Никодим и други верни последователи на Исус донесли смирна и алое и приготвили лечебен мехлем, с който помазали задъханото тяло. Авторът подчертава, че сред подготвящите отвари са били есеите - ценители на лечебните растения и корени. В полунощ Никодим и други открили, че Исус е жив, и го завели на уединено място. След известно време той завинаги напусна Йерусалим.
След като избягал от Израел, според Ф. Хасанаин, Исус пристигнал в Дамаск, оттам, по вавилонския път, продължил към Серакс, след това към Месена, Хамадан и Нишапур. Оттук имаше два пътя: единият през Херат до Кандахар, днешен Афганистан, другият към Бухара и Самарканд. Авторът на „Пето евангелие“вярва, че Исус някак си е достигнал до Кашгар (съвременния Синцзян). Той не пътувал сам. Позовавайки се на апокрифното евангелие на Филип, Холгер Керстен, автор на Исус, живял в Индия, споменава три жени, които не са напуснали Исус след разпятието. И тримата бяха наречени Мария: майка му, сестра му и Мария Магдалина - „онази, която беше наречена негова спътница“.
На 10 километра от град Кашагар има гроб на някаква Мария, спомената от Николай Рьорих в книгата му „Сърцето на Азия“, издадена през 1930 година. Според легендата това е гробницата на Мария Магдалина. След смъртта на спътника си, Исус се връща в Балх, след което продължава по крайбрежието на Инд до Синд, пресича петте реки на Пенджаб и достига Раджпутана, откъдето след дълги скитания и приключения най-накрая достига до Кашмир.
Мирза Гулам Ахмад, богослов от Пенджаб, твърди в края на XIX век, че според свидетелствата, запазени в Кашмир, Исус е пристигнал тук след разпятието на Голгота „в търсене на изчезналите племена на Израел“, а пътят му е през Афганистан. Мирза Гулям Ахмад гради своите аргументи върху легендите за индийските „Фомити“, последователи на Свети Тома, проповядвал ранното християнство в Индия. Казват, че Исус е избягал в Индия с майка си и учениците си - Тома и Йосиф от Ариматея. Тези легенди са записани в Индия в края на 19 - началото на 20 век от известния руски ориенталист М. С. Андреев, а през 1901 г. академик А. Е. Кримски в „История на Сасанидите“.
Що се отнася до „изчезналите племена на Израел“, Стивън Кнап в книгата си „Ведически пророчества“споменава голяма долина, наречена Юз-Марг, разположена на 40 километра южно от Сринагар, близо до селата Наугам и Нилгама. Именно тук, както отбелязва авторът, те се заселват около 722 г. пр. Н. Е. д. няколко израилеви племена. Те били овцевъди и сегашното население на тези места продължава да отглежда овце.
Разумно е да се предположи, че ако Исус наистина е живял в Кашмир, то в древната индийска литература споменаванията за престоя му е трябвало да бъдат запазени и евентуално не само в алегорична форма, но и с представянето на различни реалности. По принцип обаче е трудно да се намерят литературни записи от този период и не само защото времето не ги е пощадило, но и защото в Индия от този период не е имало традиция за записване на исторически събития. Доказателство за това например е пълната липса на записи за военното нашествие в Индия от Александър Велики. В Индия няма изображения, посветени на такова значимо, дори трагично събитие. Историците на Индия вярват, че систематични исторически записи не са правени в Индия до разпространението на исляма там.
Изненадата на западните историци, изследователи и религиозни учени от широката популярност на Иса, Исус Христос сред местното население на индийския субконтинент може лесно да разсее информацията, дадена в Bhavishya Purana, един от каноничните писания на ведическата литература Тази Пурана (което означава „древна“), написана на санскрит от мъдреца Вясадева - литературното въплъщение на Бог, според индусите, - съдържа пророчества, които са на едно ниво с Библията. Доскоро те бяха напълно непознати на Запад. На изток Bhavishya Purana е известен с астрологичните прогнози и дългите списъци на управляващите династии от предстоящата ера на Кали. Началото на ерата на Кали датира от около 3102 г. пр. Н. Е. д., а писането на Bhavishya Purana - към 2870 г. пр. н. е. д.
За съвременния човек каменните плочки, оцелели през вековете, изглеждат по-убедителни доказателства от устните предания и езотеричните текстове. Запазват ли археологическите обекти в Индия препратки за присъствието на Исус на нейната земя?
Достатъчно изненадващо, такива библейски персонажи като цар Соломон, управлявал израелско-еврейската държава през 10 век пр. Н. Е., Посетиха Индия и оставиха следи от престоя си там. д., и пророк Моисей - религиозен наставник и политически водач на еврейските племена, проповядвал през XIII - XIV в. пр. Хр.
Забележително е, че местните мюсюлмани наричат Кашмир Баг Сюлейман, което означава "градината на Соломон". Това име е в съответствие с теорията, че Кашмир е Обетованата земя, Земята на бащите. Тук, скитайки в Северна Индия, дойдоха десетте „изгубени племена на Израел“, след като бяха изгонени от Египет от асирийците, отидоха на изток и потънаха в неизвестност. Тук, в земята на Кашмир, те най-накрая намериха тишина и спокойствие.
Традицията казва, че Соломон е направил оттичане на вода в планините Баремулех, в резултат на което се е образувало езерото Дал. В Сринагар, столицата на Кашмир, хълм, който официално носи името Шанкарачаря, се извисява над булеварда, който минава покрай това езеро. Местните жители обаче го наричат Takht-i-Suleiman, което означава „Соломонов трон“. Това име е установено зад хълма, благодарение на храма, издигнат от Соломон на върха му и наречен Takht-i-Suleiman, или Тронът на Соломон.
Историята на храма Тахт-и-Сюлейман е изложена от Мула Надири, историк, живял по време на управлението на султан Зайнул Абидин, в книгата Тарих-и-Кашмир (История на Кашмир), написана през 1413 г. сл. Хр. д. В него Мула Надири съобщава, че храмът на Соломон е бил на хиляда години още преди настъпването на християнската ера и че в по-късни времена е бил възстановен по заповед на тогавашния цар Гопадата (Гопананда). За да работи по възстановяването на храма, царят покани персийски архитект, който на стълбите, водещи до централния вход, изписа четири надписа на староперсийски:
"Създателят на тези колони е най-смиреният Бихишти Заргар през петдесет и четвъртата година."
"Khwaja Rukun, син на Murjan, построи тези колони."
"По това време Юз Асаф обяви своята пророческа мисия през петдесет и четвъртата година."
"Той е пророкът на синовете на Израел."
Кой е Юз Асаф, чието име е изписано на стъпалата на древния храм? Към това, което казват таблетите, Мула Надири добавя в „История на Кашмир“:
„Юз Асаф дойде в тази долина от Свещената земя по време на управлението на Гопадата и заяви, че е пророк, че самият той е неговото собствено послание, че живее в Бог ден и нощ и че е направил Бог достъпен за жителите на Кашмир. Той го повика и хората от долината повярваха в него. Когато индианците се възмутиха от Гопадата, настоявайки да предприемат действия срещу непознатия, Гопадата ги изпрати."
Надписът на стъпалата на Соломоновия храм пестеливо обяснява, че Юз Асаф е „пророкът на децата на Израел“. Това име обаче има и буквален превод. По-скоро това дори не е име, а псевдоним или почетно звание. Хората често присъждат такива прякори на онези, които са известни със своите подвизи, творения, извършени дела или чудеса, а прякорите, дадени им, понякога оцеляват в човешката памет основните имена на героите.
Фарханг-Асафия разказва за пророк, който, изцелявайки прокажените, ги направил без глухи, тоест пречистен. Думата юз означава "лидер". По този начин Юз Асаф в превод означава „водачът на пречистените”. Исус твори чудеса на изцеление, където и да е посещавал, а името Юз Асаф звучи като заглавието му - „водачът на пречистените“.
Идентичността на личността на Юз Асаф и Иса, както и Юз Асаф и Христос, се споменава в поне два източника. Mulla Nadiri пише: „Прочетох в книгата на индусите, че всъщност този пророк е Хазрат Иса (на арабски„ Скъпа Иса “), Божият Дух и че той е взел името Юз Асаф …“.
Друг мюсюлмански историк, Аги Мустафай Ахивали, описвайки проповедническата дейност на Юз Асаф в Персия, цитира думите на придворния поет на император Акбар, който при споменаването на Юз Асаф казва: „Ай ки нам-и че: Джуз за Кристо“, което в превод означава „Тот“, чието име е Джуз или Христос. Оказва се, че Юз Асаф, Иса и Христос са едно и също лице.
Холгер Керстен, автор и съавтор на няколко книги за Исус в Индия, вярва, че в древните текстове има около двадесет препратки, които по някакъв начин показват престоя на Исус в Кашмир. Раджа Тарангини, един от най-ранните исторически записи в индийската литература, датира от 12 век. В него със стихове, написани на санскрит, Пандит Калхана излага много истории и легенди, предадени устно в Индия от древни времена. Въпреки че украшенията на разказвачите и литературната обработка понякога затрудняват разбирането на историческите факти, изложени в Раджа Тарангини, информацията, съдържаща се в нея, говори много. По-специално, той разказва историята на свят човек на име Исана, който е живял в Кашмир през първи век сл. Н. Е. И е извършил много чудеса, например,върна към живота влиятелния държавник Вазир след смъртта му на кръста. Изглежда, че Исана не е била никой друг освен Иса или Исус.
Географските имена на много места на територията на Кашмир са много убедителни доказателства за престоя на Исус в Индия. Някои от тях са: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa и други. В дадените имена на географски места и в имената на Иша, Иса, Исан, Исус може да се проследи обща коренна основа.
Този списък може да бъде допълнен с имена, получени от Yuz Asaf, като Yuzu, Yuz или Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Юзу-хатпура, Юс-мангала, Юз-Марг и др. Юз-Марг - това е името на голяма долина, на около 40 км от Сринагар, където, според легендата, някога са се заселили няколко израелски племена, занимавали се с овцевъдство; в превод Юз Марг означава "поляна на Исус".
Но още по-поразителен от всички доказателства за престоя на Исус или Юз Асаф в земята на Кашмир е фактът, че тялото му е погребано там. Mulla Nadiri пише в „История на Кашмир“: „След заминаването му (Юз Асаф), тялото му беше отпуснато в Мохала Анзимар. Казва се, че светлината на пророчеството идва от гроба на този пророк."
Наистина в центъра на старата част на Сринагар, наречена Анзимар, до мюсюлманското гробище в квартал Ханджар, има структура, която е оцеляла и до днес, която се нарича Роза Бал, което означава „гроба на пророка“. Влязлият през малка врата влиза в правоъгълна сграда, във вътрешността на която има два гроба, покрити с тежки капаци и заобиколени от дървени огради. Първият, по-малък, е гробът на ислямския светец Сид Насир-уд-Дин, който е бил погребан тук през 15 век. Зад нея е големият гроб на Юз Асаф. Върху надгробния камък са издълбани отпечатъци от крака със следи от рани от нокти, нанесени на Исус, когато е бил разпнат на кръста. След като професор Ф. Хасанаин отстрани от камъка слоевете восък, образувани от горящи свещи, които обикновено се поставят от поклонници,в допълнение към отпечатъците на краката бяха разкрити и изображения на кръст и броеница.
Както е обичайно в мюсюлманските мавзолеи, погребенията са разположени в криптата, пространството под пода, а надгробните плочи са като капаци. През малка дупка можете да погледнете в гробната камера. Гробницата, в която са заровени останките от Юз Асаф, е ориентирана в посока, типична за еврейската традиция - от изток на запад.
Този гроб се посещава ежегодно от хиляди християни, мюсюлмани и индуси. Специални служители, които твърдят, че произхождат от пряк генеалогичен клон от Исус Христос, се грижат за този гроб от деня на построяването на мавзолея, т.е. според древните хроники, започващи от около 112 г. сл. Н. Е.
Индия е разработила своя собствена христология. Л. В. Митрохин пише в списание Science and Religion: „Някои индуисти смятат Исус за аватар, земно въплъщение на Върховния Бог Вишну - като Рама, Кришна или Чайтаня. Други почитат Исус като гуру, учител по религия и морал, чиято жертва ни вдъхновява днес “.
В индийското богословие Брахмавидя заема видно място, което означава „познание за Брахма“. Според Ведите, най-древните писания, Брахма е син на Върховния Бог Вишну, роден от лотосов цвят на стъбло, израснал от пъпа на Вишну. Върховният Бог е дарил Брахма, Неговия син, със специалната мисия на вторичния създател на Вселената - материалния свят и всички живи същества в него. Индийските християнски богослови смятат знанието, дошло от Христос по-късно, за „Кристивидя“. Това "знание за Христос", който, както знаете, се е наричал син на Върховния Бог, според тях трябва да играе своята роля заедно с "Брахмавидя". Самарта, един от християнските богослови от Индия, твърди, че е настъпил етапът на богословския диалог между християнството и индуизма. Трябва, смята той,за да интерпретирате личността на Исус Христос, приложете индуистката концепция за аватара. Според тази концепция аватарът идва на бял свят, за да възстанови нарушената хармония.
И тази мисия на Христос не поражда съмнения сред християните, мюсюлманите и индусите, както се вижда от трайното им поклонение на Исана, Иша, Иса, Юзу, Юс, Исус.