"Глава I. Праисторически времена"
"Глава II. Ледена епоха"
"Глава III. Арктически региони"
"Глава IV. Нощ на боговете"
"Глава V. Ведически зори"
"Глава VI. Дълъг ден и дълга нощ"
"Глава VII. Месеци и сезони"
"Глава VIII. Пътят на кравите"
Промоционално видео:
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 1. Легенда за Индра и Витра"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 2. Четири победи на Индра в борбата срещу Вала"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 3. Космологията в Риг Ведата"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 4. Космическата циркулация на атмосферните води в митовете"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 5. Четиридесети ден от есента - началото на борбата на Индра"
Тук ще се спрем на легендите, обикновено обяснявани с помощта на теорията за пролетта, и ще покажем как тя, подобно на теорията за гръмотевичните бури, не води до разбиране на редица характеристики в съдържанието на тези легенди.
В предишната глава беше обяснено защо теорията за гръмотевичните бури не съответства на разбирането на легендата за Индра и Вритра и бяха дадени тези точки, които, тъй като бяха неразбираеми толкова дълго време, могат да бъдат дешифрирани с помощта на арктическата теория в комбинация с правилното разбиране на циркулацията на въздуха в горната и долната част светове. Тук ще се спрем на легендите, обикновено обяснявани с помощта на теорията за пролетта, и ще покажем как тя, подобно на теорията за гръмотевичните бури, не води до разбиране на редица характеристики в съдържанието на тези легенди.
Такива легенди често са включени в описанията на успехите и постиженията на ашвините, които са били лекарите на боговете. Много истории за това се съдържат в първата книга на Риг Веда (I, 112, 116, 117, 118) и всеки от тези химни се отнася до изключителните дела на тези божествени близнаци. Както в случая с Vritra, природата на ашвините и същността на техните подвизи се обясняват по различен начин от различните преводачески школи. И така, Яска съобщава, че (Nir., XII, 1) някои смятат Ашвините за отражение на образите на Небето и Земята, а други - Ден и Нощ или Слънцето и Луната. Съществува също мнение, че това са изображения на дълголетни царе, които извършвали високи свещени действия (вярвайте като представители на училището в Ичихасика, придържайки се към историческата посока).
Ние, както по-горе, ще се придържаме към пътя на изследване на легендите за Ашвините само пропорционално на методите за интерпретация на натуралистичната школа на нируктаците. Дори последователите на тази школа имат различни възгледи относно същността и характера на тези два бога. Някои смятат, че естествената основа на Ашвините била утринната звезда, единствената сутрешна светлина, видима преди зората и слънцето. Други смятат, че това са две звезди от съзвездието Близнаци ("Митуна"). Подвизите на тези богове обикновено се свързват с възстановяването на силата на слънцето, отслабено през зимата. Много внимание се обръща на тези богове в приноса на проф. Макс Мюлер към науката за митологията, публикуван преди няколко години. Но не е необходимо да се анализира всяко проявление на същността на Ашвин, както направи М. Мюлер,тъй като нашата задача е да разгледаме само онези моменти от легендата, които не могат да бъдат обяснени от теорията на пролетта или зората, но които могат да бъдат добре разбрани с помощта на арктическата теория, която ще направим по-долу.
Нека започнем, като се спрем на разказите за участието на ашвините в голямата борба за вода и светлина, която беше описана в предишната глава.
Ашвините ясно се споменават в жертвената литература като божества, свързани със зората (Aitareya Brahmana, II, 15), и дълга песен за хваление, специално посветена на тях, трябва да бъде изпета от свещеник от hotri преди изгрев слънце. Дъщерята на Сурия е описана като яздене на колесницата си (I, 116, 17; I, 119, 5), а Aitareya Brahmana (IV, 7, 9) съдържа историята как боговете са участвали в състезанията, състезавайки се за наградата „ Ашвина Шастра “. И тя е завладяна от самите ашвини, яздещи на колесница, в която са впрегнати магарета. Агни, Ушас и Индра се състезаваха с тях в това състезание, разчиствайки пътя на Ашвините при условие да получат в края на част от наградата от тези победители. Подпалването на огън за жертви, появата на зората и изгряването на слънцето отново се посочват като едновременни явления с появата на ашвините (I, 157, 1; VII, 72, 4).
В друга книга на Риг Веда (X, 61, 4), времето на появата им се нарича ранната зора, когато „тъмнината все още се задържа сред червените крави“. По този начин ясно е указано, че времето на появата им пада на интервала между зората и изгрева и независимо към какви теории се обръщаме, за да изясним същността на ашвините като физическо явление, не трябва да забравяме, че това са сутрешните божества, участващи в разцъфването на зората и утринната светлина. Освен това към тях се прилагат два епитета, свързани с Индра: Vritra Khan и Shata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), те се наричат притежатели на качествата на Индра и Марут, които са помогнали на Индра в битката му с Vritra (I, 182, 2). Освен това се казва, че те дори са защитавали Индра в битката срещу Намучи (X, 131, 4). Това не оставя място за съмнение относно участието им в битката срещу Vritra, както и връзката им с водите на океана става ясна.
В химна (I, 46, 2) се казва, че океанът е тяхна майка, а в химна (IV, 43, 5) колесницата им се издига от океана. В още един химн (I, 112, 12) колесницата ги обикаля около слънцето в далечния регион („паравати“). Ние също четем, че ашвините са преместили най-сладкия океан („синдху“). Това ясно показва, че те изтласкаха напред течението на океанските води (I, 112, 9) и те също напълниха небесната река Раса с водни течения, изтласквайки я, тази колесница без коне, за да постигнат победа (I, 112, 12). Те също така защитават великата Атитигва и Ди-водаса от Шамбара, те също помагат на Куца, любимата на Индра (I, 112, 14, 23). Веднага, в стих 18, те са адресирани като Ангирас, което показва, че сърцата им са пълни с радостта от победата и двамата се стремят да освободят потоците мляко; в химна (VIII, 26, 17) четем, че те са в небесното море („чудо на арнаве“).
Комбинирайки всички тези инструкции, лесно можем да видим, че Ашвините са били помощници на Индра в битката му за вода и светлина и вече знаем значението на тази битка, тази борба между силите на светлината и тъмнината. И ето Ашвините, като лекари на боговете, най-напред се притекли на помощ на боговете в техните страдания и нещастия. Вярно е, че Индра беше главният герой в тази битка, но Ашвин винаги се появява до него, оказвайки необходимото съдействие и действайки в авангард на победния поход на сутрешните богове.
Такъв характер на Ашвините трудно може да се обясни с помощта на теорията за пролетта, както и на теорията за ежедневната борба на светлината с тъмнината, тъй като видяхме, че зората, по време на която се чете Ашвина Шастра, не е бързо протичаща зора на тропиците. Горните факти могат да бъдат обяснени задоволително само от арктическата теория. Прибягвайки до него, лесно можем да разберем защо Ашвините могат да върнат младостта, да излекуват и излекуват мнозина окаяни, слепи, куци и нуждаещи се, всички онези, които покровителстват, което се казва в преданията, посветени на тях.
Ето един важен пасаж от книгата на А. Макдонел „Ведическа митология“: „Мъдрецът Чаяну, остарял и ужасен, те се избавиха от безсилието на тялото, удължиха живота му, върнаха младостта му, дадоха му похот, направиха го съпруг на девици (I, 116, 10 и и т.н.). Те също възстановиха младостта на стария Кали и го подкрепиха приятелски, когато намери жена (X, 39, 8; I, 112, 15). Заведоха в колесница съпругата му Камадия при младата Вимада (X, 65, 12), която беше съпруга на Пурумитра (I, 117, 20). Те показаха Вишнапа, като изгубено животно, на погледа на своя почитател Вишвака, син на Кришна (I, 116, 23; X, 65, 13). Но по-често от другите истории има история за това как са спасили Бхуджия, синът на Тугра, който беше изоставен в океана, или в гъстата облачност („udameghe“), и призован към тях, млади герои, от дълбините на тъмнината. Там, в океана, където няма подкрепа,докараха го у дома в стотълен кораб (I, 116, 5). Те го спасиха с помощта на анимационен водоустойчив кораб, който прекоси въздуха, и с помощта на четири кораба, и на анимирана крилата лодка, и на три летящи колесници със сто крака и шест тегли коня.
В един от пасажите се казва, че Бхуджия е държал дънер в средата на океана („арнасо мадхие“) (I, 182, 7). Мъдрецът Ребха, ранен и вързан, скрит от врага в океана, изоставен, сякаш мъртъв, останал във водата в продължение на десет нощи и девет дни, беше взет от тях от водата, точно когато загребват сома с черпак (I, 116, 24; I, 112, 5). Те спасиха Вандана от страданието му и го върнаха на слънчева светлина. За тях също се говори, че те са изкопали за Вандана блестящо скрито злато с невиждана красота, подобно на един заспал в подземния свят („нир-рити“) или слънцето, скрило се в мрак (I, 117, 5). Извадиха мъдреца Атри Сапта-вадхри от горящата пещ, където хитрият демон го беше хвърлил, и го избавиха от тъмнината (I, 116, 8; VI, 50, 10). Измъкнаха пъдпъдък („вартика“) от устата на вълка, като ги извикаха на помощ (I, 112, 8). И че Риджрашве,който беше заслепен от жестокия си баща за убийството и даването на вълците сто и една овца за изяждане, те върнаха зрението си по молба на вълка (I, 116, 16; I, 117, 17). Те също излекували Правридж от слепота и куцота (I, 112, 8). Когато кракът на Вишпала беше отрязан в битка като крило на птица, ашвините й подариха железен крак (I, 116, 15). Те помогнаха на Гоша по приятелски начин, като дадоха на съпруга си (самотен) възрастен в къщата на баща си (I, 117, 7; X, 39, 3). Съпругата на евнуса получи син Ираня-хаста („Златна ръка“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). На една крава (принадлежаща на) Шай, която остана безплодна, те дадоха пълно виме мляко (I, 116, 22). И дадоха на Pad силен, бърз жребец за убиване на дракон, подтикнат (към действие) от Индра, и той му спечели огромна плячка (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Те също излекували Правридж от слепота и куцота (I, 112, 8). Когато кракът на Вишпала беше отрязан в битка като крило на птица, ашвините й подариха железен крак (I, 116, 15). Те помогнаха на Гоша по приятелски начин, като дадоха на съпруга си (самотен) възрастен в къщата на баща си (I, 117, 7; X, 39, 3). Съпругата на евнуса получи син Ираня-хаста („Златна ръка“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). На една крава (принадлежаща на) Шай, която остана безплодна, те дадоха пълно виме мляко (I, 116, 22). И дадоха на Pad силен, бърз жребец за убиване на дракон, подтикнат (към действие) от Индра, и той му спечели огромна плячка (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Те също излекуваха Правридж от слепота и куцота (I, 112, 8). Когато кракът на Вишпала беше отрязан в битка като крило на птица, ашвините й подариха железен крак (I, 116, 15). Те помогнаха на Гоша по приятелски начин, като дадоха на съпруга си (самотен) възрастен в къщата на баща си (I, 117, 7; X, 39, 3). Съпругата на евнуса получи син Ираня-хаста („Златна ръка“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). На една крава (принадлежаща на) Шай, която остана безплодна, те дадоха пълно виме мляко (I, 116, 22). И дадоха на Pad силен, бърз жребец за убиване на дракон, подтикнат (към действие) от Индра, и той му спечели огромна плячка (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Съпругата на евнуха получи син, Хираня-хаста („Златна ръка“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). На една крава (принадлежаща на) Шай, която остана безплодна, те дадоха пълно виме мляко (I, 116, 22). И дадоха на Pad силен, бърз жребец за убиване на дракон, подтикнат (към действие) от Индра, и той му спечели огромна плячка (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Съпругата на евнуса получи син Ираня-хаста („Златна ръка“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). На една крава (принадлежаща на) Шай, която остана безплодна, те дадоха пълно виме мляко (I, 116, 22). И дадоха на Pad силен, бърз жребец за убиване на дракон, подтикнат (към действие) от Индра, и той му спечели огромна плячка (I, 116, 6)."
В допълнение към всичко това се споменават много други подвизи на ашвините, които са описани като спасяване, подпомагане и изцеление на мнозина. Но за нахалната цел е достатъчно горното, от което става ясно, че те са имали способността да помогнат на куцарите, слепите, нещастните или ранените, а в редица легенди ясно се виждат признаци за такова отслабване на силите на слънцето. Изхождайки такива инструкции като път към разбирането на същността на легендите, много учени, включително Макс Мюлер, ни обясняват, че Chyavana е нищо повече от отслабващо, падащо слънце („chhyu“- „да падне, да падне“). От това следва, че попада в бездната на мрака, от която, както е посочено, самите Ашвини са се появили (III, 39, 3).
Казват, че ведическите риши разкриват тайната на мита за Вандана, сравнявайки ашвините, които копаят съкровища за него, с откриването на слънцето, скрито в мрака. Кали също се казва, че представлява опетнен луна. На свой ред се обяснява железният крак на Вишпала, който се обяснява като първата част ("пада") на светлата половина на лунния месец. Нарича се „желязо“в сравнение с ярката светлина на пълнолунието, цвета на златото. Слепотата на Риджрашва се обяснява като сляпа тъмнина на нощта или зимата, а слепият и куц Правридж се свързва със слънцето след залез слънце или в близост до зимното слънцестоене. Залязващото слънце, хвърлено във водата, също се разбира като същността на мита за Бхуджа или Ребха. Под образа на съпругата на евнуха, Вахримати, който получи златно въоръжен син в дар от Ашвините, трябва да се види, както сме сигурни, самата зора под друго име, т.е.който се нарича съпруга на евнуха, защото през нощта е отделен от слънцето. Кравата Шау се обяснява като светлината на сутрешното слънце, което може да се определи като спи в тъмнината, а от тъмнината е носена от Асуините за Вандана.
Накратко, всички тези легенди се обясняват само като отнасящи се до слънцето или луната по време на залеза или изчезването. Ашвините действат като спасяваща сутрешна светлина или слънце, ежегодно изпадащи в беда при зимното слънцестоене. И когато слънцето става ярко и свети всеки ден сутрин или става особено силно и възхитително в дните на пролетта, тогава това чудо се приписва и на ашвините, лекарите на боговете.
Подобни обяснения на легендите за Ашвин са, разбира се, крачка напред в сравнение с думите на Яска, който обясни същността на само една легенда, свързвайки спасението на пъдпъдъка с феномена на зората. Но все още не мога да се съглася с интерпретацията на тези легенди, представена от теорията за пролетта, която е приета от мнозина. Човек не може да се съгласи, че всеки, когото ашвините спасяват от тъмнината, страда от бедствия и нещастия, причинени от падането на силата на слънцето през зимата. Така че, не можем да обясним защо всички онези покровителствани от Ашвин са описани от тази теория като спасени от тъмнината. Тъмнината ясно се споменава, когато става дума за съкровището, изкопано за Вандана, в сравнение с „слънцето, което живее в тъмнина“(I, 117, 5), или когато говори за Бхуджия, удавен в бездънната тъмнина на водите („narambhane tamasi“), или когато се казва за Атри, че той е изведен от тъмнината ("тамас") (VI, 50, 10).
Силата на слънцето наистина намалява през зимата и е лесно да се разбере, че в този случай се нарича куца, след това сляпа, после уморена. Слепотата, разбира се, показва мрак, тъмнина ("тамас") (I, 117, 17), но ако в редица пасажи се намират изразителни препратки към тъмнината, тогава не можем разумно да повярваме, че изцелението на слепите трябва да се свързва само с възстановяването на силата слънцето, което се е разпаднало през зимата. Споменатата тъмнина със сигурност е истинската нощ на тъмнината и според теорията за ежедневната борба между светлината и тъмнината ще трябва да мислим, че подобни чудеса на изцеление трябва да се случват всеки ден. Но Ведите не казват така за тях и затова ведолозите се опитват да обяснят легендите, използвайки теорията за годишното изчезване на слънцето през зимата. Но виждаме, че в този случай индикациите за слепота или тъмнина остават неразбираеми. От мракаКакто често се споменава, това трае няколко дни, в този случай ние сме принудени да заключим, че легендите се отнасят за дълъг период на зимна тъмнина, тоест истинската им причина е изчезването на слънцето зад хоризонта за дълга нощ в Арктическия регион.
С помощта на теорията за пролетта е невъзможно да се разбере колко е продължил периодът на нещастие, преживян от защитените от Ашвините. Например Ребха остана потопен във вода десет нощи и девет дни (I, 116, 24), а Бхуджа, друг поклонник на тях, лежеше само три нощи и три дни в бездънния океан на мрака, откъдето го извеждаха Ашвините (I, 116, 4). Отново ашвините се описват като пребиваване в далечен район („парават“) за същите три дни и три нощи (VIII, 5, 8). Макс Мюлер е съгласен с Бенфи, че и десет дни, и три дни представляват времето на зимното слънцестоене, когато слънцето изглежда неподвижно, а след това с едно раздвижване се връща на връщане. Струва ми се, че Макс Мюлер срещна затруднение тук, тъй като веднага след това обяснение той забеляза, че „дали този период продължава десет или дванадесет дни,би било трудно да се определи дори за по-опитни астрономи от ведическите риши “.
Дори и да приемем, че въпреки това тези десет дни бяха изчислени правилно, как тогава да обясним легендата за Дирхатама, който остарее в период от около десет юги и беше спасен от ашвините от мъки от преценката на враговете му? По-горе посочих, че югът тук означава един месец и, ако това е правилно, трябва да приемем, че Dirghatamas, който представлява хода на слънцето през годината, е бил неподвижен в продължение на два месеца при зимното слънцестоене. И цялата тази трудност изчезва, когато прибягваме до арктическата теория, за да обясним тези легенди, защото можете да видите, че слънцето е там над хоризонта от една до сто нощи и дори до шест месеца.
И освен това има точка извън обхвата на обясненията чрез теорията на пролетта. Това е въпросът за мястото, където страдащите спасяват оттам ашвините. Бхуджия, например, не е бил на сушата, а във вода („apsu“), без опора и е в тъмнина, не е осветен от слънчевите лъчи (I, 182, 6). Веднага ще можем да намерим аналогии на този сюжет в легендите за океана, покрит от Витра, или за тъмния океан, който Брихаспати пусна надолу (II, 23, 18). И в двата случая виждаме, че се говори за долния свят, за родината на небесните води, тоест за мястото, което е трябвало да бъде пресечено в лодка и слънчевото гмуркане там в Риг Веда, и Хелиос от гръцката митология. Следователно това не може да се счита за мястото, където слънцето отива за зимата, а също така, без да приемем арктическата теория, не можем да обяснимкак покровителстваните от Ашвините същества биха могли да бъдат спасени от тях след като се удавят в тъмния и бездън океан.
В химна (VIII, 40, 5) за Индра се казва, че той е открил седемтонния океан, който има дупка от едната страна, което ясно се отнася до борбата за вода в долния свят. Същият израз „джима-барам“, който определя дупката, се среща и в легендата за химна (I, 116, 9), където се казва как ашвините са издигнали кладенеца „с главата надолу, като са имали дупка отстрани или отдолу“(I, 116, 9) … А химнът (I, 85, 11) разказва как ашвините бутнали (преобърнали се?) Кладенец, лежащ отстрани, за да дадат вода на жаден Готама. Коментаторите не обясняват тези фрази или думи, като вземат всичко това често за описание на облаци. Но мисля, че тези думи описват, най-вероятно, противоположния свят, в който всяко нещо уж е "наопаки", в съответствие с идеите на онези, които обитават горния свят. Д-р Уорън вярва, че гърците,и египтяните вярвали, че всичко в ада е в това положение. Той видя аналогии с тези идеи във Ведите, в онези строфи, които се отнасяха за долния свят. Същата тази идея за ада е в основата на много идеи сред другите народи. Мисля, че д-р Уорън правилно е определил древни съображения относно положението на антиподите в подземния свят.
В древни времена хората са можели да си представят този свят под формата на обърнато небесно полукълбо, потопен в мрак и изпълнен с вода. Ето защо Ашвините трябваше да направят дупка в стената си и да пуснат водата нагоре, така че тя, стигайки до небето, да вали дъжд и да напие жадния Готама. Подобни характеристики се приписват на марутите в химна (I, 85, 10, 11) и това също трябва да бъде преведено по същия начин. Определения като „учча-будна“(„с главата надолу“) и „джима-бара“(„с дупка в дъното или отстрани“), когато се прилагат към кладенец („аватар“), ясно показват нещо необичайно или инверсия на въпросния обект. Не можем да приемем това като индикация за облаци, тъй като се казва, че кладенецът е хвърлен нагоре, така че водата от него да тече точно там.
Концепцията на ада, където всичко е обърнато наопаки, всъщност е казано в химна (I, 24, 7), който разказва, че Варуна, притежател на силно почитана сила, „издигнал ствол на дърво в бездънен свят“и неговите лъчи, „скрит далеч от нас “, както е посочено там,„ повдигнат с главата надолу и се излива “(„ nichkhinah “). Подобно описание на света на Варуна точно съответства на концепцията за ада. Точно е описано, ако го считаме за място, където всичко е обърнато наопаки, като полукълбо, подредено точно така. Това отразява гледната точка на човек, живеещ в нашия свят, който вярва, че бездънната тъмнина трябва да царува в долния свят, който няма опора и е отворен надолу (I, 182, 6). И този бездънен и неподдържан океан прекосява Бхуджа в лодки, милостиво изпратени от ашвините.
В Атхарва Веда (X, 8, 9) съд с отвор не в горната част, но наклонен или насочен надолу, а също така, с дъното обърнато нагоре, се описва като контейнер за слава и като място, където пребивават седем риши, закрилници на този Велик. Същият стих се повтаря в един от Упанишадите (в Брахадараняка Упанишад: II, 33), но само с разликата, че отварянето на съда е насочено надолу. Яска (Nir., XII, 38), цитирайки тези редове, дава две интерпретации: в единия той казва, че седемте риши са седем лъча на слънцето, а сводът на съда е обърнат нагоре, а в другия той обяснява, че съдът е глава на човек с нейният свод с формата на купа на небцето в устата, тоест има вдлъбната форма. Струва ни се по-вероятно, че подобно описание се отнася по-скоро до долния свят, отколкото до горния свод или вдлъбнатото небце на човек.
Славата, спомената в тези редове, е същата като тази на Хварено в Писанието на Парсиса, където именно в Замяд-Яща се разказва, че Хварено, или Слава, е бил изгубен от Йима три пъти и след това се връща при него първият път от Митра, след това от Траетаона, който победи Хази Дахака, и трети път от Кересаспа и Атар, който победи Хази Дахака. Тази битка се проведе във морето Вурукаши, на дъното на дълбока река и видяхме, че това трябва да означава Океанският нос, заобикалящ целия свят.
Думата "Hvareno" (съответстваща на санскритската дума "svar") е Слава, тоест светлина и всеки, който я притежава, достига до върха, а всеки, който я изгуби, слиза надолу. По този начин, „когато Йима загуби Славата си, той потъна и Хази Дахака царува, точно както изчезващата светлина отваря пътя към врага“. Тук трябва да се отбележи, че сред онези, които бяха увенчани със слава в древността, се споменават особено седемте Амеша Спента, за които мисълта, речта и делата бяха едно. Тук има голяма прилика между славата, съхранявана в преобърнат съд и спасена от седемте мъдреци във Ведите, и славата, спомената в Авеста (Хварено), която е принадлежала на седемте Амеша Спентас, но е изгубена три пъти от Йима и върната при него едва след победата над Ази Дахака - Авестан аналог на Ахи Вритра. Тази победа е постигната във морето Вурукаши. Всичко това подкрепя нашето предположение, че съдът се преобърна с устата надолу, е обърнато полукълбо на долния свят, място на мрака и къща на въздушни води. Това беше районът, в който Бхуджия се удави и беше спасен само чрез намесата на ашвините.
Нека да помислим сега, ако Бхуджа се удави в бездомна тъмнина и в океана за три дни и нощи (I, 116, 4), а Ребха - десет нощи и девет дни (I, 116, 24), тогава става ясно, че такива периоди казват за дълъг мрак, продължил определено време. Вярвам, че историята за Риджрашна, тоест за Червения кон (Червено слънце), също се отнася до подобни моменти, а именно дългите дни на мрака в Арктика. Риджрасва, както си спомняме, уби сто и една овца и ги даде на вълка Врика, а баща му го ослепи като наказание. Но ашвините, изпълнявайки молитвата на вълка, изстреляха погледа му.
Макс Мюлер смята, че тук звездите се появяват под формата на овце, описани като убити от изгряващото слънце. Но видяхме, че 350 овце Helios се считат за 350 нощи, а 350 съответни дни са представени под формата на 350 бика. Така гръцката легенда се отнася до година от 350 дни и дълга нощ от десет дни.
Десетдневният период се вписва добре с концепцията за древната арийска година, отразена в историята на Хелиос. Това сходство естествено ни води до въпроса - дали историята на Хелиос не съдържа ключ за разбирането на историята на Риджрашва? Когато разглеждаме сюжетите от тази гледна точка, не е трудно да намерим аналогии между убийството на овцете на Риджраш и яденето на биковете на Хелиос от съратници на Одисей. Вълкът, както отбеляза Макс Мюлер, обикновено се възприема във ведическата литература като представител на тъмнината и нещастието, а не на светлината и затова убиването на сто овце означава превръщането на сто дни в нощ и това илюстрира настъпването на дълга тъмнина с продължителност сто нощи, тоест сто дни за 24 часа.
Фактът, че Риджрашва става сляп за сто нощи, е свързан именно с това и фактът на излекуването му от Ашвините, предвестници на светлината и зората, съответства на същото. Съмнявам се само, че тези сто дни трябваше да бъдат представени в легендата от бикове или крави, а не овце. Но в същото време считам, че не бива да се търси толкова маловажни несъответствия във всеки мит и че е напълно допустимо да се говори за тези дни, превърнали се в дълга нощ, както за овцете. Убиването на сто или сто и една овца е напълно разбираемо според теорията за настъпване на продължителен мрак, чието максимално време, както е посочено в предишната глава, достига продължителност от сто дни или сто времеви интервали от 24 часа всяка. Така легендите за ашвините ни дават доказателства за съществуването в древността на три, десет или сто непрекъснати нощи и тези описаниякоито ни водят до такъв извод, много слабо, меко казано, могат да бъдат свързани с теорията за пролетта и зората, както сега се разбират.
Но в нашето заключение най-значимото в разказите за Ашвините е историята на Атри Саптавадхри. Той бил хвърлен в пламтяща бездна и изваден оттам от ашвините, което също се нарича извадено от тъмнината („тамасах“) (VI, 50, 10). Химнът (I, 117, 24) разказва, че Ашвините са представили златно въоръжения син на бездетния Вахримати, съпруга на евнуха. И в химна (V, 78, 5), чийто автор се смята, че е самият Атри Саптавадхри, е посочено, че той е бил затворен в дървена кутия, от която го изваждали ашвините. Макс Мюлер казва за това: „Ако това дърво или тази кутия е образът на нощта, тогава, заключен в него, Саптавадхри се отдели от жена си и така стана като евнух („ вадхри “) и едва сутринта, когато беше освободен от ашвините, той отново стана съпруг на зората “. Но този изследовател пренебрегва факта, че Атри, когото смята за слънце,криещ се за времето на нощта, в химна се нарича не просто „вадхри“, но дори „саптавадхри“, тоест „седем пъти евнух“. Думата "вадхри", използвана в женския пол, означава кожен колан, но Макс Мюлер отбелязва, че Саяна е вярвала, че тази дума може да се използва и в мъжкия пол (X, 102, 12). И тогава думата "saptavadhri" ще означава слънцето, оплетено в мрежа от седем колана. Но други индикации в легендата казват, че определението „седем пъти евнух“действа като характеристика на Атри Саптавадхри, а не като история за някой, заплетен в колани. И тогава думата "saptavadhri" ще означава слънцето, оплетено в мрежа от седем колана. Но други индикации в легендата казват, че определението „седем пъти евнух“действа като характеристика на Атри Саптавадхри, а не като история за някой, заплетен в колани. И тогава думата "saptavadhri" ще означава слънцето, оплетено в мрежа от седем колана. Но други индикации в легендата казват, че определението „седем пъти евнух“се появява като характеристика на Атри Саптавадхри, а не като история за някой, заплетен в колани.
Вече беше казано, че целият химн (V, 78) се приписва на самия Атри и този поет се обръща за помощ към Ашвините, молейки за помощ в беда. Първите шест строфи на химна са прости и разбираеми: в първите три ашвините са призовани да летят до мястото на жертвата, като два лебеда; в четвъртия Атри, хвърлен в яма, призовава към тях, молейки за помощ, като плачеща жена; петият и шестият стих разказват историята на Саптавадхри, който е бил затворен в дърво или в дървена кутия и който моли тези стени да се разделят като страни на жена; носещи плода. Тези шест строфи са последвани от последните три (химнът съдържа само девет строфи) и описват раждането на дете, което е в утробата от десет месеца. Но ведолозите не успяха да разкрият, че тези три стиха очевидно са свързани с предишните шест.
Според Саяна тези три строфи съдържат значението на съпътстващата раждането литургия (т. Нар. „Гарбхасравини Упанишад“). А. Лудвиг се опитва да ги обясни като описание на процеса на раждане, като предлага сюжет, съответстващ на образа на плачеща жена от четвърта строфа, или сравнява покриващото дърво със страните на раждащата жена. Но изглежда малко вероятно да не кажем необикновено внушението, че сюжетът, чието обяснение се основава на асимилация или сравнение, би могъл да заеме толкова място, колкото и трите строфи в края на химна. Ето защо трябва да се опитаме да намерим някакво друго обяснение или да следваме Саяна, вярвайки, че такъв нерелевантен сюжет, а именно литургия по повод раждането, е въведен тук с никаква друга цел, а само за увеличаване на броя строфи в химна.
Тези последни три стиха могат да бъдат преведени буквално по следния начин: 7: "Както вятърът се придвижва от всички страни към езерото с лотос, така и вашият ембрион трябва да се движи (в утробата ви) и да излезе, след като се е развил там за десет месеца."
8: „Както вятърът, като гора, като морето се люлее, така и вие, на десет месеца, излизате с външно покритие („ jarayu “-„ afterbirth “).“9: „Нека детето („ кумара “-„ момче “), което лежи в утробата на майката десет месеца, да излезе живо и невредимо, живо с жива майка.“
Тези три строфи, както е посочено по-горе, следват веднага след онези, които говорят за това как Саптавадхри е бил затворен в дървена клетка и след това освободен от нея, поради което те трябва да се считат за свързани по значение с първите шест или да са част от същия сюжет. … Но нито теорията на пролетта, нито теорията на зората не ни дава ключа към разбирането на строфите. Самите по себе си думите в тях са разбираеми: детето е достигнало пълно развитие в утробата в рамките на десет месеца, а тези около него се молят за успешен изход от раждането. Но какво е това дете? В края на краищата вече е посочено, че съпругата на евнуха Вадримати родила златно въоръжен син с помощта на ашвините. Следователно не можем да предположим, че самата майка се е молила в очакване на раждане, както и съпругът си. Саптавадхри не можеше да се моли жена му да бъде безопасно освободена от бремето си, като даде живот на дете, което не е заченато от него. По този начин,думите на химна останаха неясни и до днес и това е особено вярно за връзката на първите шест строфи с историята на Саптавадхри. Единственото обяснение беше това, дадено по-горе, но то е незадоволително или изобщо не обяснява нищо.
Но цялата тази история става разбираема, ако осветиш нейната същност от гледна точка на арктическата теория. Всъщност Риг Веда често говори за зората като майката, раждаща слънцето (I, 113, 1; VII, 78, 3). Но за зората не може да се каже, че тя е родила плода в продължение на десет месеца, а от друга страна, ние срещаме в 7-ма, 8-ма и 9-та строфи думите "даша масия" и "даша масан" ("десет месеца") които не могат да се появят тук без никакво значение.
Затова трябва да потърсим друго обяснение за всичко описано. И ни е дадено в инструкциите в Риг Веда, където се споменава, че основно слънцето е било син на Небето и Земята, или просто - Небето („дю“). В химна (X, 37, 1) четем, че слънцето е „дивас-путра“(„син на небето“), а в химна (I, 164, 33) - че „небето е наш баща, всички сме заченати от него и великата Земя е нашата собствена майка “. По-нататък се посочва, че бащата е сложил семето си в два големи съда, а по-горе се споменава, че слънцето, все още скрито в утробата на майката, като е родило различни потомци, се е оттеглило в района на "нир-рити" (подземен). И също - че този, който го е създал, не знае за това; той е наистина скрит от онези, които са го видели. В химна (I, 160, 1) намираме и думите: „Тези небе и земя, които дават просперитет и всичко („ необходимо за живота “или всички„, които се нуждаят “), поддържащи пространства, два съда,имат благородно раждане, светци; между тези две богини блестящият бог на слънцето се движи както е посочено."
Тези пасажи показват, че: 1) слънцето се е разбирало като дете, родено в два съда (съдове) - в небето и земята; 2) че тя се е движила като ембрион в утробата, тоест в пространството на небето и земята и 3) след завършване на такова движение в утробата и след като са били породени многобройни потомци, слънцето изчезва в празно пространство (в областта на нир- ритъм “) и стана скрит от онези, които го бяха виждали преди.
Описаният по този начин годишен курс на слънцето не предизвиква много напрежение на въображението, за да си представи потапянето му в „ниррити“като изход от утробата. Но какво се разбира под думите „той се е преместил в утробата за десет месеца“? Това е обяснено задоволително от арктическата теория. Вече видяхме, че водите се носеха от Диргатамаса в продължение на десет месеца и че през същия период те завършиха жертвите си на Дашагва. Слънцето лесно може да се представи като движещо се в утробата през онези месеци, когато е над хоризонта или между небето и земята. В края на този период слънцето изчезва или оставя утробата в празна земя, където сякаш попада в дървен подслон или кутия за два месеца. По този начин се изяснява и образът на мъдреца Атри, т.е.призовава ашвините с молитва за освобождаване от тази кутия, както и за безопасното раждане на дете, тоест на себе си, от утробата след десет месеца.
В Атхарва Веда (XI, 5, 1) слънцето се нарича брахмахарин, движещ се между небето и земята, а в 12-та строфа на този химн четем, че слънцето „шумно извикващо, гръмотевично, червено, бяло, носи голям репродуктивен орган над земята“. И ако се говори за големия му орган, когато се движи над земята, тогава е лесно да се разбере защо се нарича евнух ("вадхри"), когато се спуска в "нир-рити". Макс Мюлер обаче пита: защо се нарича седемкратен евнух? Отговорът е съвсем прост: небето, земята и долният свят са дефинирани в Риг Веда като разделение на седем слоя (или образувания), а когато океанът или водите са описани като „състоящи се от седем“(„sapta budhnam arnavam“) в химна (VIII, 40), 5) или "sapta aptah" в химна (X, 104, 8), или когато в химна (X, 120, 6) в химна (X, 120, 6) откриваме препратки към седем "danus" (или, казва се Vritra,че той е имал седем крепости (I, 63, 7), а Индра се нарича "sapta khan" ("седем пъти убиецът"), или когато се казва, че Ашвините са отворили седем сергии за крави (X, 40, 8), а слънцето има седем лъча или седем коня (V, 45, 9), тогава е напълно възможно да го споменем като седем пъти евнух, когато се потопи в „нир-рити“, в долния свят, тъмен и бездън, откъдето Ашвините постоянно го извличат. Следователно последните стихове на химна (V, 78) са логично свързани с историята на Саптавадхри (седем пъти евнух), която се съдържа в първите стихове на този химн *: в крайна сметка, ако дете се движи в утробата на майката за десет месеца, това е десетмесечна светлина на слънцето, последвана от дълга двумесечна нощ, съществуването на която се установява чрез точни ведически доказателства.че ашвините отворили седем сергии за крави (X, 40, 8), а слънцето има седем лъча или седем коня (V, 45, 9), тогава може да се спомене като седемкратен евнух, когато се потопи в „нир-рити“, към долния свят, тъмен и бездън, откъдето Ашвините постоянно го извличат. Следователно последните стихове на химна (V, 78) са логично свързани с историята на Саптавадхри (седем пъти евнух), която се съдържа в първите стихове на този химн: в края на краищата, ако дете се движи в утробата на майката за десет месеца, това е десетмесечна светлина на слънцето, последвана от дълга двумесечна нощ, съществуването на която се установява чрез точни ведически доказателства.че ашвините отворили седем сергии за крави (X, 40, 8), а слънцето има седем лъча или седем коня (V, 45, 9), тогава може да се спомене като седемкратен евнух, когато се потопи в „нир-рити“, към долния свят, тъмен и бездън, откъдето Ашвините постоянно го извличат. Следователно последните стихове на химна (V, 78) са логично свързани с историята на Саптавадхри (седем пъти евнух), която се съдържа в първите стихове на този химн: в края на краищата, ако дете се движи в утробата на майката за десет месеца, това е десетмесечна светлина на слънцето, последвана от дълга двумесечна нощ, съществуването на която се установява чрез точни ведически доказателства.тъмен и бездън, откъдето Ашвините постоянно го извличат. Следователно последните стихове на химна (V, 78) са логично свързани с историята на Саптавадхри (седем пъти евнух), която се съдържа в първите стихове на този химн: в края на краищата, ако дете се движи в утробата на майката за десет месеца, това е десетмесечна светлина на слънцето, последвана от дълга двумесечна нощ, съществуването на която се установява чрез точни ведически доказателства.тъмен и бездън, откъдето Ашвините постоянно го извличат. Следователно последните стихове на химна (V, 78) са логично свързани с историята на Саптавадхри (седем пъти евнух), която се съдържа в първите стихове на този химн: в края на краищата, ако дете се движи в утробата на майката за десет месеца, това е десетмесечна светлина на слънцето, последвана от дълга двумесечна нощ, съществуването на която се установява чрез точни ведически доказателства.съществуването на което се установява с точни ведически доказателства.съществуването на което се установява с точни ведически доказателства.
* Седем пъти станал евнух, тоест лишен от седемте си добродетели.
Ето как арктическата теория обяснява същността на споменатите в химна събития, които все още не са разбрани. Във връзка с този сюжет е необходимо да се върнем към гатанката или парадокса, който възниква тук. Предполага се, че слънцето се е движело в утробата на майка си в продължение на десет месеца и след това е отишло в долния свят. Това означава, че тя, оставяйки тялото си, е била невидима, въпреки че обикновено новородено дете може да се види веднага. Тук между двете идеи възникна ясно противоречие и ведическите поети не бяха бавни да разберат това и да направят гатанка от него. Така видяхме по-горе (I, 164, 32), че слънцето е описано като невидимо за онези, които са го родили, което ясно се отнася до неговата майка. Срещаме се със същата загадка в химна (V, 2, 1), която казва: „Млада майка носи (носи) скрито дете в тайна от баща си. Хората не виждат изчезващото му лице (скрито, не безплатно). " И отново: (I, 72, 2): „Всички безсмъртни мъдреци не можаха да намерят теле, което временно остава близо до нас. Тези, които проявиха внимание (боговете), като се измориха, последваха стъпките му, се спряха на най-високото красиво място на Агни. Намираме същото значение в химна (I, 95, 4): „Колко от вас разбраха тази тайна? Телецът роди собствената си майка. Ембрионът на мнозина, великият мъдрец, движен със собствената си сила, изплува от лоното на този активен ("апасам"). "Ембрионът на мнозина, великият мъдрец, движен със собствената си сила, изплува от лоното на този активен ("апасам"). "Ембрионът на мнозина, великият мъдрец, движен със собствената си сила, изплува от лоното на този активен ("апасам")."
Това е история за скритата Агни, която е описана в химна (X, 124, 1), който остана дълго време в продължителен мрак („dirgham tamas“) и който в крайна сметка се появява като дете на вода („apam napat“) в химна (I, 143, 1). Епитетът „апам напат“обикновено се разбира като мълния, която се удря от облаците, но това не е в съответствие с факта на дългия му престой в тъмнината. И тази загадка може да бъде лесно разрешена с помощта на арктическата теория, като се вземе предвид фактът на космическата циркулация на въздушните води.
Слънцето, движещо се между небето и земята в продължение на десет месеца, като да бъде в майчината утроба, донесе на умовете на ведическите поети паралелна мисъл за десетмесечна бременност, но изненадата беше предизвикана от факта, че бебето, което се е родило, е видимо за всички, а слънцето става невидимо просто в момента на напускане на майчината утроба. Къде отиде? Беше ли затворен в дървена кутия или вързан с кожени каишки във водния свят? Защо майката не го показа на баща си след успешно раждане? И бяха ли щастливи? Цялата тази история естествено повдига много въпроси и ведическите поети сякаш се радват на тази мистерия, връщайки се към нея в различни химни. Но това, което е свързано със слънцето, е еднакво вярно за Агни и на много места във Ведите Агни е идентично с Сурия. За Агни се говори, че той е светлината на небето, събужда се от зората,че той е върхът на небето (III, 2, 14), неговата глава. Той е описан като роден от другата страна на въздуха (X, 187, 5); в „Айтарея Брахман“четем, че слънцето, когато залязва, влиза в Агни и след това го напуска (VIII, 28); Същата идентификация е открита в Риг Веда, където се казва, че Агни се слива със слънчевата светлина или той самият свети в небето (VIII, 44, 29). Всички истории, че дете, родено след десетмесечна бременност, когато се прилага към Агни или Сурия, са различни версии на историята за изчезването на слънцето от горното полукълбо след десет месеца на небето. Същата идентификация е открита в Риг Веда, където се казва, че Агни се слива със слънчевата светлина или той самият свети в небето (VIII, 44, 29). Всички истории, че дете, родено след десетмесечна бременност, когато се прилага към Агни или Сурия, са различни версии на историята за изчезването на слънцето от горното полукълбо след десет месеца на небето. Същата идентификация е открита в Риг Веда, където се казва, че Агни се слива със слънчевата светлина или той самият свети в небето (VIII, 44, 29). Всички истории, че дете, родено след десетмесечна бременност, когато се прилага към Агни или Сурия, са различни версии на историята за изчезването на слънцето от горното полукълбо след десет месеца на небето.
Но какво се случва с това дете-момче ("кумара"), което напуска небето? Загубен ли е завинаги или отново се връща при родителите си? Как бащата и майката също позволяват на детето да бъде толкова изгубено? Задачата да върне слънцето на родителите попада в Риг Веда до Ребха или Ашвините. И така, в химна (I, 110, 8) се казва, че Ребха отново събрала майката с телето си, а в химна (I, 116, 13) се казва, че Ашвините са дали на Вадриматити дете със златна ръка. Вероятно говорим за завръщането на сутрешното слънце към родителите в други споменати по-горе химни: Вишнапу беше върнат на Вишвака (I, 117, 7), а ашвините напълниха вимето с мляко в крава, която принадлежеше на Шай. И от тези факти остава само една крачка към историята на „кумара“(момчето). Под името Кумара богът Картикетия се появява в Пураните, т.е.който също беше изгубен или изпуснат („сканда“) и върнат нагоре от седем реки, или майки (VIII, 96, 1) в ранната сутрин. Този Кумара повел войската на боговете в битка и победоносно последвал пътя на боговете - девайците. Тази армия от богове представлява дните. Точно както марутите помогнаха на Индра в битката с Вритра, тази Кумара, тоест сутрешното слънце, можеше, според калейдоскопа на митологията, да се счита за син на бог Рудра, бог на бурите, който изрази същността на марутите-ветрове. Кумара също би могъл да се нарече потомство на Агни във водата или може да бъде посочен като син на седем или шест Критики. Точно както сутрешното слънце прорязва пътя си през хребетите на Елбурц в Авеста, така Кумара пробива планините Краунча и в Пурана намира епитета „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“). Този Кумара повел войската на боговете в битка и победоносно последвал пътя на боговете - девайците. Тази армия от богове представлява дните. Точно както марутите помогнаха на Индра в битката с Вритра, тази Кумара, тоест сутрешното слънце, можеше, според калейдоскопа на митологията, да се счита за син на бог Рудра, бог на бурите, който изрази същността на марутите-ветрове. Кумара също би могъл да се нарече потомство на Агни във водата или може да бъде посочен като син на седем или шест Критики. Точно както сутрешното слънце прорязва пътя си през хребетите на Елбурц в Авеста, така Кумара пробива планините Краунча и в Пурана намира епитета „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“). Този Кумара повел войската на боговете в битка и победоносно последвал пътя на боговете - девайците. Тази армия от богове представлява дните. Точно както марутите помогнаха на Индра в битката с Вритра, тази Кумара, тоест сутрешното слънце, можеше, според калейдоскопа на митологията, да се счита за син на бог Рудра, бог на бурите, който изрази същността на марутите-ветрове. Кумара също би могъл да се нарече потомство на Агни във водата или може да бъде посочен като син на седем или шест Критики. Точно както сутрешното слънце прорязва пътя си през билата на Елбурц в Авеста, така Кумара пробива планините Краунча и в Пурана получава епитета „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“).да се счита за син на бог Рудра, бог на бурите, който е изразил същността на марутите-ветрове. Кумара също би могъл да се нарече потомство на Агни във водата или може да бъде посочен като син на седем или шест Критики. Точно както сутрешното слънце прорязва пътя си през билата на Елбурц в Авеста, така Кумара пробива планините Краунча и в Пурана получава епитета „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“).да се счита за син на бог Рудра, бог на бурите, който е изразил същността на марутите-ветрове. Кумара също би могъл да се нарече потомство на Агни във водата или може да бъде посочен като син на седем или шест Критики. Точно както сутрешното слънце прорязва пътя си през билата на Елбурц в Авеста, така Кумара пробива планините Краунча и в Пурана получава епитета „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“).
Но ние не се докосваме до въпроса за израстването на Кумара, това дете на сутринта, достигнало до късна митология. Ние обхващаме проблема на Ашвин, за да разберем какви свързани парцели могат да бъдат разбрани правилно от гледна точка на арктическата теория. Виждаме, че с негова помощ не напразно сме анализирали редица легенди.
По този начин изразът "даша-мася" (10 месеца) в легендата за Саптавадхри, както и "дашама юга" (десета юга) в историята за Дирхатама, директно означават десет месеца слънчево греене и в същите легенди видяхме пряка или метафорична споменава за три, десет или сто непрекъснати нощи. Видяхме също изрази като „слънцето, спящо в тъмнина в обятията на ниррити“, което говори не за метафорично, а за съвсем истинска тъмнина. Във всички подобни легенди говорим не само за зимното слънце на който и да е регион, а за слънцето, скрило се в долния свят на води и тъмнина, а ролята на Ашвините беше да го извлече от тъмната яма на долния свят и от бездънния океан, изпълнен с тъмнина.
Теорията на пролетта и арктическата теория са и двете слънчеви теории в природата и всяка легенда за такъв план те вероятно се свързват с явлението слънце. Но арктическата теория не се ограничава до твърдението, че силата на слънцето отслабва през зимата, а отива по-далеч, доказвайки, че в основата на много ведически легенди е фактът на дългия нощен мрак в циркумполярния регион. Цялото предишно обсъждане на митовете за Ашвин е насочено към показване колко по-широко, отколкото в теорията за пролетта, основата се разкрива от арктическата теория във връзка с митовете за Ашвин. И подобна идентификация е не само по-желана, но и просто необходима за правилното разбиране на същността на легендите, вложените в тях факти, които подкрепят и потвърждават новата теория.
Продължение: "Глава X. Ведически митове за сутрешните божества. За колелото на Сурия"