… Граалът е толкова тежък
че никой от грешните хора не може да го отгледа завинаги.
- Волфрам фон Ешенбах. Parzival
Легендите за Светия Граал от много векове не са преставали да вълнуват въображението. Неясна, загадъчна реликва, един от най-интересните и легендарни символи, който носи нечувана сила. Източникът на легендата за Граала се крие, най-вероятно, в митовете на древните келти. В техните легенди Светият Граал е каменна купа с форма на изумруд, която архангел Михаил нокаутира от короната на Луцифер с меч (според други легенди, Граалът е купа, издълбана от дърво).
Тази безценна мистична реликва оцеля при потопа. По-късно Исус пил от този съд на Тайната вечеря и учениците му получили причастие от него. В Светия Граал, според стари легенди, се е събирала и кръвта на Спасителя, пролята на Голгота. След екзекуцията на Исус Светият Граал мистериозно изчезнал. Разпространена е легенда, че Граалът и копието на Съдбата, които нанасяли рани на Христос, са запазени и пренесени във Великобритания от Йосиф от Ариматея. И до днес има мнение, че Граалът е бил с албигенезите известно време, но след превземането на Монсегур не е намерен там.
Според друга версия, Граалът е вид свещен камък, който се свързва с тайния мистичен живот на Исус. Всички последващи търсения на изчезналата реликва никога не бяха увенчани с успех, но се появиха много легенди, разказващи за „приключенията“на Граала. Думите „Свети Граал“често се използват образно като обозначение на някаква заветна цел, понякога недостижима или трудна за постигане.
Коренно различни от „материалните“версии (купа, камък) са предположенията, че Граалът е израз на някои мистични духовни идеи. Светият Граал е състояние на ума, връзката на човек с Бога, тоест намирането на Граал означава достигане до просветление.
Изследователите винаги са се чудили за произхода на легендата за Граала. Британските корени на традицията за купата се връщат към митологията на древните келти, но легендата за купата е преосмислена в християнския дух. Според легендите Йосиф от Ариматея, като взел чашата, от която Спасителят изпил последната си вечер, събрал кръвта на Господ в нея и с тази реликва обикалял света, проповядвайки християнството.
Промоционално видео:
Докато се скитал, Йосиф стигнал до Великобритания, където решил да спре и намерил манастир, наречен Гластънбъри (според някои източници именно в този манастир бил скрит Чашата, която по-късно се превърнала във въплъщение на Божията благодат за хората). Основал манастира, Йосиф създал монашеско-рицарски орден, чиито членове били първите пазители на чашата и те, въпреки отчаяната съпротива, която оказвали през VІ-VІ век срещу британските нашественици - саксоните, били принудени да транспортират светилището до Саръс (откъде неизвестно), откъдето Светият Граал, според едната версия, бил „взет на небето“, според другата - той останал в Гластънбъри.
Обаче старата църква в Гластънбъри, която може би е запомнила рицарите от Кръглата маса, изгоря през 1184 г. и на нейно място е построена нова. И в традиционното вярване е дълбоко вкоренено, че Граалът е скрит в подземията на абатството. В тази версия Келията се свързва с легендите за крал Артур. По време на управлението на легендарния цар свещената реликва била скрита в дъното на древен кладенец някъде в дълбините на острова. Рицарите от кръглата маса, по молба на Мерлин, тръгнаха да търсят.
В някои от романите на Артурския цикъл Граалът е открит и предаден на Камелот, но чашата не донесе щастие на кралството. Виждайки това, крал Артур я заведе със себе си на мистериозния остров Авалон и по този начин предотврати неприятности от земята на британците. Колко време е престоял Чашата на Авалон, не е известно, но следващият път следи от него са открити едва през XIII век сред еретици от провансалския град Алби. И от тук започва историята на Граала на катарите. Според легендата тя е била скрита в подземията на Монсегур заедно с други съкровища на еретиците - албигойците: древни ръкописи, съдържащи тайна мъдрост, мистериозни реликви. Но когато крепостта - последната крепост на катарите - падна, победителите не можаха да намерят следа от Граала.
Има изследователи, които вярват, че легендата за Граала е свързана с тайно окултно общество, основано в незапомнени времена и притежаващо тайни знания, които се предават от поколение на поколение.
Сред тези напълно различни теории легендите на Артурския цикъл изглеждат най-привлекателни, но няма нито един факт, който би могъл да ги потвърди. Е, и хипотезата за тайно окултно общество се споделя по правило от тези, които обикновено са склонни да разглеждат цялото човечество като сбор от тайни общества.
Езическите корени на легендата за Граала показват произхода му от много древен индоевропейски мит за магически ястия - символ на живота и прераждането. С течение на времето тази легенда се изпълни с ново значение, като получи християнски оттенък. Тази реликва е символичен източник на живот и безсмъртие, изобилие и плодородие, „прекрасен подвижник“. Този, който пие от Светия Граал, получава опрощаване на греховете. На воля, с миг на око, тя дава всякакви чинии и бижута, а този, който пие от нея, се излекува от всички неразположения; дори мъртвите, щом докосне устните им, се оживяват.
Притежавайки способността по чудесен начин да насищат избраниците си с неземни ястия, Купата в западната традиция заема същото място като източната жертвена купа с ведически сом, авестанска хаома или гръцка амброзия - храната на боговете. За келтите купа, пълна с вино, бира или мед, която младо момиче представи на идващия крал, е символ на върховна сила. Впоследствие това значение се прехвърля върху Граала, в търсене на който се изпращат рицарите от Кръглата маса.
Символиката на разположението на Граала в центъра на Кръглата маса, около която седят рицарите, е много близо до китайското изображение на небето, което има формата на кръг с дупка в средата (аналогично на купа или бокал). В египетската символика има асоциации между чашата на живота и сърцето като център на живота. Йероглифът за сърцето беше във формата на съд.
Търсенето на Граала както в езическите, така и в християнските традиции е завръщане към рая, духовния център на човека и Вселената; символ на посвещение, изпитание чрез изпитания и посрещане на смъртта в търсене на скрития смисъл и тайни на живота. Търсенията обикновено се предприемат от „слънчев герой“, който няма представа за истинската си същност. Например Парзивал, възпитан в горска усамотеност, млад мъж, надарен с рицарска доблест, или аскетичен рицар, девица Галахад, син на грешен, но най-големият от рицарите - Ланселот.
Граалът изигра доста значителна роля в тайната символика на средновековните алхимици. Вдъхвайки нов живот на Феникса и давайки вечна младост на тези, които му служат, Граалът има общо със символиката на Философския камък. Той действа и като шлепа, ковчег, който съдържа семената на цикличното обновление на живота, семената на изгубените традиции. Светият Граал, чашата, съдържаща кръв, основата на живота, се идентифицира със сърцето и в резултат на това с центъра.
Граалът комбинира два елемента: чаша или блестяща чаша със сърце (триъгълник, поставен отгоре) представлява женственият, възприемащ, воднист принцип, а копие или меч (триъгълник, насочен нагоре), представлява мъжествен, активен и огнен принцип. Тези елементи са обединени от носителите на живота - кръв или свещена течност, вливаща се в купата. Животворните, подновяващи сили, излъчвани от слънчевия съд, и силите на разрушение, които се появяват под формата на кървящо копие, съдържат двойна загадка. Комбинацията от противоположни принципи играе важна роля в алхимичната трансмутация - трансформация.
В християнството Граалът е двусмислен символ. Трябва да се отбележи, че нито една от легендите за Граала не е призната от официалната църква. Нито един църковен летописец никога не е споменавал Светата чаша, макар че и в четирите Евангелия се казва за човек на име Йосиф, който моли от Понтий Пилат за тялото на разпнатия Христос и, като го увива в плащ, го постави в издълбана в скалата гробница.
Граалът се споменава само в апокрифа. Но неговият образ е доста популярен в езотеричното християнство - Граалът символизира свещеното Сърце на Христос. Когато според легендата вълшебният изумруд е взет от Луцифер, след като последният е хвърлен в пропастта и Граалът е направен от този камък, тогава като Богородица, която е изкупила за греха на Ева, кръвта на Спасителя чрез Граала изплаща за греха на Луцифер.
Така значението на Граала все повече се свързва с мъките на Христос, с идеята за доброволна жертва и изкупление. В християнската легенда Келията е била дадена на Адам, но оставена от него в рая след падането. Той все още е в центъра на рая и той трябва да бъде намерен отново, новият Изкупител ще намери чашата и ще възстанови рая за човечеството.
Образът на Граала, разбира се, не може да бъде изцяло сведен нито до църковно тайнство, нито до келтски мит. За рицарската култура от Средновековието значението на Граала като символ е, че той съчетава духа на рицарски приключения, свободната игра на фантазия, използвайки фрагментите от полузабравена митология и християнската мистика.
Тази купа е символ на благородство, чисти мисли, психично здраве и желание за възвишение, защото само тези от търсещите, които имат съвършена чистота на сърцето, могат да постигнат успех по своя път. Всеки недостоен, който се приближи до светилище, се наказва с рана или болест, но може да очаква изцеление от същата светиня. Граалът е тайна, която се разкрива само на най-достойните.
Легендите за Граал възникват през Средновековието като неразделна част от легендите за крал Артур и се появяват в писмена литература във Франция през XII век. Търсачите на Граал Персивал, Гауейн, Ланселот, Боре, Галахад са всички рицари на крал Артур, които тръгнаха на своите мистични скитания от Артуровия двор, но тук свършват приликите между приключенията им. Въпреки че нито една хроника не потвърждава, че един от рицарите е намерил чашата и е довел Артур, слухът упорито свързва местоположението на Граала с легендите за крал Артур и с вече споменатото английско абатство на Гластънбъри.
Самото име "Граал" се връща към старата френска рядка дума graal, означаваща голямо ястие, поднос. Това беше формата на свещения съд, за който се говори в най-стария наличен текст на Граала. Първата версия на историята за Граала - „Персивал, или приказката за Граала“- е публикувана от известния поет и трубадур Кретиен де Троа около 1180-1182 г. Там Граалът е описан като голямо ястие, положено със скъпоценни камъни, което се пренася през залите на замъка от девица. Тази история остана незавършена.
Кретиен де Троа твърди, че историята му се основава на данни, които той е намерил в книга, принадлежаща на граф Филип от Фландрия, но такова твърдение не може нито да бъде доказано, нито опровергано. По онова време обикновено се смяташе, че авторът сам не може да състави нищо и е вярно само това, което се съдържа в древните източници. История, която не се основава на древна традиция, не може да бъде достойна за внимание.
Никой не се смути от факта, че е невъзможно да се провери истинността на тези легенди. Следователно, Кретиен де Троа, като мнозина след него, би могъл абсолютно спокойно да се позове на всеки източник. Освен това в онези дни е било необходимо да бъдете изключително внимателни при избора на теми за романи и стихове - езическите сюжети могат да предизвикат гнева на църквата върху автора. Героят от историята на Кретиен де Троа, рицарят Персивал от Уелс, споменава мистериозния замък Граал и неговата вълшебна чаша.
Образът на Персивал е базиран на древната уелска сага за герой на име Prider, а историите за него често говорят за магически бокал със свойства, които напълно съвпадат с тези, приписани на Граала. Сагите на Prider се съдържат в колекцията от древни уелски устни традиции, Mabmogion. Тази колекция ни пренася във фантастичния свят на келтските митове, включително няколко истории за крал Артур.
Образите на уелския епос произхождат от още по-древни келтски герои. Крал Лир например е „роден“от Лера, един от водачите на тайнствения народ Туату де Данан („племената на богинята Дуна“). Според мита, този народ, пристигнал отнякъде от север, донесъл вълшебни предмети в келтските земи - вълшебен бокал, чудесно копие и непобедим меч. В по-късните легенди за Артур тези предмети са превърнати в Светия Граал, копието, с което Христос е ранен, и мечът на Ескалибур.
Как Светият Граал се озова във Великобритания е описан от Робърт де Борн в стихотворението си Йосиф от Ариматея, написано около 1200 г. Подобно на Кретиен де Троа, де Борн се позовава на история от стара книга, която разказва как Исус е нарекъл Йосиф и му даде Граал - чашата на Тайната вечеря. Заедно със сестра си и съпруга си Брон Йосиф напуска Палестина и се установява в определена страна „далеч на Запад“, където проповядват християнството. По този начин Робърт де Борн недвусмислено свързва Граала с християнската традиция.
Келтските, ирландските и уелските легенди изобилстват с истории за вълшебни съдове за хранене. Когато тази сложна фолклорна традиция дойде във Франция през 12 век, композиторите се опитват да християнизират нейните мотиви в духа на своето време. И тъй като Граалът, първоначално езически съд с магически свойства, подари на човека според келтските легенди прекрасно, мистично блаженство, беше естествено да го свързваме с Евхаристията, с християнските тайнства. Граалът се превърна в Светия Граал (Светият Граал, Санграй и др.) И понеже думата "граал" беше неразбираема, тъмна, тази неяснота даде свобода за преосмисляне и обектът, който тя определи, започна да се разбира като чаша, чаша, чаша …
Но както вече беше отбелязано, въпреки огромната популярност на легендите за Светия Граал, Църквата никога не е разпознавала Граала като канонична християнска реликва. Граалът си е осигурил съмнителна слава в най-добрия случай като апокрифен символ, а в най-лошия като свещен символ на организирано еретическо движение в границите на Западното християнство.
И тогава се появява нов паралел: Дьо Роден, публикувайки стихотворението си, охотно или неволно разкрива произхода на легендата за Граала - гностическото „Евангелие от Никодим“, в което е подробно описан митът за Йосиф, чашата и копието. Това означава, че именно възгледите на гностиците са в основата на всички основни еретични движения на територията на средновековна Европа.
По времето, когато де Борн пише стихотворението си, Волфрам фон Ешенбах, известният немски поет на епохата, създава Парцифал, своя собствена версия на поемата Граал, която Кретиен де Троа не е завършил. Подобно на други, Волфрам каза, че използва "древни източници" и се позова на "провансалски трубадур, който написа своята история на арабски, докато живееше в испанския град Толедо" (напълно объркваща история). В стихотворението си Волфрам твърди, че Граалът е бил пазена от рицарския орден Темплайзен - в това изкривено немско име лесно се гадае известният Орден на тамплиерите …
Най-трудната версия на християнизираната легенда за Граал се съдържа в романа „Подвиг в името на Светия Граал“, който описва как Спасителят се спуска от небето и участва в Евхаристията, празнувана в Граалския замък. Версията за легендата за Граал, съдържаща се в този роман, беше включена в книгата му „Смъртта на Артур“от Т. Малори. А. Тенисън го възприема от Малори и го използва в „Кралски идилии“, избирайки Галахад за свой мистичен герой.
Друга известна интерпретация на мотива за Граала през 19 век е Парсифалът на Р. Вагнер, където композиторът подсилва религиозното значение на своя източник Парцифал от Волфрам фон Ешенбах. Днес най-значимото третиране на сюжета на Граал е The Waste Land на TS Eliot, където средновековната тема се използва за изобразяване на стерилността на цивилизацията на 20 век. Операта на Вагнер и стихотворението на Елиът помогнаха за подбуждане на интереса към средновековната легенда.
Трябва да се отбележи, че някои изследователи смятат, че основното ядро на легендата за Граал не е от келтски, а от източен произход и че в крайна сметка именно на Изток трябва да се търсят корените му. Смята се, че тази легенда е дошла в мавританската култура на Испания (а от нея и към християнската) от Арабия или дори от Персия, други смятат Индия за родното място на тази легенда. И затова в редица епични песни, като например във Волфрам фон Ешенбах, Граалът се връща от грешна Европа обратно в Индия.
В стихотворението на Ешенбах чисто християнските елементи се отвеждат към фона и толерантността, дори любовта, защото хората от Изтока се проследяват - както всъщност и в други произведения. Самият фон Ешенбах признава, че когато е писал своето произведение, е използвал изгубеното стихотворение от провансалския киот, източникът на който не е чисто християнска легенда, а арабската история на Граала, открита в Толедо (Испания) и написана от „езическия„ Флегетан “от клана Соломон“.
Флегетан „беше известен като голям познавач на звездите, астролог, а в звездите прочете тайната на Граала“. След като се запозна с работата си, Киот се опита да намери в латински книги, където може да има „племе на чисти по сърце, призвано да служи на Граала“. Той се запозна с летописите на различни европейски страни и в град Анжу намери история за предците на Парцифал, водещ на изток, но тъй като първоначалният източник се губи, в тъмнината на вековете се губят допълнителни подробности.
Постепенно легендите за Граала престанаха да заемат вниманието на всеотдайната публика, преминавайки в царството на народните легенди. Но сянката на реликвата невидимо засенчи много събития от средновековна Европа. Чешките таборити влязоха в битка под знамето с образа на "каликата" - свещената чаша, в която човек лесно може да отгатне Светия Граал. А знанията на гностиците не загиват с поражението на катарите и тамплиерите - тя продължава да живее сред многобройни тайни ордени и организации, които изобилстват от историята на XII-XIX век.
Оказа се, че е търсено в началото на XX век, когато окултното „Общество на Туле“, възникнало в Германия през 1918 г., започва да развива окултно-мистичната основа на националсоциализма. А наред с учението на гностиците, чашата също беше търсена … Първоначално търсенето на Граала беше водено от известен Ото Ран, един от разработчиците на северната теория. В началото на 30-те години на миналия век той посети руините на Монсегур, но, доколкото може да се съди, той не проведе никакви сериозни издирвания и в резултат на пътуването той издаде книгата „Кръстоносният поход срещу граала“, където нарича Граала „чашата на Нибелунгите“.
1937 г. - След второто си пътуване до Лангедок, Ран изведнъж изчезва. Досега не се знае нищо за съдбата му. През юни 1943 г. в Монсегур от Германия пристига голяма експедиция, която извършва работа в пещерите до пролетта на 1944 г. И въпреки че тя не може да намери нищо, системата от подземни приюти и проходи, положени от катарите в скалната земя край Монсегур, според археолозите, прави възможно Надявам се, че свещената реликва може да бъде там. В средновековна Европа обаче имаше много недостъпни кеши …
М. Згурская