Декларацията за независимост от 1776 г. на САЩ е чудесен документ не само заради историческата си роля, но и заради думите в самото й начало, които провъзгласяват неотменими права на човека, „които включват живот, свобода и стремеж към щастие“. Обърнете внимание обаче на трудна юридическа тънкост - тук не става въпрос за щастие, а точно за преследването му. Понякога си представям автора на тези редове Томас Джеферсън, който седеше в кабинета си една вечер в края на юни. Потапя писалката си с мастило и след като влезе в живота и свободата в списъка, вдига ръка за трети път, искайки да даде на хората правото на щастие, но след това писалката му трепва и този юридически философ прибягва до по-предпазлива, по-прецизна формулировка. В нея, в това „стремеж към щастие“, се крие мъдро, но тъжно наблюдение на човешкия живот, т.е.където щастието обикновено не е настояща реалност, а или потенциално очакващ обект на стремеж в бъдещето, или нещо, което уж е било достъпно за нас в миналото (но това всъщност е същия продукт на въображението като бъдещото щастие). Удивителното е, че дори американците, най-ентусиазираните оптимисти в една от най-оптимистичните епохи на историята, Просвещението, дори те не смееха да стигнат толкова далеч, че да го нарекат правилно.дори не смееха да стигнат дотам, че да го нарекат право.дори не смееха да стигнат дотам, че да го нарекат право.
Това прекрасно разяснение, правилно сочещо проблемната природа на щастието, в същото време се основава на преобладаващата илюзорна представа, че щастието трябва да се получи, че това е вид придобиване, положителен прираст, получен отвън. В предишно писмо се опитах да покажа, че постигането на желаното, противно на общото схващане, не ни прави щастливи и не променя забележимо благосъстоянието си в себе си. След като внимателно и честно анализираме собственото си минало, неизбежно забелязваме, че нашето субективно преживяване на най-приятните периоди от собственото ни съществуване е много малко различно от ежедневния ни светоглед. Мозъкът и въображението ни са се развили по такъв начин, че за да се мотивираме по-ефективно, ние свързваме притежаването на това, което искаме, със стократно по-големи чувства на удовлетворение и щастие.отколкото всъщност може да ни даде. Ако бихме могли безпристрастно да си представим промяна в нашето състояние след прилагането на тази или онази цел или група цели, ще открием, че тази промяна е толкова изчезващо малка (и се свързва главно със същата самозаблуда, самопрограмиране за дългоочаквана радост), какво да правим за това всяко усилие е напълно безсмислено.
Ето защо природата ни пречи да видим суровата истина - това има лош ефект върху инстинктите за възпроизвеждане и доминиране, с една дума, понижава морала и трудовата дисциплина на войниците на еволюционния фронт. За ефективно прилагане както на природните, така и на социокултурните алгоритми не е необходимо да сме щастливи, дори е вредно и нежелателно, поради което обществото и природата са еднакво противопоставени на нашето благополучие. Ние обаче не само не знаем как да анализираме своите собствени и чужди житейски истории и да правим изводи от тях, но по същите биосоциални причини бързо забравяме всяко ново разочарование и продължаваме напред, към нови висоти с душа, не обременена със знания. По този път сме подкрепени от популярната култура и пропаганда - почти всички техни продукти съдържат заклинание: напред, постигайте, никога не се отказвайте и никога не мислите,необходимо ли е изобщо
Но ако не намери това, което искаме, ни прави щастливи, тогава ние сме нещастни не поради липсата на това, което искаме, а заради собственото си страдание от липсата му, защото в статията "Страданието има само една причина?" Нарекох го екзистенциален дисонанс. Той се опитва да захване всеки момент от настоящето в хватката на бъдещето и миналото. Или съжаляваме, че нещата не са толкова добри, колкото са били във въображаемото минало, или страдаме, че нещата все още не са толкова добри, колкото биха могли да бъдат във въображаемото бъдеще. Ние непрекъснато сравняваме какво е с фантазиите ни как трябва да бъде, докато жестоко се заблуждаваме за еуфорията, която ни очаква да изпълним мечтите си. Пелевин илюстрира това красиво със следните думи (Интервю 2005):
Човешкото съзнание е като небето, което през целия ни живот е покрито с дебел слой от цитрусови облаци от страдание - те са нашата ежедневна среда от екзистенциален дисонанс, страданието е вечно, обичайно, нормално и затова поносимо. От време на време на него се появяват гръмотевични вълни и светкавици - такива са периодите на силна мъка и отчаяние. От време на време между облаците се пробиват слънчевите лъчи и синьото - това са моменти на щастие и радост. Това алегория казва, че намирането на щастие не изисква никакви постижения и придобивания, напротив, изисква операция за изваждане. Щом облаците изчезнат, небето ще грее с присъщото си дълбоко и радостно синьо. Струва си да спрете да замъглявате водата в съда и след утаяване тя ще се пречисти и ще може да пусне в светлината светлината, която не е необходимо да се търси, тъй като тя винаги е там, т.е.той просто няма нужда да се намесва. Тази задача изобщо не е толкова титанична, колкото може да изглежда, ако вземем предвид, че постоянната облачност на нашия вътрешен климат се генерира от ума от празнота и въпреки че това се случва със същия автоматизъм като дишането, ние сме в състояние да прекъснем първия процес и секунда. Но ако трудно се справим без дишане, тогава целенасоченото и съзнателно понижаване на силата на генератора на страдание, споено в нашия мозък от природата и културата, определено ще ни е от полза. Но ако трудно се справим без дишане, тогава целенасоченото и съзнателно понижаване на силата на генератора на страдание, споено в нашия мозък от природата и културата, определено ще ни е от полза. Но ако трудно се справим без дишане, тогава целенасоченото и съзнателно понижаване на силата на генератора на страдание, споено в нашия мозък от природата и културата, определено ще ни е от полза.
Ако тръгнете да търсите щастливи хора, тогава трябва да ги търсите повече в манастири, отколкото в скъпи имения, високи постове или академии на науките. Както писа Бертран Ръсел, „от разговор с един разузнавач, всеки път правя извода, че щастието не ни се дава, но когато говоря с градинар, съм убеден в обратното“. Градинарите и монасите, особено будистките, обикновено са по-щастливи от по-успешните си братя и сестри, но изобщо не, защото имат много радости и живеят жизнени, изпълващи живота си. Точно обратното, с по-малко, те могат да получат повече. Вътрешното им небце е по-чисто и както знаем сега, противно на лъжливите доказателства, не операцията на събиране, а операцията на изваждане е главно отговорна за нашето благополучие.
Поддавайки се на изкушението на вулгарни математически метафори, осемдесет процента щастие е свобода от страдание, породено от екзистенциален дисонанс, следователно не трябва да бъде постигнато, на първо място, не трябва да бъде предотвратено да се прояви. Що се отнася до останалите 20%, те са съставени от стотици малки и големи радости и има много индивидуални различия, но те се държат на два стълба на истинското човешко съществуване - върху креативността и любовта. И двамата дават смисъл на живота и частично преодоляват нашата самота, без която вътрешното ни небе, колкото и да е чисто от страданието, често изглежда празно и студено.
Промоционално видео:
© Олег Цендровски
