Въпросът как да се примирим с реалността на смъртта е стар колкото човечеството. Милиарди от онези, които са живели преди, бяха положили своите надежди в отвъдното. Обещанието за Обещаното небе, Валхала, Елизиум, превъплъщение или дори ад прави смъртта само неудобство.
Според атеистите обаче няма полза от смъртта. Просто краят на единственото съществуване може да бъде потвърден.
Смъртта може да бъде плашеща и носи допълнителна аура на страх без полза от отвъдното. Осъзнаването на окончателността на смъртта може да бъде смущаващо за невярващия. И това е една от причините религиозните вярвания да отблъскват атеизма.
Мисли на класиката
Много философи, които наистина са вярвали в съществуването на душата, като Епикур, не са вярвали в отвъдния живот. Докато краят на съществуването ги притесни, мислите за смъртта не го направиха. Марк Твен, известният автор на „Приключенията на Хъкълбери Фин“, пише в своята автобиография:
Тоест, след смъртта вие преставате да съществувате, така че това не ви притеснява. Вече няма „вие“, които могат да се притесняват от този факт.
Промоционално видео:
Епикур споделя това мнение, казвайки: „Смъртта не е нищо за нас; защото разтвореното е лишено от усещане, а това, което е лишено от усещане, не е нищо за нас. Епикурейската философия се фокусира върху живота, а не към смъртта. Неговите последователи се опитаха да се разсеят от това.
Сократ също говори за това. В Апологията на Платон Сократ предполага, че той или ще живее след смъртта и ще спори с големите герои от гръцката история, или ще престане да съществува. Великият философ се съгласи с Епикур, че краят на съществуването не може да бъде болезнен. Тъй като човекът вече не съществува, за да чувства болка. Въпреки че липсата на дебати по този въпрос вероятно го разочарова.
Изказвания на съвременните философи
Този вид скептицизъм относно вероятността от отвъдното може да бъде полезен, обяснява Майкъл Шермер, американски историк и основател на Обществото на скептиците, в скорошно интервю за аплодирания видео блог Big Think.
„Значи, небитието може да не е неприятно, но аз наистина не искам да престане да съществува завинаги! Какво да правите, повечето хора не харесват идеята за вечно забравяне. Ако обаче това все още е така, тогава по-добре разбираме как да се справим с него."
Науката е съвсем ясна по този въпрос. Съвременният възглед по този въпрос е, че смъртта на мозъка унищожава съзнанието завинаги и не се случва „нищо“. Така че може да нямаме късмет.
За екзистенциалистите, особено за Мартин Хайдегер, приемането на смъртта е било ключова част от учението. Пред смъртта всеки избор в живота става важен. Те приеха края на съществуването като стимул да ценят живота още повече. Екзистенциалистите предлагат съзнателно да приемат неизбежната смърт, да я запомнят и да я използват като причина за приемане на живота. Такъв положителен възглед за забравата е трудно да се намери в други учения.
Философът Люк Бовенс ни предлага по-модерна гледна точка за подхода към смъртта в интервюто си с Big Think: „Какво ще кажете за космоса? Идеята, че Вселената се грижи за вас след смъртта, звучи добре. Мога ли да се надявам, че ако се откажа от отвъдното?"
Науката се опитва да подкрепи
Същата наука, която подкрепя идеята, че смъртта е абсолютният край, също може да ни даде успокояващи думи.
Американският физик, комик и автор Аарон Фрийман написа похвала, описваща как смъртта може да се гледа научно. Физикът би похвалил и напомнил на скърбящото семейство, че: „Във Вселената не се създава енергия и никоя не се унищожава. Искаш майка ти да знае, че цялата ти енергия, всяка вибрация, всяка калория топлина, всяка вълна от всяка частица, която беше нейното любимо дете, остава с нея в този свят."
Дори да не сме безсмъртни, много от нашите градивни елементи са. Дори да умрем, част от нас никога няма да умре, те могат да засегнат всяка част от Вселената дълго след нашата смърт.
Как ще живеем?
Неприятно е да мислиш за смъртта. Нашето търсене на начини за по-лесно справяне или дори избягване се връща изцяло в началото на човешката история. С отричането на Бог и нарастващия брой атеисти по света, опитът да се помогне на хората да се справят с идеята за смъртта може да бъде по-трудно от всякога.
Както антропологът Ърнест Бекер пише в „Отричане на смъртта“, „Да живеем пълноценно, живеем със съзнанието за ужаса, който стои в основата на всичко“.
За онези, които не вярват в отвъдното, обмислянето на неподправена смърт може да бъде голямо успокоение. Мисленето за това как хората са се сблъсквали със забравата в миналото, може да помогне на всички нас да се изправим пред него в бъдеще. Винаги, когато дойде, ще дойде.
Ирина Малышева