Още от самото раждане човек си поставя цели. По-скоро първо целите му са поставени пред него, а след това той ги определя за себе си. Въпреки че и тук как да кажа. Ние настояваме, че човекът е съзнателно същество. Но ако това не е така? Ако целите, реалните цели може да са несъзнателни и несъвместими с нашата пост-рационализация. Тогава най-общо може да се окаже смешно: човек наистина си поставя цели от раждането си, а възрастните го учат само на алгоритмите на поведение, необходими за постигането му. Или природата учи на някакъв етап. Но нека не навлизаме в тази джунгла. В крайна сметка дискусията по-долу няма да е за поставяне на цели.
memento Mori
Ще става дума за факта, че на някакъв етап (за някой по-рано и много емоционално, за някой по-късно и не толкова трагично) всеки се сблъсква с неустоим факт във всичките му размери: животът е ограничен. А смъртта по принцип е непознаваема. Защото никой не знае със сигурност какво е над този краен праг. Започват всякакви психични хвърляния, понякога депресия. И въпреки че мнозинството намират утеха, криейки се от факта на собствената си крайност в понякога изтощителното, а понякога и доста спокойно ежедневие, някои намират други форми на съжителство със смъртта. Нека само да си спомним колко хора споменът за смъртта донесе на религията. И там са техните игри и криеница.
Следователно предупредени, предупредени
Трябва да се признае, че в старото, както биха казали сега, антинаучни времена, хората са имали големи знания за смъртта. Да, това знание беше доста специфично, като се има предвид религиозният му аспект. Но, от друга страна, самият религиозен аспект на знанието за смъртта винаги е бил разделен на „знание за всички“и „знание за посветени“- екзотерично и езотерично. В първия случай виждаме ярки снимки на небето и ада, задгробните пътувания и кораби, създадени да влияят на моралните аспекти от живота на стадото в този свят и често имат социални (понякога дори политически) задачи. Във втория случай всичко е много по-малко цветно, но много по-интересно и смислено. В същото време, разбира се, не може да се провери през живота. Напълно, това е сигурно.
Промоционално видео:
Пътнически шамани и други гърци
Смъртта, разбира се, заинтересува човек от много, много старо време. Шаманите на индианските племена и нашите северни народи твърдо влязоха в масовото съзнание като пример за хора, които „професионално“изследват проблема. „Шаманска болест“и изцеление, посвещение в шамани, самата шаманска практика - всичко това е тясно преплетено с живот и смърт, с „пътуване“между световете на живите и мъртвите. Това е доста трудна практика с кошмарни преживявания. Същото се отнася за всички видове обреди на посвещение, да речем, при индийските племена. Но дори и на достатъчно развито ниво на цивилизация, виждаме подобни ритуали. Например, древногръцките мистерии. И някой, много запален по всякакви теории на конспирацията, дори ще си спомни някои ранни масони. Но колкото и разнообразни да са основанията за подобни ритуали за „умиране-възкресение“, целта като цяло,имаше едно - да се срещнем лице в лице със смъртта и … да се върна обратно жив. Освен това, докато придобива някаква тайнствена вътрешна сила, буквално се преобразува отвътре.
Терапевтичен ефект
Между другото, някои изследователи потвърждават: да, при цялата жестокост на шаманските ритуали, ритуали за посвещение и древногръцки мистерии, участниците в действителност получават определен терапевтичен ефект на изхода. При тях се случва вътрешна трансформация. Нещо повече, трансформацията е точно положителна, което позволява човек да разчита на определени придобити убеждения, дори знания и като цяло да общува много по-ефективно с обществото и света.
LSD и холотропно дишане
Тук можем само да си спомним за един от основателите на трансперсоналната психология Станислав Гроф, американски психолог от чешки произход. Със сигурност мнозина са чували за него, със сигурност мнозина са чели книгите му, така че няма да се спираме подробно на работата му. Нека само да си спомним, че неговите експерименти с LSD, а след това, след забраната на LSD, с така нареченото холотропно дишане, дават същия терапевтичен ефект като шаманските и други практики, споменати по-горе. Нещо повече, визиите на доброволните помощници на Гроф на моменти точно съвпадаха с виденията на някои визионери от миналото. Хората понякога са правили невероятни „пътешествия“до момента на своето раждане и дори отвъд него. Далеч зад него. И това по чудо премахна вътрешното им напрежение, очисти ги и обогати вътрешния им свят и просто подобри качеството на живот.
Светлини и тунели
Някакво отклонение. Всички, разбира се, прочетохме много истории за хора, преживели клинична смърт, и какво са преживели по време на това. Запомнете: примамливата светлина, тунелите, през които летите към тази светлина, някой, който сякаш ви говори … Много различни подробности. Но ето какво е интересното: когато срещнеш хора, които са на прага на смъртта, но оцелели и питаш за всички тези тунели, се оказва, че никой не е виждал нещо подобно. Но това не означава, че другите лъжат. Просто, очевидно, всеки има свой собствен път. Например един човек, който е бил в кома, каза, че се е „сражавал” там доста реалистично, което не е много забавно, но му харесва как „живее” на морския бряг два дни и кара с скутер над вълните. И нищо мистично. Истина, когато изведнъж виденията си тръгнаха и той падна къде,се появи определена жена и сякаш го бутна нагоре. Това са, ако мога така да кажа, приключения.
Човечеството не се е влошило
Вече беше казано, че в развитите световни религии, въпросът за посмъртно съществуване, разбира се, беше разработен задълбочено. Някъде повече, някъде по-малко. И фактът, че само част от тази информация е известна на вярващите маси, също беше казан. Защо така? Смята се, че масите в по-голямата си част са били твърде невежи, за да разберат някаква по-висша или просто сериозна истина. Но в достъпна форма те все пак бяха доведени до определен общ знаменател в идеите за състоянието на умиране или за посмъртно състояние. Но какво пречи на хората да разкрият всички тайни сега? Хората са невежи дори сега? Ще се смеете, но в общи линии е така. Повечето хора не знаят за някои фини религиозни истини. Освен това мнозина просто не се интересуват от него, или по-скоро - това веднъж не носи незабавна полза. И какво ще има там след смъртта. Нека специално обучени хора да говорят за това. Те разказват. И до известна степен тези истории помагат на някого, вероятно в последните минути. Но по принцип подобни истории все още са насочени към този живот, за да се запази човек в човешкия. В един от религиозните спорове един човек по някакъв начин заключи, че християнството не е изпълнило мисията си, тъй като за две хилядолетия човечеството не се подобрява. Отговорът беше, че не стана по-лошо.защото за две хилядолетия човечеството не се е подобрило. Отговорът беше, че не стана по-лошо.защото за две хилядолетия човечеството не се е подобрило. Отговорът беше, че не стана по-лошо.
Въздушни изпитания
Най-известната в почти православната среда за посмъртно състояние е, може би, историята за въздушни изпитания, препятствия или застави, през които душата трябва да премине по пътя към божествения трон. Има не по-малко от двадесет такива постове. Демоните властват над тях. Всяка от заставите е посветена на някаква колекция от грехове: лъжи, изневяра, блудство и т.н. Демоните в аванпости имат списък с човешки грехове, ангели, придружаващи душата (има два от тях), предоставят списък с добри дела. И тук вече това ще превъзхожда. Можете да отидете в ада. Вярно, интересното е възможността за пряка намеса на Бог. Например, с равенството на греховете и добродетелите, душата, благодарение на такава намеса, може да отиде по-далеч. Интересна е реакцията на църковните отци към историите за изпитания. Някой смята, че това е суеверие. Някой вярва, че те са истинската истина. И някой го смята за извънземна реалност, но представена в метафорична форма. Във всеки случай в свещената традиция може да се намерят по-напреднали разсъждения за посмъртни състояния. Това се отнася особено за исихастните молитвени книги, които говорят за много интересни състояния на съзнанието, включително за посмъртни. Между другото, изследователите понякога отбелязват, че усъвършенстваните молитвени книги, които дълбоко изследват, на по-познат език, променят състоянията на съзнанието, не само спокойно се отнасят към бъдещата смърт, но до известна степен дори я очакват като окончателно избавление от този свят на скърби и скърби. Въпреки че този живот е живял много по-пълно от просто, така да се каже в случая, смъртни. Във всеки случай в свещената традиция може да се намерят по-напреднали разсъждения за посмъртни състояния. Това се отнася особено за исихастните молитвени книги, които говорят за много интересни състояния на съзнанието, включително за посмъртни. Между другото, изследователите понякога отбелязват, че усъвършенстваните молитвени книги, които дълбоко изследват, на по-познат език, променят състоянията на съзнанието, не само спокойно се отнасят към бъдещата смърт, но до известна степен дори я очакват като окончателно избавление от този свят на скърби и скърби. Въпреки че този живот е живял много по-пълно от просто, така да се каже в случая, смъртни. Във всеки случай в свещената традиция може да се намерят по-напреднали разсъждения за посмъртни състояния. Това се отнася особено за исихастните молитвени книги, които говорят за много интересни състояния на съзнанието, включително за посмъртни. Между другото, изследователите понякога отбелязват, че напредналите молитвени книги, които дълбоко са изследвали, на по-познат език, променяли състоянията на съзнанието, не само спокойно са се отнасяли към бъдещата смърт, но до известна степен дори са я очаквали като окончателно избавление от този свят на скърби и скърби. Въпреки че този живот е живял много по-пълно от просто, така да се каже в случая, смъртни. Изследователите понякога отбелязват, че напредналите молитвени книги, които дълбоко изследвали, на по-познат език, променяли състоянията на съзнанието, не само спокойно са се отнасяли към бъдещата смърт, но до известна степен дори са я очаквали като окончателно избавление от този свят на скърби и скърби. Въпреки че този живот е живял много по-пълно от просто, така да се каже в случая, смъртни. Изследователите понякога отбелязват, че напредналите молитвени книги, които дълбоко изследвали, на по-познат език, променяли състоянията на съзнанието, не само спокойно са се отнасяли към бъдещата смърт, но до известна степен дори са я очаквали като окончателно избавление от този свят на скърби и скърби. Въпреки че този живот е живял много по-пълно от просто, така да се каже в случая, смъртни.
Няма надежда
Интересни твърдения за състоянията след смъртта на някои представители на науката сред неврофизиолозите и невропсихолозите. Те напълно признават посмъртни състояния на съзнанието, описани в различни религиозни системи, но като халюцинация. Да, ярки, да, доста реалистични, но все пак халюцинация на избледняващото съзнание. Това според тях е нашата окончателна реалност. Вярно е, че може да продължи дълго, почти завинаги или може би завинаги, тъй като в такова състояние умиращото съзнание няма насоки за времето, всичко е чисто субективно. А адските мъки могат да бъдат доста „вечни“. Както и небесни изкушения.
Надежда от Изток
Интересно е, че описанията на будистките практикуващи се съгласяват до известна степен с предположенията на учените. Но с важната разлика, че последните не разглеждат процеса на умиране като крайно, последно състояние на съзнанието. Въпреки че отбелязват, че в този процес откриваме най-фините му нива, което се случва изключително рядко през живота. Между другото, за тези, които обичат да спекулират за усъвършенстването от живота в живота, за „уроците“, които ни се дават от въплъщение до въплъщение, можем отделно да кажем, че най-висшата будистка философия не разглежда такива вулгарни идеи. Дори за прераждането, което изобщо не е същото като въплъщение на душата, будизмът говори с голяма доза предположение. Защото няма такава отделна независима душа в будизма. Става дума за непрекъснат поток от съзнание,която във всеки момент представлява напълно нова конфигурация, но, от друга страна, винаги е свързана с предишния момент. Освен това, посмъртни състояния са толкова фини (или дълбоки), че с нов живот (ако мога да го кажа по този начин), на по-грубо ниво, все още няма да ги запомните. Да, като цяло, няма да сте вие. Вашата единствена карма ще остане. Така че не отлагайте живота си до по-късно. Живей сега.
Като свещ на вятъра
В някои будистки училища процесът на умиране се описва като цяло по много научен начин. Например, някои тибетски практики говорят за няколко етапа на процеса, свързани с унищожаването на различни основи на съзнанието. В този контекст се говори за разтварянето на четири вътрешни елемента: земя (всъщност съзнанието на тялото), вода (течност), огън (съответно топлина) и вятър или въздух (енергия). Не забравяйте, че говорим за някои вътрешни елементи, а не за груба материя. Постепенно, както беше споменато по-горе, тези основни елементи се разтварят и съзнанието започва да разчита на следващия елемент. Съответно човек може да има различни визии. Например, когато първият елемент се разтвори във втория, човек може да види един вид пустинен мираж. След това пушете. След това има искри и накрая мигаща светлина на свещта и чист, равномерен пламък.
Ясна светлина
И още не е свършило. Това е последвано от четири етапа, в които съзнанието се опира на все по-фини основи. Всъщност тя вече разчита на себе си, но то (как да го кажем по-точно?) - и не само на съзнанието. Различните енергии на вятъра съответстват на различните му нива. Така че в началото съзнанието се превръща в своеобразно бяло пространство. Като лунна светлина. На това ниво изобщо няма концептуално мислене. Тогава се появява червено или по-скоро оранжево пространство, като слънчева светлина. И тогава … После идва нощ без луна и без звезди. Или много, много тъмен здрач. Черно. Можем да си припомним отново практикуващите християни, които казаха, че тъмнината лежи пред светлината. И известното „и светлината свети в тъмнината“най-вероятно е приблизително същото. И накрая - да, светлина. Тази много ясна светлинакоето е описано в тибетския будизъм като изначално състояние - основното ниво. И, имайте предвид, тази светлина изобщо не е плашеща и ярка, прилича на цвета на небето по залез, когато вече няма слънце, но все още няма луна. И отново пресечната точка с християнството, по-специално с православието, което говори за „тиха светлина“.
Безкрайно пътуване
Между другото, трябва да се отбележи, че религиозните морални постулати наистина не са шега. Това е ефективно средство, което трябва да подготви човек за прехода към „другия свят“. Смята се, че там, в онзи свят, човек не може да разчита на волеви усилия и по някакъв начин произволно да промени съдбата си. Неслучайно същият будизъм говори за вятъра на кармата, който вдига съзнанието и го носи в съответствие с това, което човек е "изработил" в този свят. И това „изработено“е много важно. Защото в посмъртни състояния човек, все едно, наистина получава своеобразна „награда“- подходящи преживявания, „дали адски мъки, небесни удоволствия“. Но дори и тук има шанс: трябва да осъзнаете всичко това като игра на вашето съзнание. Много практикуващи казват, че този вид осъзнаване е единственото нещо, което човек може да направи. Но за това е необходимо цял живот "обучение", което освен всичко друго се състои в спазването на моралните предписания и религиозната практика. Във всеки случай се оказва, че процесът на съзнанието е безкраен процес. Дори и материалистите да са прави. Може просто да се окаже, че съзнанието не е изцяло ваше.
Марк Рейвън