Интервю с д-р Пасанг Ария от Института по тибетска астрология и медицина на мъжете Ци Чинг.
Силвия Бегвин говори.
Какво е Lha?
"Лха" (бла) на тибетски означава "висше тяло" или "енергийно тяло". Според концепциите на тибетската медицина и астрология, между ума и физическото тяло има Lha, който се развива като копие на тялото, сянка или отражение на физическото тяло. Ето защо тя се нарича фино или енергийно тяло. Не може да се види с просто око. Тялото Lha е изключително важно за здравето на тялото / ума, тъй като постоянно защитава, подхранва и енергизира физическото тяло, поддържайки го силно, стабилно и мощно. Придава психологическа увереност, его чувство и играе защитна роля. Естествената форма и форма на тялото Lha следва формата на физическото тяло и следователно може да се счита за тяло с две тела. Когато финото тяло Lha и физическото тяло са в съответно положение, това създава хармония и човек се чувства чудесно,изпитвайки само неясни съмнения и притеснения, той е концентриран, умът му е стабилен, а имунната му система е стабилна. Когато физическото ни тяло е здраво и в отлична форма, умът и емоциите ни са стабилни. Съвременният живот обаче, пълен със стрес и травматични ситуации, както и различни природни условия, може да наруши баланса между физическото тяло и финото тяло на Лха и да доведе до раздяла, отслабване или загуба на връзка между двете тела. Тази загуба на Lha тялото се нарича "загубена Lha." Lha може да бъде повреден, болен или да напусне физическото тяло, което води до сериозни последици за човек. Съвременният живот обаче, пълен със стрес и травматични ситуации, както и различни природни условия, може да наруши баланса между физическото тяло и финото тяло на Лха и да доведе до раздяла, отслабване или загуба на връзка между двете тела. Тази загуба на Lha тялото се нарича "загубена Lha." Lha може да бъде повреден, болен или да напусне физическото тяло, което води до сериозни последици за човек. Съвременният живот обаче, пълен със стрес и травматични ситуации, както и различни природни условия, може да наруши баланса между физическото тяло и финото тяло на Лха и да доведе до раздяла, отслабване или загуба на връзка между двете тела. Тази загуба на Lha тялото се нарича "загубена Lha." Lha може да бъде повреден, болен или да напусне физическото тяло, което води до сериозни последици за човек.
Какво се случва с Лха след смъртта?
- След смъртта Лха се отделя от съзнанието. Съзнанието продължава по своя път и стига до следващото превъплъщение на своята карма, докато Лха остава на земята, все още приема формата на човек, докато физическото му тяло напълно не се разпадне. Въпреки че Lha е енергията и отражението на тялото, то има и един вид псевдосъзнание.
Откъде идва това псевдосъзнание?
Промоционално видео:
- Това е като видео. Ако запишете глас или изображение, дори ако човекът вече не е там, изображението остава. Лха е такъв. През целия живот, тялото и ума, силата на мисленето, емоциите, звуците, цялото знание и опит, които човек притежава - всичко това остава под формата на копие в тялото на Lha и следователно след смъртта Lha тялото може да действа както преди, посещавайки места, приятели, семейство, работа, полета … и понякога дори в състояние да се докаже, например чрез гласа на медиум или мания. Но за разлика от ума (душата), Lha тялото не се преражда; това прави цялата разлика. След разлагането на тялото, Lha също е напълно унищожен.
В тибетската медицина и тантра има вятърна енергия, наречена Norlegyal, последният от петте ветрове на тялото, който остава в тялото след смъртта, докато не се разпадне. Затова мисля, че Лха и Норлегиал са силно свързани.
В момента на зачеването на дете, когато съзнанието се преражда и придобива нов живот, заедно с физическото тяло се появява нов Лха като сянка, донякъде напомняща миризмата на плодове. Когато се роди дете, се ражда Лха. Докато човек се развива, Lha също се развива. И като остаряваме, нашата Lha също остарява.
Пепелта след кремацията на тялото помага ли за Лха?
- Когато тялото след кремацията се превърне в пепел, то има различен състав и следователно Лха има малък шанс да остане по-дълго. Вероятно затова тибетците обикновено предпочитат кремацията или небесното погребение.
Според тибетската традиция след смъртта тялото е изгорено, а костите са събрани. По молба на роднини се провежда ритуална церемония за почистване на костите, от която след това са направени ца-ца (малки статуи или изображения на Буда), съхранявани на специално място. Това е често срещана практика. В този случай може би Лха е пречистен и няма да навреди на никого.
Обикновено се провежда церемония Lha за болен човек, за да възстанови своя Lha. Тя обаче се провежда и за здрави хора, за да се подсили отново Lha. За мъртвите не се извършва церемонията в Лха, а костната церемония, която според мен освен с религиозната си концепция е свързана и по определен начин с Лха …
Може ли да се усети тялото на Лха?
„Не е толкова лесно, защото повечето хора не мислят за това и дори не знаят нищо за него. Но вярвам, че ако някой има повишена чувствителност и се притеснява от това, тогава можете да почувствате тялото на Lha или да го видите.
Възможно ли е да се диагностицира проблем с тялото Lha чрез пулса?
- Има специален импулс, наречен "Lha пулс", който се усеща на различно място от нормалния пулс; Lha пулсът се усеща върху улнарната артерия. Ако този пулс бие равномерно и нежно, например петдесет или сто удара без намеса, тогава това означава добро състояние на Лха. Когато Lha е в лошо състояние, може да се почувства известно нарушение или спиране на пулса върху лигавичната артерия. Каналът Lha протича по улнарната артерия от сърцето до пръстена. Оттам той отива на разстояние петнадесет, шестнадесет пръста и се връща, както се казва в тибетската медицина и астрология. Пристигането и напускането на Lha пулса от физическото тяло на разстояние петнадесет, шестнадесет пръста се счита за нормално, но когато остава на толкова голямо разстояние, това не е нормално.
Понякога, когато човек е в състояние на шок, например, след злополука, тъга, депресия или психични проблеми, Лха може да измине доста далеч, много големи разстояния и тогава връзката между тези две тела може да се загуби, като комуникация между радио и антена. Когато тази връзка се изгуби, човек започва да страда, да се чувства самотен, слаб или да има раздвоена личност. Симптомите на увреждане или загуба на Lha могат да включват депресия, нещастие, страх, несигурност, апатия, пристъпи на паника, тревожност, лоша концентрация, кошмари, повтарящи се сънища, в които той е гол, губи коса или парцали, страх, бледност, болест без видима причина …
Манастир Саме в Тибет, 2007 г.
Снимка: Надя Бекенхайм
Понякога казват, че Лха на човек е откраднат, как става това? Можеш ли да живееш без Лха?
- Lha може да се открадне с парфюм, обикновено през пролетта и есента. Тяло без Лха е като ябълка, без мирис и без вкус. Лишен е от жизненост или сила. Духовете ловуват тялото на Лха, те се хранят с него.
Тялото / умът ни обикновено са естествено добре защитени от Це, Ле и Сонам, които са енергиите на нашето съществуване, кармата и съдбата - трите стълба на живота. Когато една от тези енергии отслабва, духовете лесно я улавят (особено по време на някои неблагоприятни астрологични цикли на енергията на човек или когато човек е психологически потиснат) и го използват. Духовете обикновено не са в състояние да поемат физическото тяло; вместо това те нападат тялото на Лха и го отнемат. И тогава физическото тяло започва да боли - като малко дете, което е загубило майка си. Въпреки че Lha е все още жив, той няма защита и източник на енергия. Ако откриете загубата на Lha веднага, тя може да бъде върната чрез обредния ритуал Lha. Но ако не сте открили веднага загубата му, независимо какво се е случило с него,тогава дори церемонията Лха не може да го върне и животът на пациента постепенно избледнява.
В Тибет има манастир Самее, един от най-старите. Той съдържа малък Храм на духовете, Самье Угханг, „къщата на дишането“, дъха на мъртви същества. Това е мястото, където Лха се връща, когато човек е на път да умре. Всъщност Lha се свързва с дишането, тъй като връзката между физическото тяло и Lha тялото е чрез дишане. Когато човек е тежко болен и е на път да умре, един от духовете го изпраща да вземе Lha от него. Те измъчват псевдо-душата на Лха, но умиращият не знае за това. Слагат го в торба, наречена ugkiel, което означава „торба с дишане“, и я отвеждат в духовния храм Samye. Когато бях малък, моят учител ми разказваше тази история, свързана с медицината и астрологията повече от веднъж. Това беше една от любимите му истории, която ме очароваше всеки път. Той каза,че на това място има специфична миризма и че през нощта човек може да чуе духове, които убиват душите на Лха, за да ги погълнат, като ги режат с нож върху голямо парче дърво, което и до днес тибетското правителство трябва да се променя всяка година.
Духовете вътре в манастира Samye ли са?
- Този храм се намира във вътрешния кръг на Самския манастир, на разстояние около 400 метра от основния храм. Всъщност духовете се считат за покровители на Самье. Гуру Римпоче (8-ми век) ги умиротворил и им дал власт да използват над Лха. В тибетската легенда се казва, че Лха на умиращия е доведен там, за да го убие, защото ако това не се случи, тогава Лха ще остане и за известно време може да действа като неспокоен дух, преди да изчезне завинаги. Както каза моят учител, духовете все още са там. Между другото, по време на китайската културна революция този храм е силно повреден, но не е разрушен.
Преди няколко години имах възможността да посетя Тибет и разбира се, че исках да видя това специално място. За да бъда честен, бях някак уплашен и притеснен, тъй като си спомних всички истории на моя учител, а също ги познавах от книгата, която прочетох за Samye, в която всичко беше описано много подробно. И когато пристигнах там, видях всичко със собствените си очи: стара врата с две дупки (през които преминават духът и дъхът) и две уркеласи - кожени чанти, висящи отстрани на вратата. Беше страшно, но не издържах и погледнах вътре. Беше много тъмно и не виждах нищо, но усетих много странна миризма. Не подуших прекалено много, тъй като вътре може да има много бактерии! Както и да е, предпочетох да напусна това място възможно най-скоро!
Лха ритуална церемония
Церемонията в Лха е много популярна на места, където се разпространява тибетската култура, като Непал, Бутан, Индийските Хималаи, Тибет и околните райони, чиито жители са добре запознати с тази церемония и ползите, които тя носи. Ритуалната церемония в Лха, Lhagug Tsegug, е древен тибетски лечебен метод, който възстановява енергийния баланс между физическото тяло, душата и Lha тялото. Този лечебен ритуал се счита за ефективен и тибетците го обичат.
Ритуалните церемонии в Лха произлизат отчасти от традицията на Бонпо и се практикуват в Тибет от хиляди години. След пристигането на индийския будизъм в Тибет, този ритуал поради своята ефективност се комбинира с будизма и оттогава се практикува от будистки тантрически практици, лами, геши или монаси, които извършват тантрически ритуали и лечебни ритуали.
„Ако някой е подозрителен към Лха, има ли нещо друго, освен да проведе церемонията в Лха?
- Мисля, че не е лесно. Ако Лха е изминал голямо разстояние поради болестта на физическото тяло, тогава несъмнено човек трябва да се опита да излекува човека. Ако човек се възстанови, тогава Lha може да бъде върнат. Ако обаче Лха на пациента е изминал много голямо разстояние поради шок и травма, тогава е трудно да го върнете и трябва да се извърши ритуална церемония.
Как работи церемонията в Лха? Какъв е неговият "механизъм"?
- Тази церемония работи на материално, духовно и енергийно ниво. По време на церемонията пациентът седи срещу лицето, извършващо ритуала, който медитира, концентрира и рецитира мантри. Ритуалът е съпроводен с възпяване на химн и диалог с онези, които са отвлекли Лха; тогава името на пациента се произнася с дълбок, нисък глас, тъй като името на Lha е същото като това на пациента. По правило за ритуала тези, които го извършват, се изпращат на места за голямо събиране на хора, като градове или кръстопът, гори, реки, дворци и др. Те също рецитират името на Лха с дълбок, нисък глас, призовавайки го да се върне. Лха чува това обаждане и, ако все пак е възможно, се връща и отново се събира с тялото на пациента. Това е като когато се обадиш на някого и го помолиш да се прибере вкъщи.
Когато Лха се изгуби, тогава човек също се чувства изгубен, но когато Лха се върне, нещо се променя на психическо ниво и се възстановява концентрацията на вниманието, самоувереността и духовната сила.
По време на ритуала се използва друг необходим инструмент - съд с мед, напълнен с вода, вътре в който е дървена чиния с овча глава, направена от масло, с тюркоаз на челото. Изпълнителят на ритуала чете мантра и докато медитира върти дървена чиния във водата. В края на рецитацията и визуализацията на мантра въртенето на плочата се забавя. Ако главата на овцата "гледа" пациента след чинията, Лха се счита за върнат. Ако не, това означава, че Lha е превзет от духовете или е отишъл твърде далеч. Така рецитирането на мантрата и медитацията, както и въртенето на дървената плоча се повтарят отново, докато спре. Понякога отнема много време, тъй като трябва да повтаряте тази процедура отново и отново, докато чакате главата на овцете да се обърне „обърната“към пациента. Ако главата на овцата по никакъв начин не се обърне "към лицето" на пациента, тогава това се считаче Lha не може да се върне и че пациентът вероятно ще загуби своята Lha сила.
По отношение на ритуалната церемония Лха никога не се споменава „механизмът“на неговото действие, но мисля, че цялата символика е изключително важна тук: контейнерът може да символизира мозъка, главата ни, като череп, пълен с вода, тъй като мозъкът е свързан с вода. Овчата глава символизира съзнанието, ума и мозъка, както и Lha, второто тяло. Lha е там, защото овцете са специално животно, което поддържа и стабилизира енергията Lha. Тюркоазът е камъкът Lha, дом или място за енергията Lha. Завъртането на табелата на главата на овце означава да напомня на душата да се върне, точно както преинсталираме CD в компютър. Когато въртенето на плочата се забави и главата на овцата "гледа" на пациента, това означава, че финото тяло се е върнало към физическото тяло. В края на ритуала тюркоазът се дава на пациента, така че той винаги да го пази. След ритуалната церемония в Лха е необходимо да се получи дългосрочно посвещение, за да се възстанови и удължи жизнената енергия.