Първоначално мара (мора) в славянската митология е зъл дух, олицетворение на смъртта, мор. По-късно мара отчасти загуби връзката си със смъртта, но, съдейки по някои легенди, тя запази своя вреден характер, способността да се променя във формата. Мара е призрак, визия, дух под прикритието на жена, която се появява в къщата: „Той ходи като мара“, „Зад печката, марата е черно-черна“, „Мара е като мъж. Те ще оставят въртящото колело през нощта, така че ще дойде наказанието "," Марата седи на гребене, като сресва косата си. " Обикновено марата се вижда под прикритието на висока жена или, напротив, прегърбена над стара жена, но почти винаги с дълга, течаща коса.
В района на Ярославъл маруто беше представено като красиво момиче в бяло. И според вярванията на територията на Олонец, марата е „черна”, облечена в парцали и дори космат: „Децата се плашеха от баба и печеха мара, те ще облекат кожено палто до шест и казват:„ Тук идва баба или печена мара. брауни: тя невидимо обитава колиба, най-често зад печката. Във вярванията на псковчани, марушката, подобно на други духове, играещи на шеги в къщата, тихо краде нещата.
Във фолклора на други народи има същества като мара. Имената също са подобни, очевидно се връщат към един-единствен корен. Това е марата на украинците, злият дух на чумата на сърбохърватите, кошмарът на поляците. Според наличните материали марата на руските вярвания не е толкова кошмар, колкото въплътена съдба, „въртящо се божество“, излъчващо промени в съдбата на жителите на къщата, както и разрушителен призрак за децата.
В южните и югозападните райони на Русия мадърът е бил наричан плашило (кукла, дърво, клон), изгорял, разкъсан или удавен по време на празника на сбогуването със зимата, както и в нощта на Деня на лятото (7 юли). Подобно плашило очевидно би могло да олицетворява изминалия период от време - зима (смърт), приветствайки пролетта като божество, свързано с плодородието и растителността.
По този начин същността на Мара във вярванията се проявява в различни погледи. Остава непроменен нейният призрак, влияние върху съдбата на хората, както и способността да се появява само в определено време. Това може да бъде нощ или, напротив, обед, периодът на лятното слънцестоене или узряването на хлябовете, „счупванията“на човешката съдба. Може да се предположи, че марата също е вид олицетворение на различни светлинни състояния на света, Вселената в женска форма: тя е както мара (пладне, пладне), така и тъмнина (нощ, тъмнина, тъмнина). Всъщност в вярванията от 19-20 век всичко това представлява не толкова определен образ, колкото комплекс от възгледи, който стои в основата на идеите за редица женски митологични герои (кикимора, чирак, мокуша, бяла жена и др.).
Мара в митологията на народите на Европа също е зъл дух, олицетворение на кошмар (оттук и френският кашмар, на английски кошмар - „кошмар“). Тя сяда през нощта на гърдите на спящия мъж и причинява задушаване. През Средновековието марата се свързва с инкуби и сукуби; също се смяташе, че кошмарите са изпращани от вещици или дявола.
Хората винаги не харесвали и се страхували от Мару. В нейното име имаше отекване на онези много ужасни думи: „мор“, „ужас“, „гробна тъмнина“, тя се смяташе за тъмно създание, окаяно и стерилно, олицетворяващо духа на смъртта. Безмилостната мара, която обичаше кървави жертви, понякога косеше цели племена, изпращайки им мор. В стари времена, желаещи да умилостивят Мара, за да потиснат злата й сила, пред външния й вид на слама се извършвал един вид амулетен ритуал. На мястото, избрано за играта, те изкопаха в изсечено дърво, украсено с панделки и венци, а под него беше засадена кукла Мару. Пред нея беше поставена маса с храна и напитки.
Когато в крайна сметка куклата беше донесена до реката, всички украшения бяха откъснати от нея и под общите викове за „умъртвени“, надявайки се, че по този начин те ще се отърват от заплахата от болести, кошмари и дори смърт.
Промоционално видео:
Пернатиев Юрий Сергеевич. Брауни, русалки и други мистериозни създания