В световната митология космическата планина като оста на света е също толкова разпространена, колкото и световното дърво. По правило и двете изображения съжителстват спокойно, като не се изместват един друг, а се наслагват едно върху друго.
Световно дърво, простиращо се до небесата, често се поставя на върха на гигантска планина в центъра на Вселената. И двете са израз на едно понятие - свещената ос на Вселената.
Според мен концепцията за Световната планина е най-пълно разкрита в книгата на Анастасия Новых „Сенсей 4“и ще започнем с нея:
- А какво е „Световна планина“? - попита Славик Сенсей.
„Да, като цяло, това е доста добре познато понятие, често срещано във фолклора на различни народи по света“, Сенсей започна да обяснява подробно за наша изненада. - Концепцията за Световната планина, или както я наричат още „космическа планина“, се корени в древността. Според митологията Световната планина се намира на недостъпно място, в центъра на света, или по-точно там, където преминава световната ос - ос mundi - оста на Вселената, върху която са нанизани всички светове, включително и такива, които не се пресичат, разположени в едно и също пространство. Смята се, че Световната планина отразява всички елементи и параметри на космическото устройство. Легендите казват, че върху него се събират безсмъртни богове и от нея се разкрива всичко, което се случва във Вселената.
"Безсмъртните богове се събират там", повтори мечтано Костя след Сенсей, фиксирайки възхитения си поглед към образа на "Световната планина", който постепенно се разтваряше в облаците.
Сенсей сви рамене:
- Е, в какъв смисъл са богове … Както легендите казват - Мъдреците от цялата Вселена, като цяло, са духовни същества, които имат Знание и са достигнали определени етапи на духовно развитие, като нашия Имхотеп, Буда, които биха могли да оставят телата си в състояние на медитация и да се проявят по време на живота си на Световната планина, да бъде там, да общува, да споделя опит с едни и същи просветлени представители на други светове. И безсмъртието не се разбира тук в смисъла на тялото, а безсмъртието на духовната същност на онези, които са там.
Промоционално видео:
- Леле, това е планина за елита! - направи заключението си възхитен на Костик.
- Е, пак, какво означава „за елита“? - възрази Сенсей. - Всеки човек е избран, тъй като той вече съществува. Но не всеки човек прави житейски избор към Духовния път, да не говорим за похода по него в посока към Бога. Въпреки че всичко е в ръцете на самия човек! Всеки може, ако пожелае, да се развие до такова духовно ниво, за да получи възможността да участва в едно от тези високи общения.
Стас, очевидно едва чакащ Сенсей да отговори на въпросите на Костин, нетърпеливо изрече:
- Значи, Световната планина не е като тази планина? - той кимна в посока на изчезващия небесен образ на планина с топяща се снежна шапка на заострен връх.
"О, каква планина има", Сенсей леко махна с ръка и запали цигара, "така, плешив хълм, с голяма полянка в горната част. Или по-скоро не напълно плешив. Покрита е с малка трева като нашия тъмнозелен мъх, вид такова растение не от нашия свят. Единственото интересно е, че ако има атмосфера, там няма вятър. Какво се разбира под "въздух" стои неподвижно …
- Значи Световната планина наистина съществува ?! - недоверие каза Андрей, който преди това, като нас, дори сякаш затаи дъх, за да чуе по-добре отговора на Сенсей на Стас.
На което Сенсей, разбира се, всъщност, каза:
- Световната планина е във Вселената, сякаш едновременно в пресечната точка на слоевете на този свят. Но материалното му местоположение не е в нито един от отделно обитаваните светове на Вселената. В същото време тя затваря всички светове върху себе си. Той е абсолютно реален, дори на пипане …
От древни времена са запазени много споменавания и легенди за Световната планина почти в цяла Източна и Централна Азия, където тя се нарича нищо друго освен големия връх Меру и се смята за център на света, разположен на недостъпно място. В по-късните идеи, в опитите си да интерпретират първоначалните легенди за тази планина, някои „тълкуватели“я поставиха вече в центъра на земята под Северната звезда и заобиколена от световния океан, други я поставиха в непристъпните Хималаи, свързвайки я с Шамбала …
- Какво, дори я свързват с Шамбала? - изуми се Володя.
Сенсей се изкикоти.
- Но как. Има много такива преплитащи се легенди за Световната планина с легендите за Шамбала. Но това е разбираемо. За хората, които всъщност не знаят за Шамбала или космическата планина Меру, разположена „някъде там“, не се знае къде, естествено, всички тези понятия ще се слеят в една и съща идея. Въпреки че всъщност разликата между тях е огромна. Шамбала се намира между истинския вечен свят на Бог и всъщност временно съществуващата материална Вселена. Това е обителта на Бодхисатвите. И Световната планина е разположена в центъра на световете на материалната Вселена. И това е място за посещение на мъдри същества, като нашите просветени хора, или както ги наричаха древните хора - полубогове, тоест онези, които са достигнали високо духовно ниво. Ето защо тази планина се свързва в древните идеи с придобиването на истинско човешко щастие и безсмъртие.
В митологията на Древна Индия има редица митове, свързани с Меру. Според тези древни идеи, Брахма, Вишну, Шива и други велики богове са разположени на Световната планина, разположена в центъра на Вселената, около която се въртят звездите, планетите, много слънца. Споменават се и тридесет и три бога, които общуват там. Разказва и за техните дейности. Например Вишну дава съвети на други богове на тази планина как да получат напитката на безсмъртието Амруту.
- Амрита, колко красиво звучи - каза Татяна. - Това име случайно ли се свързва с женско име?
- Не. Тази дума произлиза от "amrta", което означава "безсмъртен". Това е близко до късния древногръцки мит за напитката Ambrosia, която подкрепя безсмъртието на олимпийските богове и тяхната вечна младост. Амрита, Амброзия е същото като ведическия сок от Сома. В Риг Веда тя се представя като напитка на боговете, предизвикваща екстатично състояние и дарява безсмъртие и свръхестествена сила. В древната индийска религиозна практика самото приготвяне на сок е било специален ритуал. В „Авеста“този сок се нарича Хаома, чийто култ датира от древния ирански период. Почитан е бил и от сарматите и скитите. Този сок беше наричан още „предотвратяващ смъртта“. Той не само промени пространствено-времевото възприятие, но и даде огромна сила, просветление и знания. И както са вярвали древните иранци, това най-добре подготвя пътя за душата. Но всъщност този сок от безсмъртието винаги се е наричал „сок от лотос“. В почти всички легенди този свещен сок се описва като сок от необичайно небесно растение, свързано със земята, красиво и правилно създадено, бяло-жълто и дори златисто …
***
… Самият Буда успя да посети Световната планина. Благодарение на Буда и някои негови последователи, които притежаваха тези знания, информацията за планината Меру стана известна в целия Изток. Между другото, будистите, точно като индусите, описваха тази планина като плодник на лотосово цвете - цвете, свещено за двете религии. И този образ е свързан не толкова със самата планина, колкото с основните елементи на динамичната медитация в подготовката за посещение на Меру.
Дори вземете нашето славянско „езичество“. Всъщност, в това, което е забележително, знанията и практиките за Световната планина бяха на разположение на обикновените хора, за разлика от „грабването“на това знание от жреците на други народи. В славянските територии дълго време се извършвали древни ритуали на магически „полети“до космическата планина, които се извършвали на свещен хълм, подобен по форма с очертанията на Световната планина.
Между другото, в миналото не се назначаваха големи празници, защото хората искаха да се забавляват. От незапомнени времена те се извършват именно в онези дни, които съвпадат с определени космически цикли. И започнаха да ги празнуват не сутрин, както е обичайно сега, а вечер, с изгряването на първата звезда.
С течение на времето, когато „езичеството“започнало да се изкоренява с огън и меч сред славянските народи, насаждайки християнската вяра, служителите на „езическите“култове започват да бъдат жестоко преследвани. Те бяха обявени за нищо друго освен за „демонично потомство“, „слуги на дявола“и „езическите“древни ритуали - съботи, гулби на „враждебни на човека“сатанински сили.
И като цяло, с физическото унищожаване на по-голямата част от влъхвите, знанието за Световната планина като такава се загуби, а това, което остана, се изкриви без признание в негативна посока. Празниците бяха преименувани. Въпреки че от преименуването на едни празници на други, преминаването на определени космически цикли, разбира се, не се е променило, както и светостта на местата също. И така, на същите места на бившите храмове на основните езически богове започват да се изграждат християнски храмове. Но това, както се казва, е история.
Алтайците знаеха подобен образ на Световната планина в центъра на Вселената. Само те я нарекоха Altyntu. Според тях тази златна космическа планина била прикрепена точно от основата си към небето (тоест най-широката част била на върха, а най-тясната била в долната част) и висела с върха си над земята на разстояние, „равно на дължината на човешки крак“. В допълнение, те са имали други имена на Световната планина, като планината Sumeru, около която се въртят звездите, известни също на калмиците и много други народи в Централна Азия. Според митовете на алтайския народ има 33 тенгри, тоест 33 бога.
Китайците наричат Световната планина Кунлун, през която според техните вярвания човек може да проникне във висшите сфери на Вселената. Смяташе се за нещо като „рай“. Едно от древните писания съдържа следния запис: „Който се издигне от Кунлун до два пъти по-голяма височина, достига Хладната вятърна планина и придобива безсмъртие; който ще се издигне два пъти по-високо, ще достигне до Висящата платформа и ще придобие чудодейни способности, като се научи да контролира вятъра и дъжда; който се изкачи два пъти повече, достига небето, обителта на Тайди - върховните владетели и се превръща в дух. За невежите е красива приказка, за знаещите това е само намек.
Между другото, това асоциативно подобие на Световната планина с Рая се споменава и в Библията. В текста можете да намерите разпръснати доказателства, сочещи ехото на знанието за Световната планина: тоест, че тя се намира в центъра на Вселената, Бог слиза върху нея, върху нея е разположено подобие на рая, планината е заобиколена от реки, които символизират девствения океан. И също така фактът, че само праведник с "невинни ръце и чисто сърце" може да се изкачи там. Свързваше се с планината Сион и дори с планината Арарат, към която според легендата се е пристигнал Ноевият ковчег.
За мюсюлманите Световната планина е застъпена в текстовете по доста интересен начин, макар и в някаква камуфлирана форма, но все пак. Първо, в ислямските митове се споменава, че Аллах е създал огромна планина Каф, която е обграждала обитаемия свят и е подкрепяла твърдо Вселената. Зад тази планина създателят създаде друга земя, седем пъти по-голяма по размер, която е обитавана от ангели и толкова гъста, че дори игла не може да попадне между тях.
Концепцията за космическата планина, както и за световното дърво, се корени в древността. Тези космологични изображения вече са записани в скалното изкуство от ерата на горния палеолит, тоест те имат история от няколко десетки хиляди години. Във всеки случай съществуването на идеята за оста на света в каменната ера може да се каже с доста доза увереност. В този смисъл многобройните изображения, открити от археолозите върху неолитната керамика и разпространени от Западна Азия до Китай, могат да бъдат интерпретирани. Появявайки се на стенописите на етап, предхождащ появата на първите велики цивилизации, мотивът на стълба на Вселената е запазил своята популярност във визуалните изкуства в следващите епохи.
Например, в скитските вярвания Меру е била разположена на север, в областта на тъмнината и снега, „където се въртят звездите, луната и слънцето. Често срещан сюжет в много митове и легенди беше описанието на приказна обител зад свещените планини, така наречената "земя на блажените", която се намираше на северния склон на Меру, на брега на Млечно море - Северния ледовит океан.
Световна планина (изображение на неолитна керамика. Средиземноморие)
Световна планина (изображение на неолитна керамика. Средиземноморие)
Алтайските татари си представят Бай Улген да седи насред небето на златна планина. Абаканските татари го наричат "Желязна планина"; Монголите, бурятите и калмиците го знаят под имената Sumbur, Sumur или Sumer. Световната планина, която произхожда от образа на Меру в средноазиатските традиции и сред редица алтайски народи (Шумер, Сумур, Сумбур и др.), Често е представена като железен стълб (желязна планина), който е разположен в средата на земния диск и свързва небето и земята с връх докосването му до Северната звезда. Понякога Планината (Объркване) стои на пъпа на морска костенурка, обърната от бога, на всяка лапа от която почива специален континент. В други версии самата полюсна звезда е върхът на двореца на бога, построен на върха на планината. Според калмиците звездите се въртят около Сумеру. Според митовете на някои алтайски народи,33 тенгри живеят на върха на тази планина.
В мита богът три пъти обкръжава Сумеру с огромна змия Лосун.
Монголите и калмиците си го представят като три - или четиристепенни; сред сибирските татари Световната планина има седем нива; якутският шаман също изкачва седемстепенна планина по своето мистично пътуване. Върхът му опира до полюсната звезда, „небесния пъп“. Бурятите казват, че полюсната звезда е прикрепена към върха си.
Описание на Световната планина в митологията на древен Египет
Ето как е описано в книгата на Анастасия Новых "Сенсей 4":
- По-рано Ра в същия Хелиополис беше почитан като бог на „зрялото“дневно слънце. Преди свещениците от Архонтите да поставят името на бога на обедното слънце Ра в служба, богът на вечерното слънце и създателят на света Атум е бил почитан в Хелиополис. Но най-интересното е, че Атум е по-късна промяна на името на богинята Атам, която според древните вярвания се проявява под формата на хълм, възникнал от девствените води на Нун (водния хаос, от който произлиза всичко). На този хълм цъфна лотосово цвете и ярка светлина се изля в тъмнината. И именно на богинята Атама беше отредена основната роля за поддържане на световния ред. На короната й, състояща се от листенца от лотос, блестеше всевиждащото Око, като знаеше за всичко, което се случва по света …
Описание на Меру в "Махабхарата"
Най-класическият тип Световна планина е най-големият връх Меру в индуистката митология и космография. Намира се в центъра на земята под Северната звезда и е заобиколен от световните океани. На трите му върха - злато, сребро и желязо - живи Брахма, Вишну и Шива или (в други версии) 33 богове, съставляващи пантеона; отдолу е царството на асурите. На всяка от четирите планини, заобикалящи Меру, има огромно дърво (сред тях - ашватта и пипала, действащо като световно дърво), което показва съответната страна на света. В будистките текстове, заедно с Меру, има и Химават (наричан „Цар планина“), който е служил като възглавница за Татхагата.
Химават, наричан "планинският крал".
В Махабхарабхата Меру е планинска страна с върхове до небето, където основният връх е връх Мандара. Махабхарата описва земите, разположени отвъд Хималаите: диапазоните на Тибет и Памирите, пустините на Централна Азия, непроницаемите гори, полярните райони и такива арктически явления като неподвижната Северна звезда, звездите, които не се издигат или залязват, а се въртят в хоризонтална равнина, завършвайки всеки от кръговете си за 24 часа, високото съзвездие Урса Майор, слънцето, което изгрява само веднъж годишно, ден и нощ, трае шест месеца, полярност, зона на дълъг мрак и др. Говори се, че в края на тази зона се издига Връх Меру, северният склон на който е крайбрежието на Млечно море. Махабхарата казва:
На северната страна, блестяща, стои могъщата Меру, която участва в големия дял; върху него е обителта на Брама, тук живее душата на всички същества, Праджапати, който е създал всичко подвижно и неподвижно … Велико Меру, непорочно, добро обиталище. Тук Седемте Божествени Риши, начело с Вашища (съзвездието Урса Майор), влизат и се издигат отново (над планината).
Всички звезди се въртят около Меру. Над него полюсната звезда виси неподвижно, а около нея правят кръг с Големия потъвач, Касиопея и Бути, тук половин ден, половин нощ, една нощ и един ден заедно са равни на една година. В северната част на Млечно море има голям остров, известен като Швета-Двипа ("Славен бял остров")
***
Тази страна е описана като „страна на вечното щастие“, „племето не познава нито болест, нито слабост на възрастта“, „навсякъде има стада антилопи и стада птици“, „отивайки там, те не се връщат на този свят“. Това е „Земята на избраните”, „Страната на светиите”, „Страната на блажените”.
Девите използвали връх Мандара като въртене за взривяване на океана, което води до амрита:
… и започна да избива вода, за да получи амрита. Докато девите и асурите гръмнаха океана през Мандара, там се издигна голям шум като гръмотевица на чудовищни облаци. Там различни водни обитатели, смазани от голямата планина, стотици от тях намериха смъртта си в солена вода. Най-разнообразните същества от света на Варуна. А също и жителите на долните райони на света, тази планина, опората на земята, доведе до унищожаването. Докато се въртеше, могъщите дървета, обитавани от птици, се сблъскаха едно с друго и паднаха от върха на планината. И огънят, възникнал от тяхното триене, пламнал всяка минута с пламък, като син облак - с мълния, обгърнал планината Мандара. Той изгори слоновете и лъвовете, които бяха там. Всички видове други същества също се разделиха с живота. Тогава Индра, най-доброто от безсмъртните, изгаси навсякъде този горящ огън с вода, родена от облаци. След това в океанските води се стичали различни секрети от могъщите дървета, както и много билкови сокове. Именно от пиенето на тези сокове, надарени с безсмъртна сила, както и от отлива на злато, девите постигнаха безсмъртие.
***
През върха му се намира пътят към Амаравати, кралския град Индра; змията Васуки опасва Меру.
Барелеф "Изкълчване на млечния океан" - Връх Мандара, Вишну, Курма, Лакшми.
Планината Мандара, използвана от боговете и асурите за избиване на млечния океан, е очевиден "синоним" за световната планина Меру. Приликите между тези планини могат да се видят ясно в описанието, дадено от Махабхарата:
Ето го за големите, подобни на облаци маси
недостъпни върхове, украсени отгоре, Славна мандара - най-доброто от покритите планини
мрежа от мощни лози, боговете побързаха, -
Към нея, звъни от пеенето на всякакви птици, всички видове хищници, заливащи
Посетен от домакините на Кинарас, Апсарас, обитаван от много божества.
Единадесет хиляди йоджани
основната му част се издига над земята, Колкото хиляди йоджани дълбоко
крепостта й влезе в земята.
В света има огнена планина - Меру, купа с огнена сила, тя няма равна, Тя отразява блестящото слънце
с върховете на техните златисто-блестени върхове.
Прекрасно украсен със злато, свят, посещават я само боговете, Гандхарвите, И хората му не могат да достигнат височините
без голяма заслуга за изпълнение на дхарма.
Обитаван от много страховити хищници, озарен от блясъка на прекрасни цветя, Стои неразрушимо, докосвайки твърдината
с глава, тази планинска крепост.
Недостижим за хората дори в мисли, пълен с бурни реки и мощни дървета
И безброй прекрасни птици
изпълнен с вкусно пеене.
Описание на Меру в Пурана
Според един мит, Шива използвал Мандара като мост за колесницата си и като арка за лъка си. Що се отнася до Меру, тя се счита за център на Земята и Вселената; нейната среща се издига на 84 000 лиги над земята. Слънцето, луната, планетите и звездите се въртят около Меру; от небето към тази планина небесната река Ганг се стича надолу, едва тогава попада в света на хората. На върха на Меру е град Брама, простиращ се над 14 000 лиги. В близост до този град са градовете Индра и други богове.
Bhagavata Purana описва една от версиите за появата на река Ганг и обяснява как Гангът от най-високата точка на Вселената стига до различни планети.
Веднъж, когато Махараджа Бали изпълняваше яджана, Вишну дойде при него под формата на Вамана и го помоли за три стъпки земя. Когато молбата му беше удовлетворена, Вамана пресече всичките три планетарни системи (локаси) с две стъпки и пробие черупката на Вселената с левия си голям пръст. Няколко капки вода от Каузалния океан проникнаха през дупката в черупката, паднаха върху главата на Шива и останаха там хиляда йога.
Тези капки вода са свещената река Ганг. Описано е, че първо тя преминава през Друвалока (Полярна звезда) и я пречиства, след това измива планетите на седемте велики риши (Маричи, Вашитха, Атри и други), които живеят на планетите, разположени под Друвалока, а след това я пренасят милиарди небесни космически кораби вода по пътеките на девите - първо до Луната (Чандралока) и накрая до обителта на Брама, която се намира на върха на планината Меру. Тук тя е разделена на четири клона - Сита, Алакананда, Чакша и Бхадра - които се стичат от склоновете на Меру и достигат до средните равнини, един от които е Земята. От хималайските върхове те се втурват надолу, текат през Харидвар и текат през равнините на Индия, изчиствайки всичко по пътя си.
Основата на Меру почива на кожуха на световната змия Шеша, прибрана на гърба на гигантска костенурка, която плува по първобитните води. В друга версия на мита Меру (и Земята като цяло) се поддържа от четири слона.
Така боговете от мита за Калмик използвали Шумер като пръчка, за да „камшичат“Океана и така създават Слънцето, Луната и звездите. Друг мит за Централна Азия отразява проникването на индийски елементи: под формата на орела Гарид (Гаруда) бог Очирвани (Индра) атакува змията Лосун в първичния океан; той го обви около връх Шумер три пъти и счупи главата си. В цяла Източна и Централна Азия беше широко разпространена идеята, че централният и най-важен стълб на света е митичната планина Меру, разположена на недостъпно място (обикновено тя е била поставена някъде в Хималаите).
Източникът на тези идеи бяха митовете за Древна Индия, които по-късно бяха асимилирани от будизма и спечелиха огромна популярност благодарение на него. Връх Меру не само се смяташе за център на космоса, но беше разглеждан като свещена обител на боговете. В многобройни легенди и приказки към него бяха прикрепени най-великолепните епитети и определения: тя се наричаше златна, блестяща, блестяща, с нея се свързваха идеи за щастие, изобилие и безсмъртие.
Митовете описват появата на тази планина по различни начини. Будистите често го представяха като колосален цилиндър, който се насочва към мътните височини. Понякога се описваше под формата на лотосов плодник - свещено цвете. Подобността на космическа планина на растение, тоест в крайна сметка на едно и също световно дърво е много интересно. Необичайното е, че основата и върхът сякаш променят местата, като по този начин създават впечатлението, че планината расте от небето.
Според пураническата митология всички светила се въртят около Меру, а на върха му се намират всемогъщи деви като Индра и Брахма. Прием Индралок - обителта на главната ведическа дева - Индра се намира в самия връх на Меру. Там се намира великолепният дворец на Индра, в градината на който расте растението сом, от който се прави свещената напитка за безсмъртие. В Matsya Purana се казва:
Той е направен от злато и свети като огън, без да има затъмняващ дим. Четирите му страни имат четири различни цвята. Цветът на източната страна е бял, подобно на цвета на брахманите; цветът на северната страна е червен, подобно на цвета на кштарийците; цветът на южната страна е жълт, като цвета на vaisyas; цветът на западната страна е черен, като цвета на судрите. Височината му е 86 000 йоджани, от които 16 000 са в земята, Всяко ребро от четирите му страни е 34 000 йоджани. На тази планина има реки с прясна вода и красиви златни жилища, в които живеят различни видове духовни същества: девите заедно с техните певци, Гандхарвите и техните любовници, Апсарите, както и асурите, дайтасите и ракшасите. Около планината има язовир Манас, а около този резервоар от четири страни живеят Локапали и те са пазители на света и неговите жители. Връх Меру има седем възли, тоест големи планини, т.е.чиито имена са Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. И има толкова много малки планини, че трудно могат да бъдат преброени; това са планините, където живеят хората. Що се отнася до големите планини около Меру, те включват: Химавант, покрит с вечни снегове и върху които живеят Ракшас, Писахас и Якшас; Хемакута - от злато, върху което живеят гандхарвите.
***
Във Вишну пурана, една от най-авторитетните пурани на индуизма, която съдържа обширен материал по философия, космология и теология, се съобщава следното за планината Меру:
Вътрешната обвивка на световното яйце, надарена с великия Атман, беше планината Меру, а външната обвивка - планините; амниотичната течност се образува от океаните. И в това яйце, брамане, имаше планини, континенти, океани, планети, светове, деви, асури и хора. Отвън яйцето е обвито във вода, огън, въздух, пространство, както и източник на първични елементи, първични елементи, надарени с десет качества и великия принцип на създаване.
***
Подобна схема на структурата на световното яйце е обичайна както за пуранските писания, така и за епоса и Упанишадите. Броят и имената на различните светове обаче варират.
В будистката космология земята изглежда плоска, в центъра на която е планината Меру или Сумеру. На будистките мандали тя също е изобразена в центъра, заобиколена от четири големи двипа (острови), а зад тях - осем малки двипа.
Връх Сумеру, според космологията на будизма, се състои от четири бижута, а именно цялата му източна страна се състои от сребро, южната е лапис лазули, западната е яхонт, а северната е златна. Според това ламите от четирите страни на възвишението, направени на мандалата и за които се предполага, че изобразяват връх Сумеру, са вмъкнати с отделни парчета сребро, лапис, лапис лазули, ягонт и злато.
Подобно изображение е било известно на алтайците, които вярвали, че златната космическа планина Алтин-ту е прикрепена към небето и виси над земята, като не достига своята съвсем малка - разстояние, равно на дължината на човешки крак. Най-традиционната обаче била идеята за Меру като кръгла или четиристранна планина, която постепенно се стеснява към върха. В тази форма тя е изобразена върху различни предмети от будисткото изкуство.
Златната планина Алтай Алтин-Ту.
Неслучайно четирите лица бяха приписани на митичната опора на Вселената. От всяка страна на планината течеше по една световна река, която хранеше Вселената със своите води. Този детайл сочи още един аспект на космическата символика на Меру: четирите й реки по своето значение са еквивалентни на четирите океана, които според древните индийски митове измиват света. По този начин самата Меру е намален модел на космоса, според който той е бил подреден от боговете.
В ламаистичната митология планините (Sumeru) под формата на пирамида са заобиколени от седем планински вериги, между които има морета; всяка страна на пирамидата има цветна характеристика: юг - син, запад - червен, север - жълт, източен - бял. Подобни кореспонденции са известни в Индия, Тибет, Китай и дори в традициите на някои американски индиански племена. И така, индианците навахо смятали, че черните (или северните) планини покриват земята с тъмнина, синята (или южната) донесе зори, бялата (или източната) - ден, жълтата (или западната) - блестяща слънчева светлина.
Изображение на планината Меру и Вселената според будистката космология. Тонгса Дзонг, Тонгса, Бутан.
Космология на планината Меру според системите на Абхидхамакоша и Калачакра.
Образът на световната планина беше много популярен в иранската митология, генетично свързан с древноиндийската. В зороастрийската композиция „Бундахишн“може да се чете следното: „Всичко, което се случва в света, е разкрито от планината Харбърц. Връх Таера е разположен в центъра на света, слънцето обикаля около него; подобно на водите, измиващи земята на Вар на планината Харбърц, слънцето заобикаля връх Таер. " И по-нататък: „Първата планина Харбурц израсна след 15 години, до края на 800 години израсна изцяло, бяха необходими 200 години, за да се израсне до кръга на звездите, 200 години - до кръга на Луната, 200 години - до кръга на слънцето, 200 години - до изначална светлина. Mount Harburz, около тази земя, е прикрепен към небето, а Ptirk Harburz е [мястото, където са залегнали звездите, луната и слънцето “.
Връх Харбърц.
Самите имена на вавилонски храмове и свещени кули доказват идентифицирането им със Световната планина: „Планината на къщата“, „Къщата на планината на всички земи“, „Планината на бурите“, „Връзка на небето със земята“и др. Зиггурат, емблематичната кула във Вавилон, по същество беше Световната планина, символично изображение на Космоса: седемте му етажа съответстваха на седемте планетарни небеса (както в Борсипа) или бяха боядисани в цветовете на света (както в Ур). Храмът Барабудур, истинският имаго мунди (образ на света), е построен във формата на планина.
Храм на Барабудур.
Изкуствените планини са атестирани в Индия, намираме ги и сред монголите и в Югоизточна Азия. Връх Табор в Палестина може да означава табур, тоест "пъп", омфалос. Връх Геризим в центъра на Палестина безспорно притежаваше престижа на Центъра, тъй като той е наречен "пъпът на земята" (табур ереш; виж: Книга на съдиите на Израел, IX, 37: "… Ето армия, слизаща от пъпа на света.") Според традицията, записана от Питър Комместор, по време на лятното слънцестоене слънцето не хвърля сянка върху „кладенеца на Яков“(близо до Геризим). Всъщност Komestor пояснява, sunt qui dicunt locum lighting esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (има такива, които казват, че това място е пъпът на нашата земя, удобен за живеене). Палестина, като най-разположената страна - тъй като е в съседство с върха на Световната планина - не беше залята по време на наводнението. Един равински текст гласи: „Израилевата земя не беше залята с потоп“.
Библейските текстове дават основание да се твърди, че на планината е имало и рай. Според книгата на Битие, Едемската градина е била разположена просто „на изток“, но Езекил (гл. 28, ст. 13) изяснява, поставяйки я на планината. Очевидно свещената „Господна планина“също е идентифицирана с рая, за който в псалма (23, ст. 3-5) се казва, че само праведник с „невинни ръце и чисто сърце“може да се изкачи там. Не по-малко интересно е вече споменатото библейско свидетелство за райска река, която напоява цялата земя с четирите си потока (Битие, гл. 2, ст. 10).
Събирайки заедно разпръснатите свидетелства за Библията, получаваме пълния набор от знаци на митичната световна планина: тя е в центъра на Вселената, Бог слиза върху нея, има Райска градина с прекрасно дърво в средата, а самата планина е заобиколена от реки, символизиращи девствения океан. Според добре известния библейски мит, по време на световния потоп само планината Арарат остана незатоплена, към която ковчегът на праведния Ной се привърза. Извън библейските легенди, вместо Арарат се появява планината Сион, която отново подчертава нейната специална космическа роля като център на Вселената, „пъпът на земята“, най-високата точка на Вселената.
Това може да се покаже още по-ясно чрез примера на мюсюлманската картина на света. Според митологията на исляма, земята първоначално е била много нестабилна, непрекъснато се разтресела и отправяла оплаквания към Аллах. Имайки милост, той създаде огромна планина Каф, пръстен, заобикалящ обитаемия свят и здраво поддържащ Вселената. Зад този каменен пръстен създателят създаде друга земя, седем пъти по-голяма по размер. Тази земя е обитавана от ангели и толкова гъсто, че дори тънка игла не може да попадне между тях. Ангелите непрестанно възхваляват Аллах и се молят за греховете на хората. Ако, изхвърляйки детайлите, изолираме същността, тогава се оказва, че светът, обитаван от хората, е вътре в космическата планина, тоест той самият е Вселената.
СПИСЪК В КНИГАТА "АЛЛАТРА" (стр. 194):
Според индийските митове, Вселената е била гигантска световна змия, която хапела опашката си и обвила пръстен около Вселената. Вътре в пръстена тя носеше гигантска костенурка с четири слона на гърба си, за да запази мира. В центъра на света е обитаемата земя на Джамбудвипа, оформена като цъфтящо лотосово цвете, в средата на това цвете е планината Меру.
Древноиндийски символичен образ на света.
Традиционното тълкуване на изображението в енциклопедии според митовете:
1) легендарната змия Ананта (в превод от санскрит - „безгранична“, „безкрайна“), плаваща във водите на космическия океан; другото му име е Шеша; в легендите се споменава, че бог Вишну е легнал на пръстените си;
2) триъгълникът над пресечената пирамида олицетворява силата на по-високото над долното;
3) условно изображение на приликата на планината Меру, в случая под формата на пресечена пирамида;
4) символ на видимия земен свят под формата на полукълбо;
5) четири слона (символ на стихиите), поддържащи земния свят (слонът, олицетворяващ елемента на въздуха, не се вижда);
6) костенурката, прибрана на пръстените на змията Ананта, е въплъщение на древния индийски бог на пазителя Вишну (универсалният съживяващ принцип).
***
В алтайската митология, която е преживяла влиянието на будизма, името на световната планина е до известна степен модифицирано и звучи като Sumeru, под това име е известно на много други народи в Централна Азия. В легендите на Алтай будистките възгледи са странно смесени с древните местни вярвания. Именно на Световната планина бъдещият шаман се изкачва по време на инициализацията и по-късно го посещава на своите астрални пътешествия.
Изкачването на планина винаги означава пътуване до Центъра на света. Както видяхме, този „център“присъства по различни начини дори в структурата на човешкото жилище - но само шаманите и героите са в състояние да изкачат Световната планина; по същия начин само шаман, изкачващ се на ритуално дърво, всъщност се изкачва на Световното дърво, като по този начин достига върха на Вселената, най-високото небе.
В допълнение към Сумеру и споменатия вече Алтин-ту, алтайците поставят митичната планина Ак-тошон-Алтай-синове в центъра на Вселената. На върха му има млечно езеро, в което душите на шаманите се къпят по пътя към небесния свят.
Унгарският разказвач Лайос Ами говори за същото млечно езеро на небето (в него вместо шамани се мият само ангели). Това не е случайност. Някога, преди да се преместят в Европа, предците на унгарците са живели на територията на съвременния Урал и са поддържали тесни контакти с племената в Южен Сибир. Но обратно към легендите на Алтай От езерото с мляко се издига прекрасна топола, през която шаманът влиза в царството на небесните духове. Самата планина е първата спирка по пътя към небето.
Тук силен шаман си прави почивка, докато слаб не смее да продължи напред и се връща. На плоския връх на свещената планина живее най-важният дух на земята, а освен него - много други духове, които контролират душите на говеда и диви животни. Тези духове са много несериозни и обичат хазарта. Често се случва някой от тях да загуби животинските души, принадлежащи към него на друг дух, в карти или зарове. Тогава добитъкът на земята загива и животните се преместват в друга област. Притеснява се, че хората екипират шаман, който, изкачил се в космическа планина, открива кой от духовете е победителят сега, за да го умилостиви с жертви.
Планините, истински и митични, също са били почитани от древните китайци. Те смятали всеки хълм за свещено място, тъй като според техните идеи светлината на ян е била концентрирана там, докато низините и хралупите са жребият на мрачното начало на ин. От древни времена съществува култ към петте свещени планини в Китай, разположени на юг, запад, север, изток и център. Връх Тайшан (буквално Голямата планина), който всъщност съществуваше и се намираше в източната част на страната, се радваше на особена почит. Смятало се, че тя покровителствала императорския дом, а Синовете на небето лично й принесли жертви. Както в случая с индийската Меру, числената символика на китайските планини в света има свое дълбоко значение: петте точки на пространството, по протежение на които бяха разположени, бяха най-свещените, определят структурата на митологичния космос.
Но най-вече китайците почитаха митичната планина Кунлун - центърът на земята. Те вярвали, че е възможно да се проникне през него във висшите сфери на Вселената. Едно от древните писания гласи: „Който се издигне на два пъти по-голяма височина от Кунлун, достига Планината на хладния вятър и придобива безсмъртие; който ще се издигне два пъти по-високо, ще достигне до Висящата платформа и ще придобие чудодейни способности, като се научи да контролира вятъра и дъжда; който се изкачи два пъти повече, достига небето, обителта на Тай-ди - върховните владетели и се превръща в дух. Истинско описание на шаманско пътешествие в друг свят! Между другото, шаманизмът съществуваше и в древен Китай. В полза на това, освен много други данни, често се споменават свещени планини и дървета, покрай които свещениците и боговете на Древен Китай се възкачват на небето и слизат на земята. Самият връх Кунлън се смяташе за нещо като земен рай:от него течаха реки с пет цвята (включително най-голямата река в Китай - Жълтата река), всички видове зърнени култури растяха в изобилие. Китайската традиция за почитане на планини, опит за съчетаването им в класификационна система, е засвидетелствана в „Книгата за планините и моретата“(„Шан Хай Дзин“). Самата поява на планините и тяхното местоположение се свързваха с дейностите на митичния завоевател на потопа и организатора на земята, великия Юл, който не само сечеше и преместваше планини, за да се отърве от последствията от потопа, но и даде имена на триста планини. Самата поява на планините и тяхното местоположение се свързваха с дейностите на митичния завоевател на потопа и организатора на земята, великия Юл, който не само сечеше и преместваше планини, за да се отърве от последствията от потопа, но и даде имена на триста планини. Самата поява на планините и тяхното местоположение се свързваха с дейностите на митичния завоевател на потопа и организатора на земята, великия Юл, който не само сечеше и преместваше планини, за да се отърве от последствията от потопа, но и даде имена на триста планини.
В митовете на древните гърци - боговете са живели на планината Олимп - на него е живял громовержецът Зевс - Етна (Зевс е натрупал тази планина на Тифон; в нея се е помещавала ковачницата на Хефест; с огъня, получен в Етна, Демет търси Персефона), Ида, където Зевс се е скрил от Кронос, Кавказ планини мястото, където Прометей е бил окован.
Теория на Меру и Арктика
Един от основните създатели на „арктическата теория за произхода на арийците“е известният индийски политик Бал Гангадхар Тилак (1856-1920). Хипотеза, която предполага местоположението на прародината на индоевропейците (или арийците) в северните райони на Евразия (полуостров Кола, Карелия, Беломорие, Таймир).
(Арктика (от гръцки ἄρκτος - „мечка“, ἀρκτικός - „разположена под съзвездието майор Урса“, „север“)
Книгата на Б. Г. Тилака „Арктическата родина във Ведите“остава често цитирана и до днес. Според неговата теория, в предледовия период климатът на арктическите райони е бил топъл и благоприятен за човешкия живот. С настъпването на неблагоприятни промени в климата на този регион, арийците мигрират на юг към Индия. БГ Тилак в книгата си „Арктическата родина във Ведите“(1903 г.) се опитва да докаже, че текстовете на Ведите и Упанишадите свидетелстват за арктическия дом на предците на арийците. Пише:
В Риг Веда (X.89.2-4) бог Индра „поддържа небето и земята, като колелото на количка, поддържана от ос“и върти „далечна сфера като колелата на количка“. Ако комбинираме тези две индикации, че небето е поддържано на ос и се движи като колело, ясно ще видим, че описаното движение е свързано само с онова небесно полукълбо, което може да се наблюдава само на Северния полюс. В Rig Veda (I.24.10) съзвездието Ursa Major е описано като високо, което показва положение, видимо само в циркулярната област.
Твърдението, че денят и нощта на боговете продължават 6 месеца, е изключително широко разпространено в древната индийска литература.
"На Меру боговете виждат слънцето след еднократното му изкачване по пътя му, равен на половината от неговата революция около земята."
В „Taittiriya-brahmana“(III, 9, 22.1) и Avesta (Vendidad, Fargard II) годината се сравнява с един ден, тъй като слънцето залязва и изгрява само веднъж годишно.
Голям брой химни на Ригведа са посветени на богинята на утринната зора - Ушас. Освен това се казва, че зората продължава много дълго време, че има много зора и те се движат по хоризонта, което може да показва полярните райони. Слабата точка на тази хипотеза е почти пълното отсъствие на възможността тя да бъде свързана с каквато и да е археологическа култура.
В Божествената Авеста има описание дори не на отделен връх, а на цялата планинска верига на Хара Березаити - може би това са Уралските планини, въпреки че Авеста ни дава още един поддържащ елемент, който не се споменава във Ведите и Пурана - този хребет е разтегнат в широчинна посока "от залез до изгрев", тоест от запад на изток.
Най-високият връх на билото Хара Березаити е връх Хукария (името на Авестан за ведическата мандара):
Ние почитаме Митра …
На кого се молеше
Сияйна, властваща Хаома
Изцеление, златистоглаво, На най-високия връх
Високи планини Харати, Наречен Хукария, Незамърсена - чиста
Барсман безупречен
И ще пием чисто
С думи без грешки. („Авеста“, Химн на Митра, XXIII).
Както най-големите реки произхождат от Меру, така и на Хара Березаити са източниците на свещените реки Авестан Ра (Ранхи), Русия, Ардви-Сура:
3. Молете се на великия, славен, Равна на
За всички води, взети заедно
Тече по земята
Молете се ток мощно
От височината на Хукария
До морето Ворукаш.
4. От притеснения до ръба
Цялото море на Ворукаш, И вълните в средата
Uplifting когато
Излива се във водата му
Попадайки в него, Ардви
С всичките хиляди канали
И хиляда езера
Всяко от които
Карайте наоколо за четиридесет дни
Само ездачът ще бъде навреме
На добра коня.
5. Един канал на Ардви
Влива се в седем каршвара, Тече равномерно
През лятото и зимата, И освещава семето
Съпрузите и лоното на жените
И дава мляко. („Авеста“, химн на Ардви-сура).
За славяните Планината (както и хълм, могила и т.н.) е вертикала, която свързва върха и тях, което определя двойствеността на идеите за планината, от една страна, като чиста, от друга, като демоничен локус. Връзката на планината с небето се отразява в лексиката (Ц.-славянска планина - „върх“, планината - „небесна“) и в ритуалната практика. Руските хроники съобщават за почитането на славянските езически божества в планините. женя корелация с планината Перун и други богове. Пролетните ритуали се извършвали по планините (руски хълм - „събиране на млади хора през пролетта и лятото за хоровод“). В руските конспирации планината, от една страна, е мястото, където са Бог, Христос, Божията майка, а от друга, място, свързано със зли духове.
Планината се свързва с идеята за другия свят (сравнете руския израз да се качите нагоре по хълма - „да умра“; царството на мъртвите е страна със златни планини; раят се намира на желязна планина или отвъд планините.
Обикновено колекциите от епоси от т. Нар. „Героичен цикъл“започват със Святогор. Святогор е изключително архаичен образ. Произхожда от славянските езически вярвания и затова е изключително трудна за традиционалистичните интерпретации, глупаво датираща времето на епосите на героичния цикъл с 10 век само въз основа на споменаването на княз Владимир в тях.
Святогор е забележителен с това, че в никой от епосите, които са стигнали до нас, той не е показан да се бие с някой друг герой. Сред смъртните, той просто няма адекватни съперници. Например, той лесно може да сложи Илия Муромец заедно с кон в джоба си и да издърпа Святогор със самата Земя-майка, или да започне да изгражда каменен стълб към небето.
В гръцката митология Святогор има аналог - гигантският Атлас. Той изпълнява и функцията за поддържане на световния ред - държи твърдината на раменете си. Земята не може да издържи на масата си и затова стои на планините, които се наричат Атлас. Тези планини са разположени в края на земята, на брега на външния океан. Пред тях в продължение на много дни пътуване се простират безграничните пустини, изпечени от слънцето (точно както пред Меру и пред рипейските планини!). Единственото свойство на небето на притежателя е прекрасна градина, в която расте дърво със златни ябълки - за да ги получи, Херкулес трябваше да извърши единадесетия подвиг. Титаните приключиха земния си живот по един и същи начин - двамата се превърнаха в камък.
Книгата за гълъбите нарича камъка Алатир „бащата на всички камъни“. Това е свещена скала, която увенчава върха на Алатир планина и затваря входа на подземния свят - именно Светогор го пази.
Законите на Сварог са издълбани върху алатирския камък, а самият той има магически свойства, поради което толкова често се споменава в конспирации: „На морето, на окиян, на остров Буян има бял горим алатирски камък, непознат за никого, под този камък е скрит мощна сила и няма край на тази сила. Иля Муромец също често ходеше на връх Алатирская. В епоса „Иля Муромец и Соколник“:
И освен това беше до морето, синьото море, И към синьото като морето, като замръзналото море, Защото това беше към камъчето на Латир, И на този като жените и на Златигорка, И смел, добър човек, отиде до нея, И по името на стария казак Иля Муромец.
Той вървеше, ходеше Илюшка при нея дванадесет години, В крайна сметка той й подари дете, любимия си …
Мая Златогорка, според славянската родословие, тя била дъщеря на Светогор и първата съпруга на Дажбог, от която родила син, бога на календарния цикъл Коляда (от него дошъл „календарът“- дарбата на Коляда и „коледарите“- празнични песнопения, изпълнявани по правило в навечерието на Рождество Христово). Самата Мая Златогорка беше богинята на лятото - тя беше изобразена със златни плитки, символизиращи узрели уши.
За Световната планина могат да бъдат написани повече от една книга и фактът, че знанията за нея присъстват във всички култури и на всички континенти, е ново потвърждение, че Духовното знание, първо, е едно, и второ, то е дадено на хората от древни времена. Но днес за някого това е приказка, както се казва, но за знаещите - намек!