Едно от най-дълбоките идеологически предпоставки за появата на шаманизма (и също свещеничеството) е неизбежното съществуване в тялото на човешката култура на противопоставянето на две взаимно изключващи се и същевременно допълващи се сфери: свещената и профанната. Те са включени във всички скици на жизнения свят и житейския опит на хората, многобройни форми на тяхното взаимодействие, създават разнообразни проявления на феномена религиозност. Идеята за свещеното и проявяването на отношение към него поражда у човек увереността, че отношението му към свещения принцип лежи в основата на неговите стремежи, цели и дори чисто ежедневни ежедневни дела и действия.
Опитът на свещеното има редица характеристики, които са важни от страна на културните и духовните последици. По своята същност свещеното се възприема от човек амбивалентно: от една страна, като нещо изключително желано, привлекателно, неотговарящо и в същото време като неразбираемо, опасно, плашещо. Опасността от свещеното нараства пропорционално на значението на причината за намесата на висши сили в живота на човек или социална група. Следователно човек трябва по всякакъв начин да се пази от онези сили, които олицетворяват свещения принцип или дори онези неща, които са осветени от този принцип. Контактът с посветено нещо става опасен. Автоматичното и незабавно наказание би удряло невниманието по същия начин, по който огънят изгаря ръката, която го е докоснала: свещеното винаги е в по-голяма или по-малка степен нещо, което не се приближава, без да умре. Освен това съществува и реална заплаха, че всеки човек може да си представи фаворита на свещения принцип, въплъщение на своята свобода и, вземайки предвид това, и активно да действа „от негово име“. Практическите действия, извършени с такава конотация, могат да създадат реална опасност за другите, за цялата общност и дори за околните (съседни) общности. Следователно е необходимо максимално скриване на свещеното, неговата изолация от явленията на профанния свят, включително от човека като осквернено същество. Оттук - многобройни табута, ограничения, резервации.са в състояние да създадат реална опасност за другите, за цялата общност и дори за околните (съседни) общности. Следователно е необходимо максимално скриване на свещеното, неговата изолация от явленията на профанния свят, включително от човека като осквернено същество. Оттук - многобройни табута, ограничения, резервации.са в състояние да създадат реална опасност за другите, за цялата общност и дори за околните (съседни) общности. Следователно е необходимо максимално скриване на свещеното, неговата изолация от явленията на профанния свят, включително от човека като осквернено същество. Оттук - многобройни табута, ограничения, резервации.
И все пак, въпреки всичко това, непреодолимата нужда на човек в най-различни ситуации да се обърне към свещеното не изчезва никъде. Необходим е някакъв изход от тази разрушителна ситуация за жизнените процеси.
От друга страна, гореспоменатата изолация неизбежно и парадоксално се превръща в отчуждението на свещеното от човека, загубата на неговата магнитна сила, усещането за непосредствено и вечно присъствие. Ясно е, че тази ситуация не може да продължи дълго.
И двата споменати фактора са намерили своето решение в историята във възникването на феномена посредник между човека и свещеното. Първото им историческо въплъщение, както беше споменато по-горе, бяха свещеници, магьосници, шамани. Култовете на жреци-шамани с тяхната практика на жертвоприношения като опити за възстановяване на изгубения контакт с боговете, с техните оргии и строги строежи като начини за разбиране на истината, съчетани с военни мъжки съюзи, породиха култа към боговете-гръмотевици - Зевс, Перун, Юпитер, Индра. Този култ преодоля предишната власт на земните богове и разчита на нови митове, на нови елементи от социалната структура на обществото, отделно на воините. Най-адекватните на тази културно-историческа ситуация бяха магико-мистичните практики с тяхната зависимост от доктрина, от авторитета на митовете. Постепенното сливане на свещеническия елит с носителите на политическа власт, груповото отстояване на общи интереси от тях създава в прости, обикновени групи от обществото необходимостта да се избере различен, нов начин на комуникация с висши духовни същества, за разлика от мирогледа, според който мъдростта идва само от древни митове и изключително чрез свещениците. Сега шаманът естествено излиза на преден план като въплъщение на пряк пробив към свещените същества, до разбиране на истината чрез себе си. В по-късните епохи подобни ситуации пораждаха гностицизъм, мистицизъм.според която мъдростта идва само от древни митове и изключително чрез жреците. Сега шаманът естествено излиза на преден план като въплъщение на пряк пробив към свещените същества, до разбиране на истината чрез себе си. В по-късните епохи подобни ситуации пораждаха гностицизъм, мистицизъм.според която мъдростта идва само от древни митове и изключително чрез жреците. Сега шаманът естествено излиза на преден план като въплъщение на пряк пробив към свещените същества, до разбиране на истината чрез себе си. В по-късните епохи подобни ситуации пораждаха гностицизъм, мистицизъм.
Друга характерна черта на шаманизма и свещеничеството е способността им да усвояват определени елементи от митологичните и религиозни системи, които са коренно различни в техния облик. Разбира се, това по никакъв начин не свидетелства за някаква уникалност на свещеничеството или шаманизма. Тази способност е присъща на почти всички светогледни и митологични формации от политеистичен тип: не е толкова трудно да се прикрепят един или повече богове, светии или демони към огромната общност на нейните собствени богове, божества и духове. По-важно е да се разберат механизмите на включване в тялото на собствената духовна и мирогледна природа на извънземни компоненти, които са коренно различни по отношение на техните митологични, метафизични, структурни, ритуални характеристики на формациите. Не по-малко заслужава и да разберетекакво и как се усвояват оригиналните митологии от разработения арсенал на световните религиозни системи и как, от друга страна, е привличането на продуктите от религиозни, митологични, включително шамански опит, към плътни и трудно податливи на извънземни включвания на организмите на световните религии.
Сами по себе си тези привличащи продукти на шаманската практика в арсенала на митологичните, космологичните, космогоничните, есхатологичните възгледи за световните религии са много красноречиви. От добре познатия старозаветен текст за разрушаването на Содом и Гомор, научаваме усилията на патриарх Авраам да спаси населението на тези градове от страшното екзекуция на Яхве. Текстът предава диалога на Авраам с Бога, по време на който Авраам чрез молби и убеждения се опитва да спаси, ако не всички, то поне малка шепа хора от непоносими мъки и смърт. Това е типичен пример за действия на шаман, но вече е преосмислен под влиянието на монотеистичния мироглед.
Вземете още един библейски епизод. Патриарх Метусала, синът на патриарх Енох, „пътува“до „земната граница“, за да получи от баща си свидетелство за бъдещето на човечеството, по-специално за трагедията на Потопа и начините да спаси внука си Ной от него. Отново виждаме в това действителната шаманска практика на „пътуването“на шаманите към починалите му предци-шамани, за да получи информация за предстоящи нещастия или бедствия и да получи съвет за смекчаване на последствията за тяхното племе или клан.
Промоционално видео:
Още по-ярък пример за шамански практики се съдържа в гностичните и апокрифните традиции. Вземете „пътешествията“на Енох и Барух. Ако изключим от тях юдаисткия и християнски богословски смисъл, който очевидно беше въведен по-късно, то те също приличат на историите за шамани и шамански жени, записани от етнографите през ХХ век в необятността на Сибир и Централна Азия. Точно както духът на шамана напуска тялото му и тръгва в пътешествие към други светове, така ангелът пренася „силите“на Барух към небесната небеса, а след това към „други небеса“.
В същото време методът за обработка на продуктите на шаманския светоглед, който срещаме в християнската литература, особено във връзка с метафизичната перспектива на тези два исторически типа светоглед, изглежда поучителен. Същият Барух отива на среща с висши духовни сили не сам и не по собствена воля, но се подчинява на волята на Бог и с помощта на ангел. Ангелите също издигат Енох в небесните сфери и отново по волята на Бог.
Мирогледът на християнството очертава задължението на човека за смирение пред Бога, възхищение от неговата воля във всяка ситуация, тъй като неговата мъдрост безкрайно надвишава усилията на човешкия ум и човешката способност да разбира дълбочините на битието. Това най-ясно се вижда от библейската история за страдащия-праведник Йов. Наблюдаваме същата ситуация и в откровението на Барух. В момента на пряката комуникация с божествените същества може да се открие дори проста човешка съчувствие, християнската милост на Барух може само с разрешение на ангел. „И ангелът каза:„ Вижте, Барух в жилището на праведните - там царуват слава, радост и радост! Погледнете и къщата на нечестивите - има сълзи, стенания и непрекъснат червей! И грешниците викат към небето: "Смили се над нас, съдие!" И попитах ангела: Господи, кажи ми да плача и за тях. " И ангелът разреши:„Плачи също. Може би Господ ще чуе гласа ви и ще се смили над тях."