Вярата, че духовната част на човека преживява унищожаването на физическото тяло, е характерна за всички религиозни традиции, с изключение на класическия будизъм, който отрича съществуването на душата. Доверието на спиритуалистите в живота след смъртта не се основава на вярата, а на проявите на обезверените духове, например, чрез медиуми. Съществуват разногласия между спиритизма и изучаването на психичното - научното поле, към което принадлежи „проблемът на живота“. Много психични изследователи не признават феномена на живота след смъртта като доказан, твърдейки, че човешкото екстрасензорно възприятие служи като по-задоволително обяснение за него. В допълнение, обяснението на тази възможност зависи от обяснението на медиалистичните комуникации, външните възприятия и състояния на клинична смърт, както и видения, т.е.призраци и полтергейсти.
Вярата в живота след смъртта съществува не само в огромната част от религиозните традиции; тя също е част от анималистичните изпълнения на племенните общества на Америка, Африка, Азия и Австралия. Според антрополога Дж. Б. Тайлър, вярата в запазването на човешкия дух след смъртта на тялото някога е съществувала успоредно с вярата в прераждането. Анималистичните идеи за прераждането като неразделна част бяха включени в индуизма, будизма и техните разновидности и, вероятно, са в основата на християнската идея за възкресението. Според Тайлър анималистичните идеи за душата се коренят в такива явления като видения, медиалистични състояния на транс и сънища, при които човек сякаш напуска собственото си тяло и се среща със собствения си вид. Това в много отношения напомня на съвременните спиритуалистически възгледи. Тийлър признава пряката връзка между анимализма и спиритизма.
По този начин вярата в живота след смъртта е характерна за почти всички народи по света и, както изглежда, има своите корени в далечното минало. Тенденцията към неверие в дадено явление въз основа на невъзможността на научното му „доказателство“датира от епохата на Просвещението през 18 век. Спиритуализмът през деветнадесети век, с апела си към „научните“доказателства, беше пряка реакция на този начин на мислене и опит да му се противопостави по свой начин.
В края на 19 век спиритизмът има милиони съмишленици от двете страни на Атлантическия океан. Правени са опити да се тестват твърденията на спиритуалистите (Обществото за психически изследвания, или SPR, е създадено през 1882 г., а Американското дружество за психични изследвания три години по-късно).
Ранните следователи на психичното обаче се сблъскват с множество факти за измама и стигат до извода, че твърденията на спиритуалистите трудно могат да бъдат разгледани. Противно на общоприетото схващане, обществата за психични изследвания не са създадени за изучаване на проблема за живота след смъртта, а за определяне на валидността на твърденията за екстрасензорно възприятие.
Благодарение на Леонора Пайпър, интересът се измести към този въпрос. Пайпър се различаваше от повечето медии, които съществуват по това време: вместо да произвежда физически явления, като плаващи маси и материализиращи предмети, тя изпада в състояние на транс и сякаш получава словесни съобщения от мъртви хора. През цялата си кариера Пайпър е работила в тясно сътрудничество с OPI и AOPI. Благодарение на психичните й способности някои изследователи (например Ричард Ходжсън, Джеймс Г. Хайслоп, Оливър Лодж) вярвали в оцеляването. След Пайпър се появяват и други „ментални медиуми“и стават обект на изследване, включително Айлийн Дж. Гарет и Гладис Осборн Леонард.
Значението на комуникациите, установени в транс от медии като Пайпър, Леонард и Гарет, е, че те предоставят информация, която може да бъде проверена чрез писмени документи и спомени на живи хора. Ето защо, за да се установи, че знанията за тези медиуми имат паранормална основа, беше необходимо да се покаже, че те не получават и не могат да получават информация по нормален начин (без измама), като например специално предварително проучване на техните посетители. Въпреки това, дори когато е имало основание да се твърди за паранормалния източник на техните знания, съществува вероятност информацията, получена от медията, не от безмозъчни духове, а от живи съзнания или физически източници, чрез екстрасензорно възприятие (ESP).
Правени са различни опити да се наблюдават психическите способности на медиумите, включително да посещават сесии от „доверени участници“, представляващи лица, които желаят да установят контакт с починалия и имат малко познания за целта на сесията. Особено внимание беше обърнато на случайни комуникатори, напълно непознати нито на медиите, нито на посетителите. Специална стойност бе придадена на кръстосаната кореспонденция, чийто смисъл беше изяснен само чрез сравняване на съобщенията, получени от два или повече различни медиума, и което следователно предполагаше водещ ум зад него. Независимо от това, ESP теоретично може да се разшири дотолкова, че да обхване доказателствата дори за тези специални класове и нарастващото разбиране на този факт постепенно доведе до упадък на изследванията върху живота след смъртта и до увеличаване на значението на експериментите.насочени към установяване на граници на ESP. Това движение, което продължава и днес, получи силен тласък от изследванията на J. B. Rain.
Промоционално видео:
Силни доказателства за физическо посредничество също започнаха да се появяват в началото на века. Eusapia Paladino има най-съществения принос за промяната на възгледите по този въпрос. Посредничеството на Паладино напомняше на средния кораб на J. D. Home, единствения известен медиум от 19 век, който не породи никакво подозрение за измама. Впоследствие бе извършен задълбочен лабораторен анализ на сеансите с братя Шнайдер. Съобщава се за явления за материализация във връзка с Шнайдърс и Марта Беро („Ева К.“), както и с учени като Уилям Джаксън Скофорд и Томас Хамилтън. Докато Крауфорд и Хамилтън се съгласяват с хипотезата на спиритуалистите, че тези явления са произведени от обезсърчени духове, повечето други изследователи са били убедени, че са произведени от самите медии - несъзнателно, чрез психокинеза. Това последно обяснение днес е прието като правилно от мнозинството психични изследователи.
Психокинезата се разглежда и като обяснение за много експлозии в полтергейст, при които обектите се движат или прелитат наоколо без никакъв контакт с други обекти. В центъра на полтергейстите често е конкретен човек, когото много изследователи смятат за „агент”, отговорен за тяхната работа. Често причинителите на полтергейста са деца в юношеска възраст и този факт кара много изследователи да подозират измама - което в някои случаи наистина се потвърждава. В случаи на паранормална активност, хормоналните промени, характерни за пубертета, често играят роля. В случая с Елеонора Цугун, стряскащите явления спряха веднага щом тя започна периода си. В няколко случая на полтергейст агентите изглеждаха починали хора, но подобни ситуации са сравнително редки. Полтергейст може да се обясни и с появата на призраци.
По отношение на външните възприятия и състояния на клиничната смърт, те са по-малко убедителни доказателства в полза на живота след смъртта, а за тези преживявания можем само да кажем, че те не противоречат на хипотезата за живота след смъртта. Ако съзнателното знание по време на живота може да съществува отделно от тялото, то по принцип може да оцелее до смърт.
Въпреки че средностатистически, зрителни, полтергейстични, възприятия извън тялото и близки до смъртните състояния обикновено се обсъждат отделно, много реални ситуации в живота не могат да бъдат категоризирани така строго. При двойните визии например агентът има ясно възприятие извън тялото: струва му се (или тя), че прави дълъг път до там, където е възприет като визия. Видението на Уилмот е особено труден случай от този вид, включително мечтата на агента. Средството и визиите не са толкова често свързани, ако явленията на материализация се разбират по някакъв друг начин. Въпреки това има случаи на медиалистични комуникатори под формата на визии. Ефектите от психокинезата или полтергейста (като чукане) са характерни за физическото посредничество. В случая на Стела К. феномените на полтергейст се оказаха свързани със средноцентристките способности,за които никой не знаеше, че съществува.
Случаите, включващи повече от един вид възприятие, засилват спора за живота след смъртта. Аргументът може да се основава на всеки отделен тип възприятие. Много по-лесно е да си представим безмозъчен дух, който се проявява като визия, действа на света като полтергейст и влиза в комуникация чрез медиум, отколкото да си представяш как всички тези неща могат да бъдат произведени едновременно благодарение на ESP и психокинезата, проявена от живите хора. Добро укрепване на вярата в живота след смъртта се осигурява и от случаите, когато изглежда, че агентът има специална причина или намерение да влезе в комуникация, или когато агентът съобщава непозната на посетителя (в случай на посредничество) или на възприемащия (в случай на зрение).
В случая на Chaffin визията показва мястото, където е скрита втората воля.
Информираните скептици, които се съмняват в постулата на живота след смъртта, сочат много разминавания във факти и проблемни случаи, например случаи с измислени или живи комуникатори. Един комуникатор чрез Пайпър каза, че тя е писателят Джордж Елиът, но в същото време каза, че се е запознала с Адам Бед в отвъдния живот, всъщност - герой в един от романите на този автор. В друг сензационен случай комуникатор, който се представи като починал, се оказа жив и здрав. Чести са случаите, когато е възможно информацията да е дошла от посетител чрез ESP, а в няколко случая е имало изрична връзка - чрез ESP - не с посетителя, а с някой от познатите на посетителя. В един такъв случай носителят описа подробно изображенията,които бяха в съзнанието на човека (посетител го посети по пътя за сесията), но не бяха официално формализирани.
Ако животът след смъртта е факт, тогава е ясно, че процесите на медиистично общуване и възприемане на виденията например са сложни. Най-малкото, данните изискват взаимодействие между агента и средата или възприемателя, по време на което информацията може да бъде филтрирана или модифицирана от носителя на несъзнавано ниво, преди да достигне нивото на съзнание. Този вид мисъл е изразена от няколко изследователи, включително Фредерик У. Г. Майърс, Джеймс Г. Хейслоп и Хорнел Харт. Тази гледна точка се основава на оцеляването на индивида като цяло и макар философите да се съмняват в неговата валидност, поне теоретично е възможно да има само фрагментарно оцеляване, такова предположение е направено от Уилям Дж. Рол. Други теоретици - например Фредерик Бли Бонд - вярватче животът след смъртта се осъществява само като запазване на информацията, съхранявана в един вид небесна банка данни. Отново анималистичните концепции са различни от представените тук: те включват концепцията за множество души и духове, които преминават през диференциация и раздяла след смъртта.
Спиритуализмът като религиозно движение достигна своя връх в края на 19 век както в САЩ, така и в Европа, но спиритуалистическите организации съществуват и публикациите продължават и до днес. Духовността е особено силна в Обединеното кралство, където Колежът на психичните изследвания приветства много нови членове всяка година. Популярността на канализирането в Съединените щати също предполага вяра в живота след смъртта. Всъщност анкета на Gallup в началото на 80-те години установи, че две трети от американците вярват в живота след смъртта. В същото време полът, възрастта, образователното ниво и религиозната принадлежност на респондентите практически нямат значение. Склонността към съмнение в живота след смъртта не е само рядка - тя се среща от малцинство хора дори в съвременното общество.