Ако новите технологии скоро ще заличат границите между реалността и въображението, какви етични въпроси трябва да си зададем?
Представете си, че има живот след смъртта. Има само едно условие: в този живот няма да можете да изпитате нищо ново. Ще трябва да се задоволите с набор от онези субективни преживявания, които сте успели да получите, преди да сте починали. Не ад и рай: ще живеете в реалността, която сами сте създали - в реалността на собствения си опит. Бихте ли се съгласили на такъв експеримент?
Ако се замислите, през целия си живот ние не правим нищо друго, освен да натрупваме субективни преживявания. Някои от тях считаме за ценни и значими, други - безценни или дори неприятни. Но как да оценим значението и стойността на всеки от тези преживявания? Има ли критерии, с които бихме могли да влезем в бъдещия си живот?
А все още от серията "San Junipero", серията "Черно огледало".
Повторете добре и повторете отново
Преди няколко години философите Томас Мецингер и Дейвид Баслер от университета в Майнц се опитаха да намерят отговор на този въпрос и проведоха малък експеримент. Те конфигурираха SMS сървъра да изпраща 10 съобщения на ден до участниците в експеримента в произволно избрано време. Веднага след получаване на сигнала, участниците - повечето от които са студенти - трябваше да решат дали биха искали да вземат предишен съзнателен опит в хипотетичен бъдещ живот. Резултатите не бяха много обнадеждаващи: оказа се, че животът средно 69% не си струва да се повтаря. Когато учените попитали дали участниците биха искали да преживеят предишен момент от този живот, те отказаха такава възможност вече в 72% от случаите.
Оказа се, че средно животът не си струва да се живее.
Промоционално видео:
Разбира се, може да се твърди, че това песимистично наблюдение се отнася само за студенти от университета в Майнц. Но наистина ли е така? Ако пренебрегнем нашите светогледни концепции, дългосрочни житейски планове и етични идеи, тогава ще останат само няколко мига опит - много от които ще се окажат моменти на скука, раздразнение или празно безразличие. Съвсем естествено е, че малко хора ще се съгласят доброволно да ги изпитат отново.
Фридрих Ницше разбра това много добре много години преди описания експеримент. През 1881 г., когато се разхождал близо до швейцарското село Силс Мария, той бил поразен от идея, която го предизвиквала както наслада, така и силен ужас (някои си спомнят, че той говорил за това изключително по шепот). Това беше идеята за вечното завръщане на същото.
Представете си, че всяка минута от живота ви ще се повтаря отново и отново, завинаги и завинаги. Ще прочетете този текст отново, същите образи и мисли ще преминат пред вас отново, отново ще изпитате това, което трябва да преживеете за един ден - всичко, до най-малките детайли. Звучи страховито, нали?
Измъква се от клипа „Karma Police“от Radiohead.
Самият Ницше е вярвал, че тази идея не обезценява живота, но му придава най-висока стойност. Вечното завръщане би могло да се превърне в най-важния етичен принцип, когато вярата в възмездието след отвъдното, справедливото божествено осъждане и всеки „метафизичен Дисниленд“изсъхна. Какво ще направите, ако трябва да правите същото безброй пъти? Малко вероятно е да заблудите и да лицемерирате някого, няма вероятност да извършите подлост. Ето защо Ницше е вярвал, че идеята за вечен рецидив може напълно да преобрази човек.
Въпреки факта, че животът ни се състои от отделни моменти, ние винаги ги виждаме в контекста на цялото. Да, сега ми е скучно на работа, но с нетърпение очаквам промоция или нови интересни проекти. Да, писането на дисертация не е много вълнуващо, но ще науча много нови неща и ще допринеса за общото събиране на знания. Животът като цяло е много по-важен от моментното ми удовлетворение. Дори онези 69% от моментите, които в началото искате да отхвърлите, могат да намерят своето подходящо място в него. В академичен език това се нарича „наративно единение на личността“.
Разказвайки истории, ние придаваме смисъл дори на най-малките си преживявания.
Томас Мецингер предполага, че извън традиционната етика, ние все повече се нуждаем от етика на съзнанието. Ако в традиционната етика си зададем въпроса: „Какво поведение е добро?“, Сега трябва да попитаме и: „Какво състояние на съзнанието е добро?“Трябва да мислите не само за стойността на действията, но и за стойността на преживяванията. Повече от вероятно е в бъдеще всеки от нас да има възможност изкуствено да симулира определени състояния на съзнанието - например, използвайки магнитна стимулация на мозъка, невроимплантатите, психофармакологията или виртуалната реалност. Какво ще правим с тази нова и неочаквана сила?
През 1974 г. философът Робърт Нозик предложи следния мисловен експеримент. Представете си, че сте привързани към „машина за усещане“, която ви държи в състояние на несключено щастие. Според неговите наблюдения повечето хора ще откажат подобна оферта. Ние сме подредени така, че щастието само по себе си не ни е достатъчно - искаме това щастие да бъде оправдано. Искаме да го спечелим. Когато Нозик пише книгата си, такава машина съществуваше изключително във въображението му. Сега тази идея не е далеч от реалното изпълнение.
Ето как изглежда бъдещото ни възможно безсмъртие (кадър от серията San Junipero от телевизионния сериал „Черно огледало“).
Въпроси за етиката на бъдещето
Вече днес с помощта на стимулация на определени области на мозъка е възможно да се предизвика у човек радост, гняв, сексуална възбуда, както и опитът да напусне тялото или преживяването на единството със света. Изкуствената промяна на тялото - например с помощта на пластична хирургия - вече е забранена на няколко места. В същото време променените състояния на съзнанието, които могат да бъдат въведени под въздействието на определени химикали, всъщност са забранени от закона. На какво основание решаваме да забраним? Имаме ли право да откажем на човек достъп до определени субективни състояния, ако това не вреди на него или на други?
Много повече въпроси могат да бъдат зададени в същия дух. Футуристите днес спорят много за възможността за "цифрово безсмъртие". Възможно ли е да се запази самоличността на човек след смъртта му на по-трайни цифрови носители - например чрез цялостна реконструкция на карта на мозъка му? Това е много противоречива хипотеза, но нека за момент да си представим, че това е възможно. Дали дигиталната личност ще може да получи нови преживявания или ще бъде уловена от „връщането на същото“на Ницше? И ако можем изкуствено да редактираме спомените си, кои от тях ще се съгласим да запазим?
Същите въпроси важат и за виртуалната реалност. В сериала "USS Callister" от поредицата "Черно огледало" програмистът Робърт Дали създава изкуствен свят, настанявайки там своите колеги от работата, които някак не му се харесаха. В реалния живот той е пренебрегнат, но тук той е истински бог. Хората, които се озоваха на неговия кораб, са цифрови копия на себе си, но те наистина страдат от неговите измислици. Всяко усещане за тях не става по-малко реално от факта, че се състои от програмен код. Ето въпросите, които би трябвало да си зададем: можем ли да се отнасяме към виртуален човек, както към истинския човек? Не е ли биологичният шовинизъм следващият вид шовинизъм, който трябва да преодолеем?
Мястото на белия човек във виртуалната вселена (все още от серията USS Callister от поредицата Черно огледало).
Всички тези въпроси трябва да бъдат разгледани в етиката на съзнанието - дисциплина, която тепърва ще създаваме. В своята значима и противоречива творба „Тунел на егото. Науката за мозъка и митът за себе си”Томас Метцингер предлага три основни критерия, които трябва да се следват при търсенето и подбора на определени субективни състояния.
- Намаляване на страданието. „Доброто“състояние на съзнанието трябва да помогне за намаляване на страданието - не само за хората, но и за всички същества, способни да страдат. Например, ако състоянието на алкохолна интоксикация увеличава общото страдание, трябва да се изостави.
- Самопознание. Той трябва да насърчава растежа на нови знания и да включва компонент за прозрение. „Доброто“състояние на съзнанието не може да се сведе до повторение на вече преживяното. Този критерий включва и придобиването на нови способности и умения.
- Повишена умствена самостоятелност. „Доброто“състояние на съзнанието трябва да повиши способността ни да се саморегулираме. Ако можем да контролираме психическото си състояние, тогава способността ни да търсим ценни преживявания в бъдеще се увеличава.
Тук не става въпрос за законодателни мерки, а за личен избор. Външните и обективни критерии не могат да бъдат използвани за оценка на това, което изпитваме отвътре. Следователно едно и също действие в една ситуация може да бъде етично обосновано, а в друга - неприемливо.
Тези критерии са несъвършени, но поне могат да дадат начало за бъдеща дискусия. Ако се запитаме какви състояния на съзнанието трябва да култивираме, това може да промени света не по-малко от всички технологични революции.
Олег Матфатов. Слово писател и кухненски антрополог. Пиша за културата, невронауката, връзката между човека и технологиите и се опитвам да видя неочакваното в ежедневието
