Какво се случва с човек, когато умре? Въпреки че не бях в следващия свят, многото свидетелства, дадени от духовни традиции и хора, които бяха в състояние, близко до смъртта, ме убедиха, че част от нас ще оцелее след смъртта на физическото тяло. Какво точно ще остане от нас обаче е загадка. Будистки наставник от Лаос отговори на въпроса какво ще остане след смъртта по следния начин: „Истината ще остане“. Когато учениците на умиращия Рамана Махарши го молеха да не ги напуска, той отговори: "Къде мога да отида?" Великият тибетски учител, будистки наставник Калу Ринпоче, веднъж каза:
Живеем в илюзия сред появата на нещата. Но има реалност, а реалността сме ние. Осъзнавайки това, ще видите, че вие сте нищо, а битието е нищо и вие сте всичко. Освен това няма нищо.
Въпреки че тези твърдения, произнесени от нивото на Абсолютното съзнание, изглеждат неоспорими, все пак се питаме: „Ще съществувам ли лично аз след смъртта?“Отговорът на този въпрос зависи от това за какво се смятаме. Ако сме привърженици на материалистичните възгледи и вярваме, че се състоим само от тяло и его, тогава отговорът, разбира се, ще бъде отрицателен. Но ако нашето съзнание се разшири до нивото на душата и Атман, ще разберем, че физическият организъм е просто черупка, временен апартамент.
Осъзнавайки, че съм душата, осъзнах, че въпреки че тялото и личността ще умрат, няма съмнение, че нещо ще оцелее след смъртта.
Всеки, който е посетил индийския субконтинент, е видял, че въпреки модернизацията на Индия, нейната култура все още насърчава хората да се идентифицират с душата. Индийците виждат живота не като цялостна книга, а като една от главите му. Следователно те нямат такъв страх от смъртта като западняците. Когато индус умре, той се увива в саван, слага се на носилка и се носи по улицата до мястото на кремацията, като скандира: „Сатя хей, Сатя ха - Бог е истина“. Тялото не се поставя в кутия и всеки може да го види. Накрая тялото е изгорено на брега на реката в присъствието на роднини. По време на тази церемония най-големият син чупи черепа на мъртвия баща с пръчка.
Много индийци умират у дома, заобиколени от семействата си. Следователно, по-голямата част от жителите на Индия от детството си имат възможност да наблюдават умирането или, както се казва, „изоставянето на тялото“, от което душата вече не се нуждае. Колкото по-осъзнат е човек, толкова повече съзнание има в смъртта си и в това, което ще последва. Великите светци, постигнали Чисто съзнание, могат да напуснат тялото абсолютно спокойно, осъзнавайки, че като цяло нищо особено не се случва. Един от тези светии, Анандамай Ма, отговаряйки на въпроса „Кой си ти?“, Демонстрира какво може да бъде съществуването на духовното ниво на съзнанието:
Отче, какво да кажа? Моето съзнание никога не се е свързвало с това смъртно тяло. Преди, отче, дойдох на земята, бях същият. След като навърших пълнолетие, останах същият. Когато родителите ми дадоха това тяло за брак, аз не се промених. И сега, отче, сега съм пред Теб - същото. И по-нататък, въпреки че в полетата на вечността вихър от промяна ще обикаля около мен, аз ще бъда същият.
Намирайки се в Индия, вие сте пропита с нейния дух. Заобиколен от стотици милиони хора, които имат широка перспектива да удължат живота на душата след смъртта на физическото тяло, усетих как вярата ми в това стана по-силна.
Промоционално видео:
Много малко хора, живеещи днес, могат, бидейки на ниво духовно съзнание, да заявят безсмъртието на душата от първа ръка. Но тези няколко ни демонстрират, че такъв потенциал е присъщ на всеки - по принцип всеки човек може да се идентифицира с онази част от себе си, която е трансцендентална за тялото, ума и дори душата, и може да се приюти в Безименния, който не е обект на смърт.
Въпреки цялата романтика на Изтока, трябва да се отбележи, че големите философи и мислители на Запада в някои моменти от живота си също са успели да повдигнат завесата на мистерията около смъртта. Ето няколко примера.
***
Смъртта не е нищо друго, освен движението на душата от едно място на друго.
Платон
***
Вижте, братя и сестри, това не е хаос и смърт. Това е ред, единство и целесъобразност. Това е вечен живот. Това е щастие.
Емерсън
***
Това, което се случва след смъртта, е толкова неизразимо величествено, че сетивата и въображенията ни са напълно недостатъчни, за да си представим тези събития.
Юнг (след инфаркт през 1944 г.)
***
Точно както сте сигурни, че ме виждате сега, аз съм сигурен, че съм живял хиляда пъти преди и се надявам, че ще се върна още хиляда пъти.
Гьоте
***
Освен това ми се струва, че да се родиш веднъж е не по-малко изумително от два пъти.
Волтер
***
Съдбата на човек след смъртта е централната тема на всички световни религии, вкоренена (противно на институционалните табута и фундаментализма) в мистичната визия на човека. Но не може да се каже, че различните религии стигат до едни и същи заключения. Всяка култура интерпретира посмъртното преживяване в съответствие с преобладаващите образи, митология и собствени вярвания. Като метафора за тези културни различия, ето историята на слепите и слона.
След като се срещна със слона и усети различни части от тялото му, слепият не се съгласи.
„Слонът е като дърво“, каза този, който докосна крака му.
"Не, не, слонът е такъв маркуч", каза вторият, опипвайки хобота.
- Не, не, това е несравнимо повече - като стена! - възрази докосната страна.
- Какво си ти, слонът ми напомни за въже! - каза сляпо с увереност, докосна опашката.
Така те спореха, въпреки че докоснаха един и същ слон.
Същото важи и за всяко мистично преживяване, включително описанието на посмъртно състояние. Всеки опит да се опише какво се случва след смъртта - било то бардо на тибетските текстове, дворците на Кабала, раят и адът на християнството, основата на съществуването в будизма - сочи към същото: областта, в която душата продължава да еволюира, навлиза след смъртта. Мистичните текстове често сравняват опитите за описване на метафизичната реалност с пръст, сочещ към Луната. В този случай пръстът е думи и изображения, използвани като символи, които са извън нашето разбиране.
Въпреки че е невъзможно точно да се опише посмъртното преживяване с думи, възможно е да се съгласим, че съществува някаква форма на живот след смъртта. На ума не е дадено да знае какво е извън него, а смъртта е разделителната линия между тези нива на реалността.
Научавайки се да надхвърляме егото и да възприемаме реалността от гледна точка на душата, можем да се докоснем до мистерията на съществуването след смъртта.
Макар да изглежда, че няма смисъл да се мисли за неразбираемото, не е така. Рилке го изрази добре:
„Няма думи, които да опишат как е възможно, докато останеш жив, да обхванеш смъртта, цялата смърт … нежно да я задържиш в сърцето си, без да отхвърляш живота“.
И все пак, позволявайки на мистерията на смъртта да повлияе на нашето ежедневие, ние започваме да гледаме на нещата по различен начин. Задаваме нови въпроси като: „Ако смъртта не е краят, как ще се повлияе на живота ми след смъртта от сегашния ми начин на живот? Как този вид перспектива ще повлияе на моите очаквания, страхове, скърби и утешения?"
Мисълта, че всичко завършва със смърт, може да донесе някакво удовлетворение - може би нихилистично, но успокояващо за онези хора, които обичат конкретни отговори и които се страхуват от съществуването извън тялото и ума повече от нищо. И ако наистина има такива неща като карма и прераждане, не трябва ли да живеем по-съзнателно сега, осъзнавайки, че настоящите ни действия ще определят последващото раждане? Или, в навечерието на безкрайните еони на полиране на вашия характер, може би, както често се случва на Изток, бъдете самодоволни, отлагайки постигането на целите за бъдещия живот?
Ако подобни въпроси не засягат реалния ни живот, те лесно се превръщат в забавление на фотьойла. Прераждането е добър пример. Рядко се среща привърженик на мистичните възгледи, който се съмнява в нея. Но какво ни дава това, живи? Ако нашата програма за съзнателно стареене се фокусира върху осъзнаването на настоящия момент, какъв е смисълът да мислим за бъдещото съществуване или да изследваме детайлите на минали въплъщения?
Отговорът е абсолютно очевиден. Благодарение на осъзнаването на факта, че настоящите ни действия оказват влияние не само върху света около нас, но и върху съзнанието на душата (което продължава да съществува и след смъртта), необходимостта от ранно пробуждане и максимална проява на мъдрост в реалния живот става все по-очевидна.
Широко разпространено е мнението, че състоянието на съзнанието на човек по време на смъртта определя характеристиките на последващото му раждане. Независимо дали вярваме в прераждането или не, тази концепция може да ни вдъхнови да бъдем възможно най-миролюбиви, състрадателни и мъдри, докато наближаваме края на пътуването си. Правейки това, в никакъв случай няма да загубим нищо: ако теорията за прераждането е правилна и новото ни раждане се определя от сегашния ни живот, тогава ще заслужим добро бъдеще, а ако не се превъплътим, тогава поне ще живеем и ще умрем достойно. Освен това е важно да не се осъждате за загубата на концентрация, смелост и състрадание и да не се страхувате от грешки, допуснати в процеса на умиране.
Познавам няколко добронамерени хора, които добавят към тежестта на страданието си страха, че ако умрат в сегашното си непросветено състояние, ще попаднат в ада или ще се въплътят в ниските нива на съществуване. Такива мисли и чувства не са напълно адекватни и не ни помагат да преминем през най-сериозния тест. В крайна сметка не друг, а егото си фантазира за бъдещи превъплъщения и упорито се опитва да направи всичко „както трябва“.
Въпреки че сме в състояние да променим съзнанието си и по този начин да повлияем на естеството на нашата смърт, последващото ни раждане няма да бъде определено от нас. Прераждането се извършва в съответствие с времето на душата, което е невъобразимо за егото. Те казват, че когато Буда бил попитан от колко време се превъплъщава, той отговорил: „Представете си планина, която биволът не може да обиколи за един ден и също толкова висока. Веднъж на 100 години птица прелита над върха, държейки копринен шал в клюна си, който докосва върха на планината. Моите превъплъщения продължиха толкова дълго, колкото е необходимо на птицата да изтрие планината до земята."
Въпреки че юдео-християнската култура все още оспорва концепцията за прераждането (препратките за прераждането са премахнати от Библията на Вселенските събори, проведени в Тризубец, Никея и Константинопол), напоследък на Запад идеята за множеството раждания започва да се възприема като доста правдоподобна. Много хора, с които разговарях, разказаха за опита на свръхестествената комуникация с починали близки. Навреме атеистичното ми семейство беше посетено от такова необикновено събитие. Родителите ми обменяха червена роза на всяка годишнина от сватбата като свидетелство за тяхната любов.
След смъртта на майка му в църквата бе отслужено голямо погребение, на което имаше много роднини и съболезновани познати. Когато ковчегът, покрит с килим от рози, се търкаля по пътеката между седалките до първия ред, на който седят бащата (много прагматичен адвокат) и останалите негови роднини, едно цвете пада в краката на баща му. Излизайки от стаята, бащата се наведе и взе розата. В лимузината някой каза, че явно майката е изпратила вест от другия свят и всички са се съгласили - дори бащата. В този вълнуващ момент моето много земно семейство прие това „чудо“.
Разбира се, на същото място в колата възникна въпросът: "Как да запазите цветето?" Веднага след погребението баща ми започна да прави запитвания, да провежда телефонни разговори и няколко дни по-късно розата, поставена в контейнер с лед, беше изпратена със самолет в друг град, където трябваше да бъде запазена. Тя се върна запечатана в стъклена купа с някаква течност и баща ми я сложи на камината. За съжаление методът на консервация се оказа несъвършен и с течение на времето течността почерня. Няколко години по-късно баща ми се ожени отново, последното съобщение от майка ми започна да предизвиква чувство на неловкост и топката се озова в гаража, където я намерих и я сложих на домашния си олтар - така че да ми напомни за anitya (смъртната природа на физическия живот).
Вярвам, че душата не умира със смъртта на физическото тяло и затова съветвам хората, скърбящи за загубени близки, да говорят с душите на мъртвите. Това е утешително и според мен помага както на живите, така и на починалите, които често не разбират къде се намират и не знаят къде и как да продължат напред.
Тъй като повечето от нас живеят, твърдо идентифицирани с егото и тялото си, тогава първият контакт на човек с душата може да бъде смъртта - в резултат на това той ще има усещане за загуба. В традиции като тибетския будизъм са разработени специални техники, които позволяват на душата да се приближи до следващото въплъщение, преминавайки през различни посмъртни състояния (бардо). Можем да помогнем на този процес по наш собствен начин, запазвайки в сърцата си паметта за душата на починал човек.
Рам Дас