Има различни гледни точки по отношение на безсмъртието на душата. Още в древността има достатъчно доказателства, че прераждането е реално. Източните религии (например разнообразните течения на индуизма и будизма) вярват, че душата след смъртта на едно тяло мигрира, т.е. „Преражда се“в нещо друго; по този начин, живот след живот, тя приема различни тела - по-добри или по-лоши - в зависимост от делата си в предишни животи. Според доктрината на съвременното християнство душата живее в материалното тяло един единствен живот и със смъртта на тялото, като е в бездействие, очаква присъдата на Страшния съд, която трябва да реши по-нататъшната й съдба - вечно блаженство в Царството Божие или вечно мъчение в ада - в съответствие с това. колко праведна или грешна е била душата по време на престоя си в единственото си и,в буквалния смисъл на думата, уникално тяло.
Вероятно читателят ще се окаже прав, ако смята, че поддръжниците на тази или онази концепция ще му дадат аргументи, потвърждаващи изключително тяхната гледна точка, а двусмислените съждения ще бъдат тълкувани в тяхна полза. Читателят „принудително убеден“вероятно ще стигне до един от трите вида заключения:
1. няма да приеме ничията гледна точка (е, всички вие!), 2. ще остане неубеден (никой няма да ме убеди така или иначе!), 3. ще развие собствена концепция за своето посмъртно „битие“или „несъществуване“(аз по-удобно е!).
Нападението винаги е тревожно: „Кришнаите Харе са прочели Бхагавад-гита и ни тласкат идеите в главите! Но ние сме различни, ние не сме индуси. Разбира се, всеки е свободен да избира и признава властите, на които има доверие. Задължението на добросъвестната печатна публикация (нека бъде простена такава нескромност!) Е да даде на читателя знания за същността на темата, за нейното място в общата система за светоглед, за историята на нейния произход и развитие. (Ако искате да запомните къде отивате, не забравяйте откъде сте дошли.)
Няма алтернатива на понятието „прераждане“за привържениците на източните вярвания. Те признават това учение за неговата последователност и справедливост, тъй като от него следва, че етичното, силно морално поведение позволява на живо същество да прогресира от живот в живот, в резултат на което условията и обстоятелствата в живота му се подобряват всеки път. Нещо повече, самото прераждане е най-ясното доказателство за Божието състрадание към живите същества. Той включва механизъм, чрез който всеки път, когато душата в новото си въплъщение се предоставя друга възможност за корекция и подобрение. Напредвайки по този начин от живот към живот, душата може да се пречисти до такава степен, че накрая да се освободи от цикъла на раждане и смърт и безгрешна да се върне обратно при Бог.
А какво да кажем за "западните" вероизповедания? Нека се опитаме да преценим доколко чужда на техните представители - били те православни християни, католици, привърженици на исляма или юдаизма - идеята за прераждането на душата. Колко недвусмислени бяха те относно прераждането на различни етапи от формирането на техните вярвания? Защо в тях възникнаха спорове относно последващата съдба на душата: „преселва се - не се преселва“? Каква е историята на изданието? Нека се опитаме да го разгледаме в хронологичен ред.
Прераждане и древна Гърция
Орфей
Промоционално видео:
Оказва се, че в западната култура идеите за прераждането имат дълга история: те се връщат към 6 век пр. Н. Е. д. (!). Тогава в древна Гърция, в Атика, се формира система от религиозни и философски възгледи - орфизъм, кръстен на легендарния поет и музикант Орфей, който слезе в търсене на съпругата си Евридика до Хадес - царството на мъртвите, разположено в земните недра.
Привържениците на орфизма свързват земния живот със страданието, а присъствието на душата в тялото се възприема като нейното падане от отвъдното, където душата изпитва блаженство. (В Хадес някои места бяха предвидени за грешници: зъбен камък; други - за праведните: Елизиум или „острови на блажените“.) Така че, според орфическите концепции, тялото се смяташе за тъмница за душата, която излежава присъда в затвора в земния свят.
Като цяло древните гърци са били привърженици на материалистичния натурализъм: те са идентифицирали душата и тялото, обединявали са ги в едно цяло. Дори в отвъдното те разглеждаха душата като някакво телесно същество. Орфизмът отхвърли тези принципи и раздели понятията за душа и тяло, вярвайки, че тялото е греховно и смъртно, а душата е чиста и вечна. Според учението на орфизма, човек трябва да насочи всичките си познавателни способности към съзерцанието на Бог. Не е ли вярно, че има сериозно несъответствие на мненията, възникнали в географската и културна рамка на една и съща държава в едно много далечно, относително проспериращо минало - през 6 век пр.н.е. д. Трябва ли да се изненадаме от разминаването на мненията при тълкуването на най-съкровените проблеми на битието в съвременния свят с неговите неистови ритми, безкрайни противоречия и невероятни комуникационни възможности?
Учението на Питагор
Последователността на всяко учение се проверява от времето. Учението за орфизма е подкрепено от следната плеяда мислители - питагорейците, последователи на древногръцкия философ Питагор (около 580-500 г. пр. Н. Е.). Самият Питагор решително обявява преселването на душите. Той притежава думите: „Душата, попадайки ту в едно същество, ту в друго, се движи, следователно, в цикъл, предписан от необходимост“. Ксенофан, съвременник на Питагор, дава такъв случай, доказващ, че прераждането съществува. Веднъж, минавайки и забелязвайки, че измъчват кученце, Питагор възкликнал: „Спри! Спрете тези ужасни побоища, защото всъщност това е душата на човека, който ми беше приятел. Познах го веднага щом чух този силен вик."
Свидетелството на Ксенофан се повтаря от Диоген Лаерций (1 век от н.е.), биограф на Питагор, който отбелязва способността на Питагор да си припомня миналите си животи. Друг биограф, Ямблич (4 век сл. Н. Е.), Добавя, че Питагор е учил и други да реконструират детайли от предишния си живот.
Пиндар и Емпедокъл за прераждането
Имената на други двама древногръцки философи - Пиндар и Емпедокъл (V в. Пр. Н. Е.) Също са свързани с учението за прераждането. Пиндар, който се прочу и като най-великия лирически поет, беше първият поет в Гърция, който видя връзката между справедлива награда след смъртта и високи морални качества на човек по време на живота.
Емпедокъл от своя страна учи, че душите първоначално са живели във висшите сфери и са попаднали в този въплътен свят, защото са правили неподходящи действия. Според Емпедокъл те са осъдени на 30 000 раждания в различни видове, включително риби и растения. В крайна сметка, твърди той, душата ще възстанови естественото си състояние във висшата духовна сфера, за да не се роди повече. Освен това той вярвал, че убиването на животни е греховно и предопределя прераждането в тела от по-нисък ред. Емпедокъл също разработва учението за четирите елемента на природата, или елементите, което в продължение на много векове се запазва в античната и средновековната философия. Малко вероятно е обаче философите от Средновековието да се обърнат към неговите идеи по отношение на прераждането: Светата инквизиция си е знаела работата!
(Прави впечатление, че в някои речници Емпедокъл се появява като материалистичен философ (?) И идеолог на робовладелската демокрация (!). "Не са ли тридесет хиляди въплъщения в различни видове живот, за които е писал Емпедокъл, какво имат предвид съставителите на речника под еволюция? Те обаче веднага споменават" естествения подбор ", не смутен от това от времето на живота на Емпедокъл до 19 век, когато това наречена теорията е разработена от Дарвин, минаха 24 века!)
Прераждане по думите на Сократ и Платон
Най-ревностните от западните привърженици на доктрината за прераждането бяха изключителните древногръцки философи и мислители Сократ и Платон (IV-V в. Пр. Н. Е.).
Както знаете, Сократ излага концепциите си устно и не записва нищо. Неговите възгледи са отразени в писанията на неговите ученици, един от които е Платон. Идеята за прераждането намира подробно развитие в творбата на Платон "Федо", където той цитира думите на Сократ, че душата е невидима, не се смесва с нищо, винаги е една и съща и вечна, че е безсмъртна и не престава да съществува след смъртта на тялото. Сократ твърди, че в този живот съществото всъщност не научава нови неща, а по-скоро припомня истините, известни му от минали животи.
Платон споделя тези преценки и последователно ги развива. Той твърди, че душата е затворена в материалното тяло и се превъплъщава с неговата смърт. Следователно източникът на познание са спомените на безсмъртната душа на човек за света на „идеите“, тоест нетелесните форми на нещата, които тя е съзерцавала, преди да влезе в смъртното тяло. „Идеите“, за разлика от материята, са вечни, „отвъд небето“, не възникват, не загиват, не са от значение, не зависят от пространството и времето. Чувствените неща са преходни, относителни, зависят от пространството и времето. Надеждното знание се основава само на наистина съществуващи „идеи“.
Основният ученик на Платон, Аристотел (4 век пр. Н. Е.), Обаче не споделя позицията на учителя си по отношение на прераждането, въпреки че ранните му творби (например „Едем“) свидетелстват за признаването му от съществуването. Учението за прераждането обаче не е забравено и на различни етапи от историята е възродено с нова сила. По този начин Римската империя е свидетел на своето възраждане, когато Плутарх (1 век сл. Н. Е.), Също толкова убедително, колкото и питагорейците по негово време, излага концепцията за трансмиграция.
През III век от н.е. д., първо в Египет, а след това в Рим, Сирия и Атина, възниква нова философска школа, наречена неоплатонизъм. Негов основател е Плотин, древногръцки философ от Египет. Той, подобно на Платон преди шест века, твърди, че душата е безсмъртна и способна да се пресели в нови тела. Целта на човешкия живот според Плотин е изкачването към първото единство. Постига се чрез ограничаване и ограничаване на телесните импулси чрез развитието на духовни сили, включително познавателни. На най-високия, екстатичен етап на изкачване, душата се събира с Бог.
Прераждането и ранното християнство
Съвременното християнство отхвърля учението за прераждането. Нейните апологети твърдят, че Библията не казва нищо за преселването на душите и разглеждат прераждането като нещо, внесено в библейската традиция отвън.
Едва ли подобно твърдение е вярно. Християнската доктрина се формира въз основа на идеите на месианските секти, които признават Исус Христос като Месия. Съвсем естествено е формирането му да е повлияно от наследството, оставено от древните мислители, макар и само защото мястото на произход на християнството, както и векторът на неговото разпространение, са били тясно свързани с Рим и Гърция. Следователно неслучайно гностиците (II в. Сл. Н. Е.), Които са първите християни, комбинират християнската теология с идеите на питагорейството и неоплатонизма, чийто крайъгълен камък, както беше отбелязано, беше учението за прераждането. Така идеята за преселването на душата влезе в гностическата доктрина на ранноапостолската християнска традиция.
Основателите на християнската църква (II-III в. Сл. Н. Е.): Климент Александрийски, Юстиниан мъченик, както и свети Григорий Нисийски (III-IV в. Сл. Н. Е.) И св. Йероним (IV-V в. Сл. Н. Е.), Многократно изпълнявани в подкрепа на идеята за прераждането. Самият блажен Августин (354–430), изтъкнат християнски богослов и философ, споделя идеите на неоплатонизма и разсъждава върху консолидирането на доктрината за прераждането в християнската доктрина. В своята „Изповед“той пише: „Имах ли определен период от живота си преди ранна детска възраст? Това ли беше периодът, който прекарах в лоното на майка си, или някакъв друг?.. И какво се случи преди този живот, Господи на моята радост, останах ли някъде или в някакво тяло?"
Ориген каза, че прераждането е предсказуемо
Ориген (185–254) беше най-откровен за реинкарнацията, когото „Енциклопедия Британика“заема второ място по значение сред отците на Църквата след св. Августин. Какви бяха възгледите на Ориген, този влиятелен и високообразован християнски мислител, по отношение на прераждането? Според Католическата енциклопедия ученията на Ориген до голяма степен повтарят идеите за прераждането, които могат да бъдат проследени в ученията на платонистите, еврейските мистици и в религиозните писания на индусите.
Ето някои от поговорките на Ориген: „Някои души, склонни да вършат зло, попадат в човешки тела, но след това, изживявайки времето, което са измерили за човек, те се преместват в телата на животните и след това се спускат към растителното съществуване. Следвайки обратния път, те се изкачват и възвръщат Небесното царство”; „… Несъмнено физическите тела са от второстепенно значение; те се подобряват само до степента, в която мислещите същества се променят. " Ориген намери доктрината за прераждането толкова убедителна, че не можа да скрие раздразнението си от вярата на православните в Съдния ден и последвалото възкресение от мъртвите. „Как могат да бъдат възстановени мъртви тела, всяка частица от които е преминала в много други тела? - попита Ориген.- На кое тяло принадлежат тези молекули? Ето как хората потъват в блатото на глупости и се придържат към благочестивото твърдение, че няма нищо невъзможно за Бог."
Прераждането се отменя
Въпреки това възгледите на Ориген, макар и да се споделят от привържениците на християнството, не бяха потвърдени в доктрината на християнската църква. Нещо повече, след смъртта му започнало преследване срещу доктрината за прераждането. И причините за това бяха, колкото и да е странно, по-скоро политически, отколкото теологични. По времето на византийския император Юстиниан (VI в. Сл. Н. Е.) Сред християните преобладават оригенисти, гностици и представители на други християнски деноминации, признали прераждането. Амбициозните стремежи на Юстиниан му казали вредността на тази вяра, вкоренена сред поданиците му. Ако хората са уверени, че имат още много животи в резерв, по време на които ще могат да развият и поправят грешките, които някога са допускали, тогава ще проявят ли дължимата ревност, както императорът е искал, в настоящия им живот?
Отговорът беше отрицателен и Юстиниан реши да използва християнската вяра като политическо оръжие. Той разсъждава: ако хората бъдат научени, че имат на разположение само един живот, това ще увеличи тяхната отговорност при изпълнението на техния дълг към императора и държавата. С помощта на свещеничеството императорът пожела да „подари“на своите поданици единствен и единствен живот, след който тези, които се доказаха добре, ще отидат в рая, а лошите - в ада. По този начин, чрез манипулиране на религиозните вярвания, Юстиниан се стреми да укрепи силата на своята светска сила.
Съпругата на Юстиниан изигра важна роля в това. Според историка Прокопий императрицата изобщо не е благородно: тя е родена в семейството на пазач на амфитеатър и е била куртизанка преди брака си. След като стана императрица, за да изтрие следите от своето срамно минало, тя нареди изтезанията и екзекуцията на всички свои бивши приятели куртизанки. Нямаше нито повече, нито по-малко - около петстотин. Императрицата се страхувала от възмездие за постъпката си. Тя не се съмняваше в опрощаването на греховете от духовенството в настоящия й живот, толкова високо беше нейното положение. Тя обаче беше ужасена от бъдещето: ами ако трябваше да се роди отново и да живее в ново тяло в съответствие с извършените по-рано дела? Очевидно в тревога за бъдещето си, тя заключава, че ако „божествен ред“от духовенството обърне доктрината за прераждането,тогава тя няма да трябва да се ражда отново и да бере плодовете на своята греховност.
Император Юстиниан изпраща писмо до Константинополския патриарх, в което Ориген е представен като злонамерен еретик. След това, през 543 г., църковно събрание се събрало в Константинопол по заповед на Юстиниан. С нейното одобрение императорът издаде указ, в който се изрече и осъди грешките, за които се твърди, че е направил Ориген. По-нататъшни събития се развиват според сценария на политическа борба.
Папа Вергилий изрази недоволство от намесата на Юстиниан в богословския дебат. Той отхвърли императорския указ и дори се скара с константинополския патриарх, който подкрепи Юстиниан. Но натискът върху върховното духовенство от страна на държавните власти продължава да нараства и след известно време папата въпреки това издава указ, в който анатемизира учението на Ориген, което е забранено от императорския указ. Папският декрет гласеше: „Ако някой вярва в немислимото съществуване на душата преди раждането и в най-абсурдното прераждане след смъртта, той трябва да бъде анатемизиран“. Този декрет обаче предизвика най-силно недоволство от авторитетните епископи на Галия, Северна Африка и редица други провинции и през 550 г. папа Вергилий беше принуден да го отмени.
За заслугите на Ориген във формирането на християнската религия не може да се оспорва и въпреки че към момента, в който описаните събития се разгръщат, вече са минали около 300 години от смъртта му, авторитетът на Ориген като богослов сред свещеничеството остава голям.
Амбициозният Юстиниан продължи да се бие. Той имаше всички лостове на властта в ръцете си и нямаше опит в политическите интриги. И на 5 май 553 г. се провежда Вторият Константинополски събор, председателстван от Константинополския патриарх. Катедралата едва ли би могла да се нарече „Вселенска“, тъй като на нея присъстваха главно поддръжниците на Юстиниан, които искаха да го видят начело на източната част на църквата. (Очевидно амбициите на императора се разпростираха не само върху светската власт!) Така на събора присъстваха 165 източни (православни) епископи, местни жители на земите, които бяха във феодално подчинение на Византия, и около дузина западни епископи. Останалите западни епископи отказаха да участват в събора.
Събралите се представители трябваше да решат чрез гласуване дали оригенизмът (така наречената доктрина за прераждането) е приемлив за християните. Император Юстиниан контролира цялата процедура на гласуване. Историческите документи сочат, че е била подготвена конспирация за фалшифициране на подписите на представители на западните църкви, повечето от които споделят възгледите на Ориген. Виждайки, че в катедралата се играе недостойна игра, папа Вергилий, въпреки факта, че по това време е бил в Константинопол, не участва в катедралата в знак на протест и не присъства на окончателната присъда.
И така, с постановлението на Втория константинополски събор, християните, започвайки от 553 г., имат право да вярват във вечния живот, както и преди, но им е заповядано да забравят за собствената си сестра - прераждането. Беше решено да се помисли, че вечността започва с раждането. Въпреки това, безкрайно или вечно може да се счита само това, което не само няма край, но и няма начало, нали? Тогава, може ли премахването на богословската доктрина да се счита за законно под силния натиск на светската власт? Законно ли е да забравим учението на Ориген, само защото неговият носител не е бил канонизиран и по-късно е бил подложен на ожесточени атаки от императорската власт? И накрая, не е ли време да върнем на християните скритите истини, разкрити от един от най-влиятелните бащи на християнството? Тези въпроси все още са отворени.