За ограничен ум, на повърхностен поглед, изглежда, че религиите са различни една от друга - всяка има свои богове, свещени книги, молитви, ритуали, свети места и храмове, както и множество правила, по които вярващите трябва да живеят. Това, което е признато за добродетел в една религия, може да се счита за грях в друга. Например убиването на крава е по-сериозен грях за индус, отколкото убиването на човек, докато в някои други религии е обичайно да се колят говеда по празници.
Забранено е влизането в синагога и джамия с гола глава, а в православна църква мъжете нямат право да носят шапка. На евреите не е позволено да използват името Господне напразно и индусите вярват, че колкото по-често се произнася името на Бог, толкова по-добре. За мюсюлманина пиенето на вино е грях и християните се хранят с вино в църквите. Някои разлики между някои религии може да изглеждат точно обратното и има стотици такива примери.
Какво е общото между всички религии? За да отговорите на този въпрос, е необходимо да разгледате как е подреден всеки от тях. Всяка религия има а) култ и б) специален мироглед. Култът или култовата практика предполага специфични действия на вярващия (например молитва или посещение на храм). Светогледът, или мирогледът, включва идеи за заобикалящия свят и човек. Най-важното в религиозния мироглед е идеята за свръхестествен, нематериален свят.
Всъщност, ако премахнем от всяка религия това, което я отличава от другите, същността, „ядрото“, остава една и съща за всички религии. Тази същност предполага, че Вселената е по-сложна, отколкото изглежда на пръв поглед: в допълнение към околния свят, познат на всички, има и друг, невидим свят, който влияе на случващото се наоколо. И човек трябва да вземе това предвид, като съотнесе поведението си с определени модели. Именно това знание идва от хора, които по-късно започват да се наричат пророци, месии, аватари, учители и служат като причина за появата на всички световни религии.
Основателите на всяка религия говореха само за това, което е реално за тях, резултат от техния собствен опит. Те не са имали вяра в това, за което говорят, а пряко познание за това. Прякото познание е резултат от прякото възприятие. По същия начин зрящият човек знае за съществуването на слънцето, защото самият той го вижда, докато слепият може да повярва в неговото съществуване само от думите на зрящия.
Следователно във всяка религия се изисква елемент на вяра и, като следствие, различните ритуали на поклонение, които я придружават. В крайна сметка обикновените хора, привлечени от чудеса, проповеди и харизмата на светците, никога не са изпитвали нещо подобно на преживяванията на светци. Следователно за тях единственият начин да се докоснат до Великата истина е вярата и поклонението. Построени са храмове, молитви и ритуали - всичко това укрепва вярата и помага за поклонението.
Винаги обаче имаше хора, способни на повече. Благодарение на специалните техники на работа върху себе си, такива хора са се усъвършенствали толкова много, че самите те са се научили да изпитват казаното от техните учители. Методите за самоусъвършенстване се предават от учител на ученици, броят им нараства с течение на времето, образувайки цели училища.
И така, всяка религия от самото си създаване се е развивала паралелно в две посоки. Първият - добре познат и широко разпространен - е външен, основан на вяра и спазване на религиозните предписания. С течение на времето тази тенденция се оформи в религиозни организации със собствени атрибути, ритуали и храмове, където вярващите могат да се покланят. Втората посока - малка на брой и затворена за непосветените - е вътрешна, основана на тайни знания и интензивни практики. Това е езотерика (от гръцки - „вътрешна“, „скрита“), която позволи на нейните последователи (езотерици) практически да се променят в съответствие с идеалите, провъзгласени от създателите на всяка религия. В същото време, езотериците, благодарение на прекия опит, познаха най-дълбоките истини, които стоят в основата на всички религии.
Промоционално видео:
За езотериката е важно да придобиете мистичен опит, а не да спазвате церемонии и ритуали, които се основават на определени религиозни норми и правила. Следователно езотериците се наричат още мистици (от гръцки - „мистериозен“). Мистиката е разширяване на границите на възприятието на човек отвъд материалния свят. Мистикът успява директно да се докосне до най-съкровените тайни на Вселената и човека, основавайки се не на вярата, а на собствения си опит. Следователно никога не е имало разногласия между истинските езотерици и още по-малко конфронтация, въпреки че те биха могли да принадлежат към различни традиции и школи. В крайна сметка мистичното преживяване зависи от дълбоката, фундаментална структура на човека и Вселената и тези неща са еднакви за всички хора и време.
Най-древните езотерични школи, известни днес, са възникнали преди около 7-10 хиляди години. Някои училища са изчезнали, други все още са жива традиция. Такива училища са били или са в джайнизма (Дигамбарас), в хиндуизма (много школи в хиндуистката тантра и йога), в Бон (Юнгдрунг Бон), в будизма (Ваджраяна, Дзогчен), в даоизма („вътрешна“алхимия, някои училища от Чигонг), в юдаизма (хасидизъм, кабала), в християнството (в православието - исихазъм; в католицизма - последователи на Игнатий Лойола и малабарските християни), в исляма (много суфийски ордени), във вуду, в местните традиции на американските индианци (линиите, описани от Карлос Кастанеда), сред аборигените на Австралия, в традициите на предхристиянска Русия. Много забележителни мистици (Емпедокъл, Питагор, Парацелз, Джейкъб Беме, Г. И. Гурджиев, Р. Щайнер,Ошо Раджниш и много други), поради редица причини е трудно да се припише на която и да е традиция: те често са създавали нови традиции сами.
Мистиците винаги са пазили знанията си в тайна, защото ако бъдат неразбрани или злоупотребени, можете да навредите на себе си и на другите. Но по-голямата част от представителите на традиционната религиозност имат много негативно отношение към езотериката, напълно не я разбират и следователно я смятат за вредна ерес. Те са прави: в края на краищата те не се занимават с търсенето на съвършенство, а с „защитата на вярата“. Такива „религиозни водачи“превръщат своите религии в социални организации, агресивно се борят за власт над умовете и се основават на мъртви догми. Тъй като са живи думи в устата на своите основатели, оригиналните идеи почти винаги са били мъртви от техните последователи, напълно лишени от харизма и следователно загрижени за разпространението на „истинската вяра“и създаването на подходящи социални институции. Следователно нито един ярък майстор не би могъл да се впише в рамките на традициите, съществували по негово време (тъй като те вече са били мъртви), но създал нова, която от своя страна била успешно убита от неговите „последователи“.
Езотериката често се бърка с окултизма или дори с черната магия, но няма нищо общо с призоваването на духове или магьосничество. Често пророчества за бъдещето на Земята, мистериозни легенди за далечното минало, истории за невидими страни и т. Н. Често се съдържат мит за непрекъснатата тайна война на „белите“и „черните“принципи. Подобни теории обикновено карат човек да търси тъмни сили около себе си (докато самият той, разбира се, се приписва на представителите на „светлите“сили). Подобни учения понякога се наричат мезотерика (от гръцки - "среден"), тоест средното учение между обикновените знания - екзотерика (от гръцки - "външна") и езотерика. В крайна сметка, ако човек вижда само малка част от истината, тогава, естествено, той обмисля тази част като цяло поради своите представи за нея. Така възникна мезотериката.
По този начин всяка религия условно се разделя на два слоя - външен (ритуал и ритуал) и вътрешен (езотеричен). Тези два слоя от всяка религия (в идеалната „здрава“религия) се допълват взаимно, тъй като позволяват на различни хора да се развиват в зависимост от естествените им характеристики. Например, има единични случаи, когато обикновените вярващи са преживели дълбоки мистични преживявания по време на молитва. Въпреки това, една от задачите на езотеричните практики е да научат човек съзнателно и целенасочено да постига такива състояния.
Понякога външната (церемониално-ритуална) част на религията се сравнява с тялото, а нейната вътрешна (езотерична) част се сравнява с душата. Същата езотерика е като огромен айсберг, повечето от които е под вода и скрит от очите на непосветените.
Еволюция на съзнанието в многомерна вселена
Мистиците от всички времена са виждали приблизително една и съща величествена картина на това как Вселената работи, живее и се развива. Според техните открития Вселената е многоизмерна. В допълнение към добре познатия материален свят, има много други светове, които не са подобни на този. Те се наричат пространствени измерения, пространства или равнини. Пространствените размери се различават по степента на тяхната "плътност". Така че, има по-плътни светове и има по-фини светове.
Световете съществуват в един и същ обем и като че ли са вложени един в друг. В този случай различните планове обикновено взаимодействат слабо помежду си. Най-"гъстата" е материалната равнина, най-"фината" е най-високото пространствено измерение, наричана още Божествена равнина. Всяко пространствено измерение е изпълнено, „обитавано” от така наречените енергии (да не се бърка със значението на думата „енергия“във физиката), принадлежащи към дадения план на Вселената. Енергиите постоянно се движат, взаимодействат помежду си и мутират. Всичко, което се случва в много светове, включително и нашият, е обусловено от движенията на тези енергии.
Съзнанието също е специален вид енергия. Върховният, Божествен, план е изпълнен с безкрайно съзнание, което се нарича Божественото съзнание на Вселената. Вселената може да се сравни с човек. Душата на Вселената е Божествено съзнание, а тялото са всички светове, които съществуват в нея. Животът на Вселената, подобно на живота на човек, се състои от цикли. Първо се създават световете, след това те живеят и се развиват (този период продължава много милиарди години), след което изчезват. Всичко изчезва, с изключение на Божественото съзнание и в определен период от време съществува само то. След това следва новото творение на световете; всичко се повтаря и следващата Вселена не е подобна на предишните. Настоящата Вселена, между другото, е в началото на своето развитие (това е скръб за онези, които се боят вдъхновено от предстоящия край на света).
Процесът на създаване е както следва. Част от Божественото съзнание е кондензирана, така че да образува последователно от себе си всички светове до материалния. Друга част от Съзнанието е разпръсната в създадената Вселена за последващо формиране на отделни души. Повечето от Божественото съзнание остават непроменени и обитават най-висшето пространствено измерение.
След създаването на Вселената започва процесът на еволюция на съзнанието. Цялата Вселена е като „поле за култивиране на съзнанието“. На планети като нашата родна Земя разпръснатата енергия на Божественото съзнание се установява под формата на съсиреци в твърди скали върху техните кристални решетки, образувайки по този начин зачатъците на бъдещите души - отделни единици на съзнанието. Благодарение на тях камъните имат памет.
Минаха милиони години, а камъните се рушат. Но малките души, образувани в тях, се въплъщават в растенията. Намирайки се в телата на растенията, съсиреците на индивидуалното съзнание се развиват и растат. Растенията имат не само памет, но също така са способни да изпитват емоции - радост, страх и т.н. (не забравяйте експериментите на К. Бакстър). Когато растението умре, съзнанието преминава в следващото растение, продължавайки своя растеж и развитие. И така, постепенно подобрявайки се, съзнанието се въплъщава в телата на растенията многократно.
След като изчерпа възможностите за развитие при растенията, съзнанието се въплъщава в тялото на животно. Там душата получава много повече възможности за по-нататъшно усъвършенстване. Това се дължи на сложен организъм, който позволява на съзнанието в него да расте интензивно, както и на изобилието от различни ситуации, в които животното се намира през живота си. Животните имат не само памет и емоции, но и зачатъци на интелигентността (има животни, които имат повече от тези зародиши, отколкото някои хора).
Всеки път индивидуалната душа се въплъщава в тялото на по-силно развито животно. И накрая, съзнанието първо се въплъщава в човешкото тяло и се превръща в човешка душа. Този момент е свързан не с броя на предишните превъплъщения, а с растежа и развитието на съзнанието. Но това е само началото на следващия голям етап. В допълнение към паметта, емоциите и интелекта, човек има способността за съзнателно самоусъвършенстване.
Целта на еволюцията на индивидуалното съзнание е сливането му с безкрайното Божествено съзнание, тоест връщането към своя Източник, но не като зародиш на душата, а като съвършено съзнание, идентично с Божественото съзнание. Интересното е, че един от преводите на латинската дума „религия“означава „връщане към източника“. Думата "йога" е преведена от санскрит по същия начин.
За да стане съзнанието на човека съвършено, са необходими много животи и огромни усилия за неговото развитие. След като достигна състоянието на съвършенство, съзнанието се разтваря в безкрайния океан на Божественото съзнание и вече не се въплъщава. Когато Вселената стигне до края на своето съществуване, всички светове с цялото им съдържание, започвайки с материала, постепенно изчезват. Те се превръщат във висша енергия, която се поглъща от Божественото съзнание. Това се случва и с онези индивидуални съзнания, които все още не са успели да достигнат състоянието на съвършенство.
Мистиците от древността забелязват, че по време на живота в тялото човешкото съзнание може както да еволюира, така и да се влоши. Повечето хора еволюират бавно. Еволюцията може да се осъществи в две посоки едновременно. Съзнанието може да расте - да увеличи своята „маса“, тоест количеството енергия на съзнанието; по този начин съзнанието става „по-силно“. Това е възможно поради усвояването на енергията отвън, нейната преработка и усвояване в процеса на живот. В същото време качеството на съзнанието може да се промени, то може да стане по-развито, високо организирано, перфектно, плавно, изискано. Съзнанието на човек обаче, изпадайки например в гняв, губи своята „маса“, предишни постижения и деградира.
В резултат на еволюцията количеството енергия на съзнанието може да се увеличи поради три източника. Част от енергията идва от храната. В тялото тази енергия се отделя от хранителната субстанция и поддържа тялото живо. Но определена част от тази енергия може, променяйки се, да премине в енергията на съзнанието, захранвайки нарастващата душа. Останалата енергия идва от вдишания въздух. Този тип енергия по-лесно се прехвърля в енергията на съзнанието. Друг източник на енергия са впечатленията, получени през живота.
Енергията, съдържаща се във впечатленията, се усвоява пряко от съзнанието, нарастващата душа. Какви са впечатленията, така става нарастващото съзнание: ако те са груби, съзнанието става грубо. Важно откритие на мистиците беше следното: оказва се, че качеството на впечатленията зависи не от това, което човек вижда или чува, а от това как го възприема и какво получава от него. И последното зависи от състоянието на съзнанието.
В езотериката основната разлика между хората един от друг се определя не от възрастта на телата им, не от националността или пола, а от състоянието на тяхното съзнание, душа. Състоянието на душата зависи от това какви качества и до каква степен тя притежава. Колкото повече пъти е било въплътено съзнанието, толкова повече време и възможности е имало да развие определени качества. По този начин състоянието на душата зависи от нейната възраст.
Мистиците са открили, че съзнанието развива своите качества в определена последователност и развитието на едно качество понякога може дори да отнеме няколко живота.
В редица въплъщения този процес изглежда по следния начин. В началото човекът е „ученик“и „вършител“. На този етап той се научава да живее в материалния свят. В същото време само материалният план е реалност за него. Всичко извън него е нереално, абстрактно за него. В конкретни житейски ситуации (не винаги приятни) човек развива способността да обича и състрадава, усъвършенства ума си, развива решителност. Придобивайки независимост и независимост, той започва да чувства, че освен материалните има и други планове на Вселената. Религиозните истини за него стават все по-реални и придобиват значение.
В крайна сметка (може би след много, много животи) идва етап, когато човек се посвещава на себе си на съзнателно самоусъвършенстване. Езотериците са установили, че това не изисква изолиране от хората и спиране на социалната активност. Напротив, те вярват, че подобни крайности отдалечават човека от реалния живот и не му позволяват да развие редица необходими качества.
Когато човек умре, неговото съзнание се освобождава от тялото и известно време остава в едно от пространствата извън материалния свят. След това следва друго въплъщение. В същото време съзнанието запазва всички качества, които са били развити през минали животи (например развит ум, воля, способност към безкористна любов или алчност, малодушие, мързел и т.н.). Ситуациите, в които е протичало развитието на тези качества, се изтриват от паметта. По този начин споменът за отминал живот не усложнява друг нов живот.
След като душата се въплъти в ново тяло, е необходимо развитите качества да се проявят и реализират. Обикновено това време е приблизително равно на времето за достигане на физическа зрялост (реално, а не законно). Тогава започва развитието на нови качества, по-нататъшното усъвършенстване на човек.
Тъй като някои изпитват едно от първите си въплъщения в човешкото тяло, докато други вече са имали много такива въплъщения, ще бъде от значение за всички тях да развият различни качества с помощта на различни ситуации. Следователно всеки човек има своя съдба. Но кой определя в кое тяло човек трябва да се превъплъти, кой знае какви качества трябва да развие сега, кой създава всички ситуации?
Едно от големите открития на древните езотерици е, че всичко във Вселената е взаимосвързано. Тази връзка се осъществява благодарение на енергията, която изпълва и прониква във всички светове. Когато човек в процеса на живота извършва някои действия, той по този начин влияе на света около него. От това светът се променя малко и от своя страна засяга човек, променя обстоятелствата в живота му. Понякога на човек му се струва, че някаква рационална сила влияе върху живота му, след това възнаграждава, след това наказва. Но това не е така. Човек определя и програмира бъдещето си чрез конкретни действия. Някои действия веднага засягат съдбата, други - след много години, а има и такива, които засягат само бъдещия живот.
За мистиците е очевидно, че действията не са само това, което човек прави в материалния свят. Мислите, емоциите, желанията, настроенията са специални видове енергия. Когато съзнанието ги произвежда, то извършва действия в други пространствени измерения. И тези действия засягат и външния свят и бъдещата съдба на човек.
Това, което обикновено се нарича грях, в езотериката се счита просто за невежество. Грешният човек е невеж по две причини. Първо, той не е наясно с всички негативни последици от поведението си за себе си. Второ, той не знае как да приведе в ред онези вътрешни енергии (най-вероятно дори не ги усеща), които с движението му го карат да извършва греховни действия.
Както откриват обаче древните мистици, понякога външна сила пречи на живота на човека. Тази сила идва от Божественото съзнание и се проявява само когато е необходима допълнителна енергия за по-нататъшната еволюция на човека. В никой друг случай Божественото съзнание не се проявява. Той не притежава качествата на човек или съдия, които наказват или възнаграждават. Никога, или по човешки разбирания, те не идват от по-висшия план на Вселената.
Езотерични методи
Езотериците откриха, че в процеса на своето развитие човек трябва да доведе определени качества до съвършенство. Те включват любов към всичко съществуващо и състрадание, ясен ум, както и вътрешна сила с основния му аспект - волята. Има две групи методи за самоусъвършенстване. Първите включват екзотерични (външни, отворени), тоест всички ситуации, с които човек се сблъсква в ежедневието си. Ситуациите могат да бъдат както обикновени, обикновени, така и екстремни, стресиращи.
Една от констатациите на мистиците беше, че човек може да възприема всички ситуации като образователни. От тази гледна точка всяка ситуация, в която човек се намира, го променя в една или друга степен (дори и да не го осъзнава). В случай, че човек осъзнае това, той получава много повече ползи от всяка ситуация и развитието му върви по-бързо. Установено е, че колкото по-сложна, трудна или неблагоприятна е една ситуация, толкова повече можете да научите от нея. Някои качества могат да бъдат развити само в специални условия, поради което езотериците специално са търсили или създавали необходимите ситуации. Правейки това, понякога дори трябваше да рискуват живота си.
Друга група включва методи за подобрение, които се наричат езотерични, тоест затворени за непосветените. За да разберете как работят, трябва да знаете многоизмерната структура на човек. Преди хиляди години мистиците установиха, че човек е съзнание, което живее в тяло, а човешкото тяло е толкова сложно и многоизмерно, колкото Вселената. В допълнение към материалните органи, човешкото тяло има специални, нематериални, разположени в тялото, но в други пространствени измерения. В тези „органи“, или енергийни центрове, циркулират енергии, осигуряващи живота на целия организъм и съществуването на съзнание в него.
Важно откритие на езотериците е, че енергийните центрове влияят върху състоянието на съзнанието. Ако работата на някой енергиен център се промени и той започне да генерира друга енергия, тогава състоянието на човека веднага се променя. За да разберете как се случва това, можете да използвате този пример. Човек, чието настроение е неутрално, гледа през прозореца и вижда ситен есенен дъжд. В резултат на това настроението му може да се влоши: времето влияе на настроението му.
По същия начин състоянието на съзнанието се влияе от "времето" вътре в тялото. И това „време“, тоест състоянието на енергията вътре в тялото, зависи от работата на енергийните центрове на тялото. Мистиците са открили, че енергиен център, който работи дълго време в един режим, фиксира съответното състояние на съзнанието. Тези състояния могат да бъдат любов или страх, решителност или гняв, спокойствие на ума или объркани мисли и много други.
Оказа се, че положителните и отрицателните качества на човек често са свързани с изправността или неизправността на тези центрове. След като откриха това, древните езотерици се научиха да използват своите енергийни центрове за самоусъвършенстване. За да постигнат това, те трябваше да овладеят изкуството да управляват работата си.
Езотериката е намерила много начини да повлияе на работата на енергийните центрове, а чрез тях и върху състоянието на тяхното съзнание и развитието на качествата, от които се нуждаят. За тази цел те използват специални методи за концентрация, дишане, движение, произнасят звуци (мантри, имена на богове, молитви), слушат специална музика, придават на тялото си необходимите позиции, използват специални миризми, съзерцават някои образи, използват индивидуални ритуали, мечти, остават в специални места и много, много повече.
Подобни практики помагат на мистика не само да отстрани собствените си недостатъци, но и да развие добродетели, съответстващи на религиозните идеали. Това се случва „само по себе си“, тоест по естествен начин. Освен това. Благодарение на специални техники, в моменти на най-висок екстаз, можете да изпитате такива висоти на духа, когато престанете да съществувате като отделно същество, разтваряте се в океана на Божественото и усещате само потока на Вечността в безкрайно блаженство.
В някои езотерични школи (например в индуистката тантра, Юнгдрунг Бон, даоистките школи на „вътрешната“алхимия, в Дзогчен, в местните традиции на Африка и Древна Русия и др.), Най-видните мистици постигат толкова дълбока трансформация на своето съзнание, че дори засягат тяхното физическо тяло. Материята на тялото, сякаш наситена със съзнание, достигнало Божествено съвършенство, се върна в първоначалното си състояние на чиста енергия. Мистикът напусна този свят, дематериализирайки тялото си. Може да изглежда или като постепенен процес, по време на който тялото става все по-прозрачно и бавно изчезва, или като мигновена светкавична светкавица, след която нищо не остава. Понякога това се случва като бавно намаляване на тялото в продължение на няколко дни, докато то изчезне напълно (като остават само косата и ноктите) …
Основният метод на мистичните практики е медитацията, тоест специално състояние на съзнанието, при което умът мълчи, не е, а вниманието е максимално изострено - съзнанието е будно. Това означава, че процесът на мислене е спрян, умът е празен, няма абсолютно никакви мисли, а само възприятие и осъзнаване.
По време на медитация съзнанието осъзнава себе си. И така, оставено на себе си, незаето и прочистено от ежедневни дейности, съзнанието навлиза в реалното си същество, обикновено затъмнено от мисли, памет, мечти, емоции. Съзнанието като че ли „помни“първоначалния си произход от океана на Божественото съзнание и се приближава към него, достигайки все по-високи състояния. Истинската медитация не бива да се бърка с широко разпространената сега „медитация“като средство за „успокояване на нервите“, развеселяване или постигане на социален успех.
Друг важен метод е да бъдете тук и сега. Каквото и да прави езотерикът, той се опитва да бъде „тук и сега“и се концентрира само върху случващото се в него и до него. В него - това означава в цялата система, наречена човек - в неговото тяло, мисли, емоции, настроения: до онази безформена дълбочина, която се корени в безкрайния океан на Божественото съзнание. Това състояние се нарича състояние на присъствие.
Работата във всяко езотерично училище винаги започва с радикална ревизия на предишния ви живот и осъзнаване на най-важните етични принципи. Без задълбочено проучване на тези етапи на ученика никога не е позволено да работи по-нататък.
Ако това правило не бъде спазено, на следващите етапи на работа здравето на ученика може да бъде нарушено и психиката може да пострада или последващата работа води до култивиране на егоистични черти на характера. Понякога, преди да започне работа в някои езотерични училища, е обичайно да се изучава ритуалната и религиозна част на съответната религия, преминавайки през този етап като монах или религиозен мирянин.
Човекът е като Вселената. Мистиците използвали този факт, като прилагали към вътрешния си свят истини за външния свят. Външната истина, разбирана езотерично, се превръща в духовна инструкция.
Известно е, че когато пророкът Мохамед влезе в Мека, той унищожи идолите около и вътре в Кааба. За мистика смисълът на тази история е следният: човек трябва да премахне всички идоли от душата си, да я очисти от всичко, което не е Бог. Кааба е символ на душата, идолите са символ на всичко, което отнема вътрешно внимание, отвличащо го от търсенето на съвършенство.
Мистиците често използват специален език за описание на езотерични практики и мистични състояния, разбираем само за посветени. В някои езотерични школи (алхимични) първоначалното състояние на човека се нарича олово, а крайното състояние на съвършенство - злато. Нещо повече, всички междинни етапи на превръщането на оловото в злато бяха определени като алхимични реакции на превръщането на някои елементи в други. Следователно, ако някои алхимични текстове се приемат буквално, тогава те могат да изглеждат неграмотни поради невъзможността на химичните реакции, описани в тях. Ако обаче знаете какво означават тези символи, „вътрешната“алхимия се превръща в наука за духовна трансформация на човек.
Световната етика
Съществуващите религии могат да бъдат сравнени със сгради от различни архитектурни стилове. Външният вид и формата на сградите варират, но всяка сграда има фундамент, носещи конструкции и покрив. По същия начин много религии, поразителни в изобилие, разнообразие от ритуали, различна структура и украса на храмовете, имат сходни компоненти: „основа“и „поддържащи структури“, представени в доктрината.
„Основата“на повечето религии е една и съща - това е мистично преживяване. Мистиците и пророците от всички времена и народи разказват за мистичния си опит често с едни и същи думи. В тях Висшата Реалност се явява като всеразбиращо, любящо, пространство, изпълнено със светлина и блаженство.
Що се отнася до доктрината, и тук основните "поддържащи структури" често са единни принципи. Структурата на външния и вътрешния свят на човека, пътищата, водещи към Бог и Освобождението, имат общи черти. Много религии разпознават като единствен път към Бог пътя на изоставянето на егоистичните си стремежи, пътя на любовта и на техните последователи е предписано да следват етични правила, подобни на новозаветната заповед: „… обърнете се от злото, придържайте се към доброто“(Рим. 12.9).
Ако разгледаме основните принципи на етиката на основните насоки на християнството, индуизма, даоизма, будизма и други религии, се оказва, че всички те по един или друг начин се допълват. Например, Новият Завет казва, че „Бог е любов“; санскритските сутри разпознават Бог като „източник на всяко знание и всякаква любов“; Даоизмът отбелязва, че „Дао е нежно същество“; и Коранът казва: "Аллах е милостив, най-милостив." Това предполага, че Божествената любов е в началото на битието и човек може да се приближи до Бог само като развива все по-съвършена любов в себе си. „Непрекъснато развивайте бодхичита в себе си“(т.е. перфектно състрадание към всички живи същества), настояват будистки монаси. „Тези неща ви заповядвам да се обичате един друг“(Йоан 15.17), - учи Исус Христос. А за мистиците на исляма Всевишният „е Любов, Любовник и Възлюбен“.
Много религии предлагат подробни обяснения как да култивираме съвършена любов. Това се случва, когато човек се научи да обича целия свят около себе си и да вижда във всеки човек и събитие проява на Волята и Любовта на Бог.
Други заповеди и правила, произтичащи от този основен завет на много религии, също са много сходни. Те включват принципи, подобни на заповедите от Новия Завет, тоест предписанията „Да не убиваш“, „Да не крадеш“и т.н. По този начин, в индуистките и будистки традиции, принципът „Не трябва да убиваш“съответства на Ахимса (да не навреди на всички живи същества нито в мисли, нито в думи, нито в действия), а принципът „не кради“- астея (липса на желание да притежаваш чужди неща) и т.н.
Въпреки това, в допълнение към този подход, който обикновено се нарича постепенен път на човешкото развитие, има и не постепенен път. Примери за не постепенен път са dzogchen, advaita и zen. Те се основават на доктрината, че човек вече притежава всички съвършени качества и е божествен по същество („притежава природата на Буда“), нищо не трябва да се развива. Практикуващият трябва само да спре да се придържа към това, което блокира светлината на Истината от неговия пряк опит. Просто трябва да спрете самоидентификацията с ума и неговата двойственост. Спрете да се идентифицирате с човека, егото. Точно както вълната спира да си представя себе си отделно от океана, така практикуващият започва да вижда вода зад вълните - вездесъщото Божествено съзнание.
Постепенният път е пътят на личните усилия, пътят на егото. Не постепенният път е прекратяване на всякакви усилия, отпускане на всички напрежения на съзнанието и пълно отдаване.
И въпреки че постепенният път се основава на усилията на егото, тези усилия водят в края на пътя към изчезването на егото. Не постепенният път е мигновено излизане отвъд егото, отвъд ума. Сходството на основните религиозни морални повели води до факта, че много философи, теолози и религиозни учени започват да говорят за единна световна етика, „космическа етика“, в една или друга степен, представена в моралния кодекс на една или друга религиозна традиция. Известният религиозен реформатор от 20-ти век, Свами Вивекананда, сравнява този, който отхвърля всички религии с изключение на своята, с куче, което не разпознава любимия си собственик, който се е преоблякъл в различни дрехи.
Вярно
Източникът на всички религии е един и постоянен, въпреки че ученията на различните религии изглеждат на пръв поглед напълно различни, несъвместими помежду си … Мъдрецът знае, че основната основа на всички религии и вярвания е едно - Истината. Истината винаги е била покрита с две дрехи: тюрбан - главата й, наметало - тялото. Тюрбанът е мистерия, известна под името мистика, а наметалото е морал, наречен религия … Тези, които са го видели [Истината] без никакъв воал, вече не знаят разум и логика, добро и зло, високо и ниско, ново и старо - в други с думи те престават да различават всички имена и изображения. Целият свят за тях е само Истината. В тяхното разбиране Истината е една, но, като се появява пред човешките очи, тя приема много форми и разликата в представите за нея възниква поради нейното проявление на различни места и времена.
Истината може да се оприличи на фонтан, който блика нагоре в един поток, а надолу пада по много капки по различно време и на различни места. (От книгата на известния суфийски майстор Инаят Хан „Суфийското послание за свободата на духа“.)
Познайте себе си
Познайте себе си - това беше първият принцип и първото изискване на древните езотерични школи. Запомнихме тези думи, но загубихме истинското им значение. Смятаме, че познаването на себе си означава разбиране на нашите характеристики, желания, вкусове, способности и стремежи, докато в действителност това означава познаване на нашия механизъм, т.е.познаване на структурата на нашата собствена машина, нейните части, функциите на различни части, условията на тяхната работа. и т. н. Ако говорим за обикновена кола, тогава не я познаваме, докато не я изучим. Това трябва да се помни по отношение на нас самите. Трябва да изучаваме тялото си като машина. Това проучване е самонаблюдение. Няма друг начин и никой няма да свърши тази работа вместо нас. Трябва да го направим сами.
(От книгата на П. Д. Успенски, ученик на известния мистик Г. И. Гурджиев, „Психологията на възможната човешка еволюция“.)
Дематериализация през 20 век
В Индия и Непал безсмъртният Бабаджи от Хайдахан (щата Утар Прадеш) е известен от 1800г. XX век Бабаджи в присъствието на краля на Непал и много хора, като са минали по повърхността на реката до средата й, са се превърнали в стълб от светлина и са изчезнали. Преди това светецът казал на царя, че е дошло времето той да напусне този свят и че тялото му е изпълнило целта си (въпреки че изглеждало много младо). Произведенията на американския езотерик Карлос Кастанеда многократно описват как неговият учител дон Хуан Матус и неговите спътници са дематериализирали телата си: „На върха на планината те се запалиха с„ вътрешен огън “и, избухвайки като ослепителни звезди, изчезнаха“.
Известният съвременен майстор на дзогчен (върховни практики на непрекъснато пълно осъзнаване) Намхай Норбу в книгата си „Кристалът и пътят на светлината“казва, че през 1952 г. в Тибет е живял старец. В младостта си този човек в продължение на няколко години беше или слуга, или помощник на определен учител на дзогчен и чуваше много инструкции. Но в останалото този човек водеше много скромен живот, изрязваше мантри върху камъните, което му даваше средства да се храни. Това продължи много години и никой не забеляза нещо необичайно за него и не осъзна, че е практикуващ дзогчен.
Един ден този човек обяви, че трябва да умре след седем дни, и изпрати бележка на сина си, монах. Манастирът разпространи широко новината и се събраха много хора. Пристигнаха представители на всички велики манастири и дори членове на китайската администрация и военните. В присъствието на много хора стаята, в която старецът беше заключен преди седем дни, беше отворена, но тялото му не беше намерено там. В стаята останаха само дрехите, които лежаха на мястото, където седеше светецът, както и косата и ноктите му.
По същия начин и двамата коренни учители на Намхай Норбу напуснаха този свят - чичо му Тогдън (между другото, той беше психично болен на младини) и Чанчуб Дордже. Дъщерята на Чанчуб Дордже също дематериализира тялото.
Няколко примера за мистични практики
Исихазъм (от гръцки - „вътрешна тишина“) - мистичната практика на православието, произхождаща от апостол Йоан. Последователите на исихазма са преживели реалното съществуване на Бог. За да направят това, те по специален начин комбинираха дишането със специални позиции на тялото, докато произнасяха молитва, не с устни, а с „духовно сърце“, така че да звучи безшумно в гърдите, разкривайки в човек любовта на Исус към целия свят. Исихастите практикували и „светене с Таворска светлина“- влизане в потока чиста светлина и благодатта на Светия Дух. В края на XIX - началото на XX век. отделни селища на православни исихасти са били разположени на много места в Русия и в Кавказ.
През 1534 г. в Париж католикът Игнатий Лойола основава йезуитския орден „Общество на Исус“, в който основната мистична практика е „осемдневни духовни упражнения“. Те включват идентифициране с Исус Христос през последната седмица от Неговия живот. Преживяванията на практикуващия понякога бяха толкова ярки и реални, че на ръцете, краката и тялото му се появиха стигмати - кървящите рани на Исус.
В тибетския будизъм най-наситени с мистични практики са школите Nyingma и Kagyu. Техните последователи често практикуват шестте йоги на Наропа, кръстени на великия светец от X-XI век. Наропа открил туммо, йога на мистичната топлина, когато прекарал няколко месеца без огън в ледена пещера, покрита със сняг. Тази йога генерира толкова много енергия, че през зимата практикуващите могат да разтопят ледени блокове с голите си тела за една нощ. Гийо-лус - йога на илюзорното тяло - дава възможност да се разбере илюзорната природа на всичко във Вселената, включително на собственото ви тяло. Mi-lam - йога на мечтите - ви позволява да поддържате осъзнатост в съня и да контролирате мечтите си. С помощта на осал - йога на ясна светлина - може да се види Майчино-ясната светлина, тоест Божественото съзнание на Вселената. А бардо - йога на смъртта - дава възможност да се използва смъртта,да постигне Освобождението или да избере тяло за бъдещо въплъщение.
Фо-ва - йога на трансфера на съзнание - позволява на практикуващия да изведе съзнанието си през короната и свободно да го движи в пространството. Изкуството на джон-джиг - влизането в мъртво тяло - е свързано с фо-вой, което позволява на човек да влива съзнанието си в тялото на току-що умрял човек или животно. Приказките на много народи по света (например руската народна приказка за това как Иван Царевич се превръща в сив вълк, а след това отново в Царевич) са далечно ехо от реални събития.
Безсмъртни светии
Произходът на някои суфийски ордени е свързан с пророка Мохамед, други - с още по-древни времена, вярвайки, че ислямът е послужил като плодородна почва за проява на вече съществуващия суфизъм. Понякога главният суфи се нарича светец ал-Хадир (Хизр), един от първите хора, мистериозен безсмъртен праведен човек. Хизр понякога се появява пред главите на суфийските ордени, давайки нови инструкции и техники. Друг безсмъртен, Идрис, играе подобна роля. Интересно е, че той се отъждествява с библейския персонаж Енох и основателя на египетската езотерика Хермес Трисмегист (Три пъти най-големият), донесъл това знание в Египет от Атлантида.
Санатана Дхарма
Безсмъртният индийски светец Бабаджи, който за последен път материализира тялото си през 1970 г. в Хималаите и го остави там през 1984 г., проповядва Санатана Дхарма - "вечната религия", която е източникът на всички религии. Санатана дхарма е духовната същност на Вселената. Основателите на различни религии се докоснаха до тази същност и я нарекоха Дао, Брахман, Аллах, Майка-ясна светлина … Бабаджи спомена, че един от любимите му ученици е Исус, който прекарва девет години с него. В няколко древни библиотеки на Ладак (Хималаи) до днес са запазени сведения за престоя на Исус в Индия и Тибет.
Бабаджи каза, че всички религии водят до една и съща цел и са като реки, които се вливат в един безкраен океан - санатана дхарма. Санатана дхарма няма никакви ритуали и в нея има само три принципа - истина, простота, любов - които са в основата на всички религии.
Какво е Шамбала
Появата на езотеричния будизъм често се разглежда като връщане на знанието, което Буда някога е предал на царете Шамбала и Одияна … Мистиците твърдят, че Атлантида, Лемурия, Одияна, Шамбала не са географски места на Земята, а имената на фините пространствени измерения (включително размерите) съзнание), от която великите светци от миналото черпеха своята мъдрост и знания.
Мистик и наука
Науката и езотериката се допълват взаимно. Науката изучава феномените на външния свят, мистиката - феномените на вътрешния свят. Науката не само ни дава знания за природата, но също така помага да използваме нейните сили в наши интереси. Мистицизмът помага не само да познаем вътрешния свят, но и да се слеем с него.
Науката познава външния свят със своите закони и връзки, а езотериката - вътрешния свят, където центърът е самият познаващ.
Автор: Андрей Лапин