Външно светилището изглеждаше като истинска крепост на високия бряг на Десна: дълбок ров, висок подковообразен вал и дървени стени (ограда?) По горния ръб на площадката. Диаметърът на заоблената (сега триъгълна) площ е бил около 60 м, тоест равен на диаметъра на средните блатни селища.
Вътрешната структура на двора на светилището-крепост беше следната: по целия вал, в близост до него в западната част на обекта беше изградена дълга, извита валова конструкция с ширина 6 м. Дължината й (включително срутената част) трябваше да бъде около 60 м.
На разстояние 5 - 6 метра от дългата къща, вертикални стълбове бяха вкопани в сушата на дълбочина повече от метър, разположени, подобно на къщата, в полукръг. Това са идоли.
В източния край на площадката срещу къщата и идолите имаше определена конструкция, от която (или от която, ако единият беше заменен с друг), имаше вертикални стълбове, въглища, пепел и изгорена земя. В южната стена на площадката има пепел, въглища, животински кости и изобилие от така наречените "рогати тухли" - щандове за шишчета. Средата на двора, свободна от конструкции, беше с диаметър приблизително 20-25 метра. Входът в селището е бил от страната на платото.
Укреплението имаше впечатляващ външен вид, но беше чисто символично, тъй като канавката беше блокирана от земно „гребане“, а валът беше изсечен в средата. Единствената истинска защита тук може да бъде само портата, от която е оцелял само един масивен стълб, давайки ни споменатата линия на симетрия. Структурата на източния край на селището, разположена в края, противоположна на входа, би могла да бъде олтарна платформа, на която често е изгарял огън и в големи количества и са били заклани жертвени трупове. Изобилни следи от пожари край южната стена свидетелстват за печене на месо на многобройни шипове. Всичко това се е случило в лицето на полукръг идоли, граничещ с празната среда на двора на светилището.
Идолите вероятно бяха високи, тъй като основите им бяха много дълбоко вкопани в дупки, внимателно изкопани в плътния материал. В оцелелата част на селището има само 5 идолни ями; може да има общо 10 - 12.
В близост до идолите, в самото подножие, бяха намерени малки глинени съдове, а при идолите, разположени в центъра, на входа, бяха намерени бронзови торци, отлити, но не почистени, с леярски решетки.
Жива жена не може физически да носи такава гривна. Очевидно те или са били украсени с дървени идоли, или са им предлагани. Близо до тези женски идоли, близо до входа, е направена най-забележителната находка на планината Благовещение - вратът на огромен дебелостенен съд под формата на меча глава с широко отворена уста.
Промоционално видео:
Средната позиция на съда на хълма на входната линия - олтарът, при един от централните идоли на богинята с бронзова грива около врата, разкрива съдържанието на цялото светилище. Богинята с мечката ни е добре позната от древната митология - това е Артемида, или Диана, сестрата на дарителя на слънчевите благословии Аполон, дъщерята на богинята Лето, известна от критско-микенските времена. В чест на Артемида Браврония жриците на богинята изпълняваха свещени танци, облечени в мечи кожи. А създаването на съзвездието Голяма мечка е свързано с Артемида. Месецът Артемисион беше посветен на Артемида - март, времето, когато мечките се събудиха от хибернацията си. По отношение на слънчевите фази това съвпадна с пролетното равноденствие около 25 март. Гърците наричат празниците на мечките комедия, която служи като основа за по-късната комедия.
Медни празници с точно същото име, запазили древната индоевропейска форма на „комедия“, са известни сред славяните. В Беларус комедията се проведе на 24 март, в навечерието на православното Благовещение. Хостесите печеха специални „коми“от грахово брашно; танци бяха организирани в дрехи, обърнати с главата надолу в чест на пролетното пробуждане на мечката.
Оказа се, че древният Масленик е изместен от календарната си дата от християнския пост, несъвместим с гуляйското веселие. И тъй като постенето беше подчинено на движещ се великденски календар, езическият Масленица, макар и да оцеля след кръщението на Русия и оцеля до наши дни (поне под формата на палачинки), но времето му е променливо. Началният период на необезпокоявания карнавал е пролетното равноденствие. Незаменима маска на карнавала в Масленица беше „мечка“, човек, облечен в мечешко палто или усукано овче палто.
Вътре по цялата дължина на всяка половина на "къщата" беше изкопана надлъжна, с дъно с плоско дъно, а от двете й страни бяха направени масивни диванни пейки в континента, също в пълна дължина. На три места на равния под бяха положени огньове без специални огнища (останалата половина). Общо 200 - 250 души могат да седят на четири земни пейки в двете половини на сградата.
Тази построена стая очевидно е била предназначена за онези празници и братя, които са били неразделна част от езическия ритуал. След като направиха жертва, намушкаха жертва на далечна площадка, дариха и похвалиха полукръг идоли, приготвиха жертвено месо върху рогати тухли, участниците в ритуала го завършиха с „разговор”, „трапезария, почетен празник” на закрито, седнали на пейки близо до малки) огньове.
Целият материал за облекло на планината Благовещенская рязко се различава от материала на обикновените юхновски селища. Няма обикновени жилища, няма огнища, няма риболовни тежести, няма шпинделски колела. Всичко, което се намира тук, е предназначено специално за празници: големи съдове (за бира?), Малки чаши, ножове, кости от животни, стойки за шишчета.
Входът към светилището беше устроен по такъв начин, че първоначално този, който влезе, премина към моста над рова („гребане“), след което падна в тясното пространство на портата, което беше в средата на укреплението и в средата на дългата къща. Възможно е тук да се е състояла някаква церемония по „разкъсване“на съдържанието на мечкия съд. От тази средна стая два леки склона водеха вляво, в северната половина на сградата и вдясно, в южната половина. Директно от входа се намираше целият вътрешен двор на светилището. Възможно е ясното разделяне на помещението на две половини да се свързва с фратриалното разделение на племето.
Наличието на затворено пространство, което се различава благоприятно от шатрите на открито, потвърждава предположението за Лада като основната любовница на този уникален храм: песни в чест на Лада се пеят в навечерието на Нова година и след това през пролетта, от 9 март до 29 юни - половината от празниците в името на Лада (включително Благовещение) се пада през студената зима и началото на пролетта, когато е за предпочитане да се празнува не в студа. Не може да се изключи обаче, че най-масовите действия могат да се проведат на цялото плато на високия бряг на река Десна и извън самото светилище.
Свещени дървета
Свещените дървета и свещените горички, „дървета“и „горички“в терминологията на средновековните книжовници, които не са достатъчно споменати в историческите източници, бяха особена категория места за поклонение.
Едно от почитаните дървета е бреза, с която са свързани редица пролетни ритуали и песни на кръгли танци. Не е изключено брезата да е била посветена на бреговете, духовете на доброто и плодородието. Етнографите са събрали много информация за „къдренето“на млади брезови дървета, за пролетни ритуални шествия под вързани брезови клони. Изсечена бреза в семик (древна дата - 4 юни) е служила като олицетворение на някакво женско божество и е била центърът на целия ритуал Semyk. Дърветата, участвали в езическия ритуал, били пищно украсени с панделки и бродирани кърпи.
Бродерията върху облицовките съдържаше образа на онези богини, които през тези периоди извършвали молитви и давали жертвоприношения: фигурите на Макоша и две родилки (майка и дъщеря) Лада и Лелия, молитви в „горичките“, в „дърветата“могат функционално да се оприличат на по-късното църковно божество, където храмът съответствал на горичка или поляна в гората, фрескови изображения на божества - отделни четливи дървета (или идолски дървета) и икони - изображения на Мокос и Лада върху убрусите.
Дърветата, разположени в близост до извори, извори, криница, се радват на особена почит, тъй като тук едновременно е възможно да се обжалва както растителната сила на "горичката", така и към живата вода на извор, бликащ от земята. Смисълът на призива към изворната вода и появата на приказното понятие „жива вода“се обяснява с мисълта, която често се провежда в антиезиковата литература:
"Рекоста: нека разтворим злото, нека доброто дойде при нас - ние ще погълнем желето и реките и ето, нека подобрим молбите си." „Ов го изисква от учениците, дори и да има претенции от него.“
Култът към дъба се различава значително от култа към бреза и дървета, растящи сред учениците. Дъбът, дървото на Зевс и Перун, най-силното и издръжливо дърво на нашите географски ширини, здраво е влязло в системата на славянските езически обреди. Славянският родов дом е бил в зоната за отглеждане на дъб и вярванията, свързани с него, трябва да са от древни времена.
До 17 - 19 век. дъб и дъбови горички запазваха водещото място в ритуалите. След сватбата селският сватбен влак обиколи три пъти самотен дъб; Феофан Прокопович в своя „Духовен регламент“забранява „да пее молитви пред дъб“. Живите петли са били принасяни в жертва на дъба, стрелите са били залепвани наоколо, докато други са донасяли парчета хляб, месо и това, което всеки е имал, както е изисквал техният обичай.