Страхът от смъртта е по-лош от самата смърт.
Д. Бруно
Представете си близнаци, които растат спокойно в топла утроба. Животът им е спокоен. Целият им свят е вътрешността на утробата. Възможно ли е да си представим нещо по-голямо, по-добро, по-удобно?
Те усещат движение и започват да разсъждават: ние се спускаме все по-надолу и по-надолу. Ако това продължи, някой ден ще трябва да напуснем всичко това. Какво тогава?
Едно от бебетата е вярващ, наследник на традиция, която му казва, че след това топло и влажно съществуване в утробата ще започне „нов живот“. Странно вярване, привидно лишено от основа. Тя утешава. Второто бебе е пълен скептик.
Никакви истории не го убеждават. Това, което не е в опита, няма място във въображението.
Вярващ от братята казва: „След нашата„ смърт “, тук ще се пренесем в нов, огромен свят с невероятна красота, където ни очакват удивителни впечатления. Ще ядем с уста! Ще видим какво е далеч, ще можем да чуем музика и гласове през ушите си”.
Скептикът отговаря: „Глупости. Искате да намерите нещо, което да заглуши страха ви от смъртта. Само този свят съществува. Няма друг свят, в който да можем да се озовем. Нашият свят ще се срине и ние ще бъдем предадени на забрава. Може би това е разочароваща мисъл, но е съвсем логично."
Промоционално видео:
Изведнъж водите на утробата кипват. Утробата потръпва. Адът се разгръща. Наоколо има удари и болка. Ужасни конвулсии. Въртене. Дръпване едно след друго. Вярващият брат се втурва към ново преживяване и изчезва в тъмен тунел. След като е излязъл от утробата, той е навън. Той съществува. Другият брат крещи пронизително и се опитва да се задържи. Шокиран е от случващото се. Той скърби и оплаква трагедията. Изведнъж той чува смразяващ писък, а след това много писъци от тъмнината, след това настъпва тишина. „Ето ужасен край! - възкликва той. - Всичко, както казах!"
„Омърчаваният от скептика„ починал “брат е роден в нов свят. Викът е знак за здраве и сила, а шумът е хор от радостни възгласи на семейство, приветстващо раждането на здраво бебе."
Мислите за смъртта, повече от раждането, оказват дълбоко влияние върху живота ни. Оцелелите почти до смъртта откриват, че опитът е революционизирал живота им. Всъщност, без значение какъв вид контакт със смъртта, за човек той няма да премине безследно. Това е магията на смъртта.
Учените са единодушни, че ако думата „смърт“отсъстваше в нашия речник, тогава велики книги нямаше да бъдат построени пирамиди и катедрали нямаше да бъдат създадени невероятни произведения на изкуството, защото всяко изкуство се корени в религията или магията … Неизбежността на смъртта придава смисъл и значение на живота.
„Смъртта е източникът на нашите мотиви, стремежи и постижения“, призна един психолог. Според Фройд и Юнг, ден или нощ, независимо дали спим или сме будни, в нашето подсъзнание няма минута без мисълта за смъртта. Често тези мисли изплуват на повърхността, въпреки факта, че се опитваме с всички сили да се борим с тях.
Алън Уотс каза: „Няма нищо по-привлекателно от мисълта за смъртта. Тъй като човек знае, че ще умре, той е създал изкуство, наука, философия и религия. Няма нищо, което да насърчава мисленето толкова, колкото мисълта, че мислите ще свършат."
Според психолога Антъни Стар човекът е единственото същество, което може да предвиди смъртта си. Животните, както знаем, имат рефлекси и вродена реакция на опасност, която ги предпазва от преждевременен край, но не можем да повярваме, че животните, подобно на хората, виждат неизбежността на бъдещата смърт. Нашето съзнание за собствената ни неизбежна смърт е може би най-съществената разлика между човека и всички останали живи организми.
Наблюденията показват, че децата са наясно със смърт от около 5-годишна възраст. Това е възрастта, когато детето започва ясно да се отделя от околната среда и от другите хора; егото му достига такава степен на развитие, че той вижда себе си като отделно същество и щом егото се утвърди, то веднага започва да вижда възможността за собствената си смърт. В зависимост от това как детето е отгледано, то може да разглежда смъртта като плашещо, окончателно, опустошително преживяване или, в по-религиозен подход, като по-висше продължение на личността.
До 5-годишна възраст децата са склонни да говорят с починалите си роднини. Андрю Грили, директор на Центъра за изследване на общественото мнение в Чикагския университет, установява, че 31% от анкетираните тийнейджъри са заявили, че са били в контакт с починалия. Жалко, но никой не е правил изследвания сред малки деца относно контакта с мъртвите. Има много истории по този въпрос, но стриктните изследвания могат да покажат, че много деца не фантазират, когато твърдят, че са говорили с починали роднини.
Не осъзнавайки така наречената граница между живота и смъртта, те лесно могат да я преминат. Децата виждат връзка между нещата, която е напълно различна от „взаимосвързаността“, отбелязана от съвременните лекари. Изследване на деца от Китай, Унгария, Швеция, Швейцария и САЩ показа, че децата на възраст под шест години виждат живота като приемственост на всичко съществуващо. Психиатрите не приемат това сериозно. Трябва ли да смятаме тази мисъл за глупава, „детска“или съдържа най-дълбоката истина?
• 5-годишно момиче, което беше върнато към живот след удавяне, описва своето извън телесно преживяване пред своя лекар и родители като нещо напълно естествено, като разходка. Не й се стори странно, че тялото й лежи на брега, заобиколено от хора, а самата тя се носи във въздуха: не е умряла, това е просто приключение, обясни тя. Може ли забележката на детето да отразява някаква вродена човешка способност за ОБТ (опит извън тялото) и дълбоки познания за живота след смъртта?
Психологът М. Айслер цитира три причини, поради които учените от десетилетия избягват да изучават смъртта.
1. Прагматизъм: тъй като смъртта е необратим и универсален феномен, какво можем да научим от нейното изучаване; това е ситуация, която не притежаваме. 2. Обективност: Ние сме твърде емоционално засегнати от темата за смъртта, за да приемем необходимостта от обективно научно изследване. 3. Хедонизъм: в нашата култура енергията се изразходва в името на все повече удобства и удоволствия; може ли изследването на такава тъмна тема като смъртта да служи на тази цел?
Сега виждаме, че първата и третата причина са загубили значението си - това, което научихме за смъртта през последните години от хора, които бяха върнати към живот, е най-доброто доказателство за живота след смъртта.
Други изследвания на смъртта помагат за по-доброто разбиране на живота. Д-р Lisle Marburg Goodman, психолог от Jersey City College в Ню Джърси, проведе 623 интервюта с творчески хора и установи, че креативността и страхът от смъртта са по-тясно свързани, отколкото учените биха могли да подозират. Най-креативните хора биха могли да говорят открито и свободно за смъртта си, без да изпитват голямо безпокойство от това. Но при по-нататъшни изследвания д-р Гудман откри много противоречия. Отличен пример е случаят с млад физик.
Имайки голям авторитет в своята област, К. М. твърди, че е приел мисълта за смъртта преди много години и оттогава „никога повече не е мислил за това“. Не, каза той, мисълта за смъртта не го потиска, нито говоренето за смърт, но, разбира се, мислите за смърт не служат като стимул за действията му и не го засягат дори на подсъзнателно ниво. След това му беше зададен въпросът: "Ако знаете това, кога бихте предпочели да умрете - сутрин, следобед, вечер или през нощта?"
„Няма значение“, отвърна бързо КМ. „За кой сезон бихте искали да умрете: пролет, лято, есен или зима?“"Няма разлика".
Донякъде раздразнен, К. М. попита защо тези безполезни въпроси. Когато д-р Гудман попита дали К. М. смъртта важно събитие в живота му, той отговори: "Да, може би най-важното." Той се съгласи, че предпочита определено време и място за други значими събития в живота си, но никога не е мислил за това във връзка със смъртта. Допълнителни въпроси бяха неприятни за него и на въпроса дали би искал да знае изцяло обстоятелствата на смъртта си, той отговори категорично: „Не искам!“.
„Настроението на К. М. се е променила драстично, казва д-р Гудман. "Той стана мълчалив, старият му ентусиазъм напълно изчезна и той призна, че се чувства депресиран." В крайна сметка той осъзна, че по-ранното му твърдение - че отдавна се е примирил със смъртта и вече не е мислил за това - не е напълно вярно. Той осъзна, че никога не е приемал наистина мисълта за смъртта и е бил депресиран от години, мислейки за това. Често мечтаеше за смърт и сега осъзна, че на подсъзнателно ниво винаги е имал мисли за смъртта. Той призна, че винаги е бил наясно колко бързо минава времето, но въпреки това не е свързвал това директно с потиснати мисли за смъртта му.
Д-р Гудман смело продължава темата:
„Вярвам, че всичко, което ни отличава от низшите животни, е пряка последица от отговора на предизвикателството на смъртта. Самата човешка същност се основава на знанието за собствената смърт. От изграждането на постоянни жилища и изобретяването на превозни средства, за да стигаме до отдалечени места по-бързо и по-бързо, до концепциите и създаването на най-високите произведения на изкуството, всичко се основава на нашите познания за смъртта.
Ако не знаехме, че бъдещето ни е ограничено, щяхме да се изправим само срещу борбата за моментни нужди и удобства, щяхме да останем на нивото на животните. Смъртта не само служи като стимул за творчество, темата за смъртта е от основно значение за всички форми на художествено творчество: драма, танци, музика, изобразително изкуство.
Всъщност, след внимателно обмисляне на историята на изкуството, стигаме до извода, че апогейът на творчеството на художника достига през периодите на най-очевидното противопоставяне на собствената му смърт. „Този модел - казва д-р Гудман - действа във времена като нашето, когато отричането на смъртта се превръща в основния защитен механизъм.
Дори Средновековието не противоречи на този принцип, Средновековието, когато творческите стремежи не са отишли твърде далеч, защото смъртта е била толкова мощна, че хората не са имали силата да устоят на мисълта за нея. Колкото повече са смъртните случаи, толкова по-голяма е необходимостта да се отрича смъртта."
Д-р Гудман не е сам да се убеди, че осъзнаването на неизбежността на собствената ни смърт може да даде възможност на нашите неоткрити способности да се сбъднат и да направи всеки момент от останалия ни живот по-ценен.
Хората, които са преживели клинична смърт, естествено стават по-наясно със смъртта си. Тя вече е оказала силно въздействие върху живота им и не е изненадващо, че най-голямо впечатление е оставено на онези, които са сигурни, че, намирайки се извън тялото, са срещнали своя създател. Някои от тези истории са изпълнени с дълбоки религиозни чувства. Ще разгледаме две от тях.
• 1970 февруари - домакинята от Калифорния Катрин Хейуърд научава от лекарите, че има болест на Ходжкин, обикновено фатален оток и възпаление на лимфните жлези и далака. След кратка ремисия болестта се завръща през март 1974 година. Катрин смяташе, че трябва да умре по всякакъв начин: „Знаех, че е въпрос на време. Изпратих децата да живеят при баща им. Беше 30 юни 1974 г., десет часа вечерта. Набрах Ан, най-близката ми приятелка."
Ан пристигна и известно време Катрин говореше, без да се страхува от предстояща смърт. Ан забеляза, че нейната приятелка губи силите си и настоя да я заведе в болницата. Катрин продължава:
„Последното нещо, което си спомням, след като излязохме от дома, беше преминаването през вратите на болницата към спешното отделение. Дойдох при себе си в реанимация. Ан беше наблизо. Бях заплетен с жици и тръби. Изплаших се. Чух камбаната и видях сестрата да бърза към леглото ми."
Сърцето на Катрин спря, тя преживя ОБТ. Някои от пациентите не знаят точно чий глас са чули, Катрин знаеше:
„Видях Го - знаех, че това е Бог. Приближих се до Него - и в крайна сметка се почувствах напълно в безопасност. Чух Го да казва: „Трябва да се върнеш“, въпреки че устните Му не помръднаха. Дясната му ръка се движеше във въздуха като цвете, разтърсено от вятъра. Лявата му ръка ме докосна. Думите звучаха безмилостно.
Когато си спомня, това ме кара да се смея, как отговорих, бях воден като обидено дете: „Не искам да се връщам. Искам да остана тук с Теб. " Той отговори: „Душата ти винаги е била обърната към мен. Време е да приемете това, което трябва. Казвам ви: ще бъде щастлив живот - ще познаете любовта и няма да ви оставя, защото вие принадлежите на мен."
Катрин се събуди от мъчителна болка: тръбите, вкарани в дробовете й, през които се подава кислород, пречат. Два дни по-късно тя беше прехвърлена в отделението, но беше твърде депресирана и твърде ядосана, за да яде или да говори с никого. До вечерта на втория ден тя беше върната в реанимацията.
„Отново бях извън тялото си - и Той беше тук. Поглеждайки в очите му, бях смутен, не знам точно защо. Във всеки случай постигнах това, което исках - да бъда близо до Него. Той ме погледна тъжно и каза: „Състраданието ми те доведе отново при мен. Знам, че искаш да си до мен. Ако направите това, което поискам, ще дойдете при мен по-късно и няма да ви оставя. " Кимнах в знак на съгласие. Той се усмихна - обърна се и изчезна. След това отново започнах да дишам. Лесно се дишаше, нямаше болка. Знаех, че това е началото на нов живот. Силата започна да се връща при мен."
Скоро Катрин напусна болницата и вече е здрава, активна жена, която стана още по-религиозна и състрадателна от опита си. Всички симптоми на болестта й мистериозно изчезват и тя се посвещава на работа с умиращи пациенти в няколко болници. Лекарят, който я лекува, каза: „Работих много с хора, за да им помогна да приемат смъртта, но за първи път трябваше да помогна на пациент да приеме живота“.
Много учени са объркани от религиозните моменти на срещи със смъртта, някои изобщо ги отхвърлят. Те искат, жадуват да чуят истории за тунели, светлини, музика и други подобни - безвредни, „символични“неща, но не са щастливи или просто не вземат предвид доказателствата, че човек е виждал Бог или е говорил с Него.
Говорихме с един изследовател за срещата на пациента със смъртта. Той каза: "Нейната история би била много по-достоверна, ако не беше това объркване за Бог и религията." Друг учен каза: „Вярвам в преживяването на смъртта, докато има религия“. Това отношение е твърде добре известно. Но религиозните аспекти не могат и не трябва да бъдат пренебрегвани, това е доста важна част от срещата със смъртта.
• Откриваме, че понякога човек сключва договор с Бог и договорът е валиден. Д-р Норман Санд, кардиолог, е участвал в инцидент и е откаран в интензивното отделение на градската болница в Портланд, Орегон. Около два часа на следващия ден, по време на операция, той е намерен мъртъв. Той оцеля от OBT и с блестящата светлина и тихата музика, излята във въздуха, влезе в спор с универсалната сила.
„Бих го определил точно като универсална сила. Мисля, че ако имаше някакъв физически израз на това, бих нарекъл тази сила Бог, но нямаше израз. Може да се каже - съзнание, жизнена сила, универсално съзнание. Разменихме реплики, влязохме в спор дали е време да умра или не.
Спомням си няколко неща. Но чувствата, които изпитах, са по-силни от думите. Много енергия беше изразходвано при решаването дали ще живея или ще умра. Тогава бях на 16 години и си спомням, че разговорът беше за това, че нямах възможност да направя нещо в реалния живот и защитих правата си, уверявайки, че ако ми бъде даден шанс да живея, ще се опитам да го направя животът е по-добър и помогни на ближния.
Направихме споразумение, че ще живея, изпълнявайки обещаното и че ще се върна, тоест ще умра, когато навърша 50. На 16 50 изглежда невероятно далеч. Сега съм малко притеснен какво ще се случи няколко години по-късно, когато съм на 50. Няма да го видя като задължително изпълняващо се пророчество, но всъщност съм любопитен какво може да се случи на петдесетия ми рожден ден.
Д-р Санд си спомни, че е видял, че лекарите ще поставят тялото му "в зелена найлонова торбичка", вярвайки, че той е мъртъв и не може да бъде реанимиран. Изведнъж той започна да диша сам. Той остана в безсъзнание, но, както си спомня, той осъзна, че на моменти лекарите влизат в стаята му и, убождайки го с нещо като бутон в края на молив, чака реакция. Той твърди, че му е било необходимо огромно количество енергия, за да се върне към живота и, очевидно, родителите му също са похарчили много енергия за това. Д-р Санд изпълни обещанието си и посвети живота си на помощ на другите. Чудя се дали ще му се разчита по време на изпълнението на присъдата.
А. Ландсберг
