Думата "пантеизъм", считана за най-белег и пълна характеристика на славянската вяра, е незаменим спътник на всякакви разсъждения на официалната наука за древната вяра на нашия народ.
Тази дума има доста голям обем значения и значения, но по някаква причина неяснотата й рязко се намалява, когато става дума за родната вяра на славяните.
Можете да говорите колкото искате за сложността на европейската пантеистична философия или за задълбочеността на пантеистичните митове на древна Гърция, но по отношение на „езическия“пантеизъм, това може да означава само едно: сляпо почитане на природните елементи.
Защо славяните смятали себе си за „Даж Божии внуци“и били коронясани „кръга на храсталака храст“?
Когато срещнете нещо неразбираемо, получавате усещането, че всичко това е или твърде гениално, за да бъде разбрано от обикновен модерен човек, или твърде глупаво.
Църквата и официалната наука, разбира се, се основаваха на последния вариант, вярвайки, че пантеизмът на древните народи е напълно лишен от всякакъв смисъл и се основава само на почитането на бездушните сили на природата.
Като цяло църквата не е развила връзка с пантеистичната философия от самото начало: олицетворението на „естествения“пантеизъм е „езичеството“, омразно от християнството, а пантеистичните философи в по-голямата си част са много далеч от християнската визия за света.
Църквата вярва, че пантеизмът е просто неуспешен опит за смесване на чистото, леко Божество с нашия „груб“, „мръсен“материален свят: разтваряйки Бог във Вселената, пантеистите уж правят вярата в самия Бог напълно безсмислена за човек, и плюс всичко, приравнете доброто и злото, превръщайки думата "грях" (особено така наречения оригинал) в празен звук.
Промоционално видео:
Цялото очарование на обективната критика обаче беше изпитано само от европейската пантеистична философия, а непоследователността на „езическия“пантеизъм изглеждаше толкова очевидна за мнозина, че мнението за примитивността на много древни вероизповедания беше прието от официалната наука напълно недоказано.
Думата „пантеизъм“, с цялото й безобидно значение (според известния философ Е. Радлов, пантеизмът е „учение, което идентифицира Бога в определена връзка със света“) се превърна за етническите религии в нещо като намек за тяхната примитивност.
Априорната вяра в безкрайната земност на славянската вяра доминира толкова дълго време в руския учен Олимп, че има усещането, че тази вяра не се основава на идеята за славянските богове, а точно обратното.
Макс Мюлер пише: „Не много заблуди са се разпространили толкова много и толкова дълбоко вкоренени в нас, колкото заблудата, в резултат на което объркваме религията на древните народи с тяхната митология“.
Ако погледнете отблизо, можете да видите, че именно на тази заблуда се основава в по-голямата си част общоприетата идея за вярата на славяните.
Велес например се смята за бог на добитъка в повечето официални научни публикации: понякога (доста рядко) те пишат, че Той е имал нещо общо с мъдростта, изкуството и религията, но основната функция на Велес обикновено се нарича покровителство над скотовъдството.
Връзката му с изкуството, вероятно, изобщо не би била написана, но за щастие авторът на „Стълбата на домакина на Игор“имал неблагоразумието да нарича внука на Боян Велесов, а Боян, както знаете, бил поет, а не овчар.
Официалната наука намери това доказателство за следното обяснение: „Богът на търговията се оказа като цяло бог на културата, поради което Велес е представен през 12 век. книжниците са били прародител на цялата древна култура и изкуство, в частност, и на песен."
Как може да се окаже, че Велес става покровител на писането на песни едва в края на XII век?
Идеята за Него като за Бог на мъдростта и творчеството, безспорно, се появи много по-рано и беше оригинална, както свидетелства например Vleskniga: няма нужда да се задълбочава повече от корицата на която и да е от нейните публикации, самото име казва много.
„Книгата на Велес“изобщо не разказва за скотовъдството, а за историята на Русия и славянската вяра.
Защо да посвещавам научно и религиозно произведение на Бога на скотовъдството?
През дългата история на своето съществуване древният образ на Велес се разпада на две половини: Велес, покровител на изкуствата и науките, и Волос, „копелето на Бога”.
Велес принадлежи към славянската религиозна философия, а Волос, очевидно, е резултат от пречупването му през призмата на народното съзнание.
Трудно е да се каже дали официалната наука е била правилна или грешна, комбинирането на тези два бога в едно, но да наречем Велес преди всичко покровител на скотовъдството вече е излишно (обаче това не е най-лошото, което може да бъде постигнато, ако вземем тяхната митология като пример за родната вяра на славяните) …
Почти всички славянски богове попаднаха в подобна неприятна ситуация заедно с Велес.
Перун, Богът на битката и споровете (не само физически, но и духовен), когото нашите предци метафорично нарекли Громовержец, чрез усилията на съвременните учени се превърнали в мълниеносец, бог на палежи.
Сварог, Бог Творец, който се смяташе от славяните за небесен Отец на всичко съществуващо - в небесния ковач, Белобог стана олицетворение на доброто, Чернобог - зло и т.н.
Уви, с такива темпове официалната наука едва ли някога ще разбере какво е славянската вяра.
За съжаление, въпросът, който от време на време се среща в различни изследвания за „езичеството“, е съвсем естествен: дали нашите предци изобщо са имали собствена религия, не е ли културата им се ограничава само до примитивна, светска митология?
Нека приемем, че славяните не са имали никаква религия; какво да правя, в случая например Коляда, Лада, Лада, Числобога?
Тези богове, дори и в народното възприятие, не олицетворявали стихиите на природата и не са имали пряко отношение към Откриването, материалния свят.
Коляда е Божеството на годишния кръг, „Кола Времян“, Лад е Бог на реда, хармонията, вътрешния мир, Лада е олицетворение на любовта във всичките й много проявления, а Числобог, както се казва във Влескнига, „отброява дните ни и рецитира всички числа до Бога - да бъде денят на небето или бъди нощта и заспивай “.
Божествените образи не възникват спонтанно, отделно от останалите, следователно там, където има едно абстрактно Божество, със сигурност ще се намерят други - и най-важното - ще има религиозна философия, отсъствието на която сред славяните толкова се оплакват от официалната наука.
Философията на религията е рамката, върху която са прикрепени съставните части на вярата, редът, в който тя „работи“.
Не е изненадващо, че учените, които не са виждали или не са искали да видят този ред в родната вяра на славяните, са смятали, че това е долу на земята, насочено изключително към задоволяване на ежедневните, земни нужди на човека.
Смята се, че нашите предци дори не са имали нито един божествен пантеон: боговете се предполага, че са родени, умрели, променяли характера си в съответствие с начина на човешкия живот или политическото положение на руската държава.
Влескнига гледа на славянските богове по съвсем различен начин, който казва:
„И бъдете блудница, която ще брои онези богове, отделяйки ги от Сварог, ще бъде изгонена от рода, защото ние нямаме други богове, освен Вишня. И Сварог, и други са много, защото Бог е Един и Много. Нека никой не споделя това множество и да каже, че имаме много богове."
С други думи, всяка страна на Бога е Бог. Боговете на славяните са прояви на един-единствен Произход, единна Първична причина, която Vleskniga нарича Всевишния (Всевишния), но това изобщо не означава, че славянската вяра принадлежи на монотеистичните религии.
Образът на Вишн по своята същност е много далеч от монотеистичния Бог-Създател, който някога е създал света и го контролира отвън: Вишен по-скоро е самият свят - единен световен организъм, олицетворение на Вселената. Книгата за гълъбите казва:
Въпреки факта, че Книгата за гълъбите е претърпяла много ревизии и изкривявания през целия си живот, няма да е трудно за един безпристрастен човек да забележи в горния пасаж основната идея, която, изглежда, се е променила малко от арийските времена: Бог е навсякъде и във всичко, Природата и Бог са едно, неразделно цяло.
Славянската вяра учи, че Вселената е Бог, но не може да се спори, че за нашите предци само Вселената е била Бог - понятието Бог в славянската вяра е много по-широко.
Както е известният руски философ Н. О. Лоски, "Ако светът е систематично единство, просмукан от отношения, тогава Суперсистемният принцип," Божествено нищо ", стои над света като негова основа."
Вишен е нещо като принцип, според който светът "работи"; По-горе не може да влезе в световната система и в същото време самият Той е тази система.
Изглежда, че думата „долу на земята“в разговори за славянската вяра би била много по-логична да замени думата „реализъм“.
Човек, който изповядва родната вяра на славяните, е в постоянна комуникация с Боговете, той не вярва толкова много в тях, колкото усеща, чувства: да не чувстваш Божественото до себе си, е същото като да не усещаш живия свят около себе си или да не забелязваш собствената си душа.
Интересно е, че дори по време на засаждането на християнството в Русия никой от „просветителите“не си позволи да отрече самото съществуване на славянските богове: те се считаха за демони, дяволи, зли духове, деца на Сатана - но, така или иначе, изобщо не се съмняваха в тяхното съществуване.
Няма да спорим, че славянската вяра е пантеистична по своята същност, но това изобщо не е пантеизмът, който официалната наука си представя при обсъждането на родната вяра на славяните.
Можете да видите Бога в природата - да почувствате Неговото присъствие в него и можете да видите в природата на Бога - да обожествявате елементите на природата.
Славянската вяра със сигурност принадлежи към първия случай.