В нашата статия ще говорим за оригиналността, символиката на руските народни приказки, на какво учат и как се различават от приказките на други народи и цивилизации.
Без приказка нямаше. Въображение, мечтата се корени в реалността.
Константин Федин.
Руските приказки са шифровано послание от нашите предци. Може би затова са оцелели до днес. Сега можем да разгледаме приказки, познати ни от детството, в съвсем различна равнина. За да разберете руските приказки, трябва да се върнете към произхода си, за да започнете със запомнянето на вашия древен език и значението на всяка дума, след което ще получим напълно нова информация и знания, оставени ни от нашите предци.
Летящ кораб.
До края на 18 век интелигенцията и духовенството приписват приказките на категорията суеверия на обикновените хора, които неизменно са представяни като диви и примитивни. Доминиращата философска и мирогледна посока на онази епоха - класицизмът - се ръководи от античността, ароматизирана от християнската цензура и европейския рационализъм. Благородникът нямаше какво да научи от селянина.
Въпреки това, в началото на 19 век, заедно с движението на романтизма, учените, философите и поетите разбраха, че най-древното митологично съзнание до голяма степен определя живота и мирогледа на всеки човек. Не можеш да се измъкнеш от корените си, защото скъсването с тях е като отделяне на река от нейния извор.
Промоционално видео:
Именно в "златния век" на руската литература започва интензивно изучаване на легендите, запазени сред хората, и тяхната дълбока стойност и идеологическо значение стават очевидни.
Стойността на една приказка за културата и изкуството до голяма степен се определя от нейната връзка със светогледа на хората от определена цивилизация. Приказките са базирани на исторически събития, митове, ритуали и като цяло алгоритмите на жизнения цикъл на хората. Тъй като всички живеем на една и съща планета, естествено е някои приказки от различни култури да са сходни.
Какви са символите на руските приказки
Какво знаем за приказката днес? Приказка е средство за формиране на мирогледа на човек.
Приказките носят своето послание в символична, образна форма. Те са в състояние да се докоснат до най-дълбоките ни чувства. Тяхното непосредствено послание е недвусмислено: първо е описан проблемът, който в края (винаги) намира щастлив резултат.
Приказките дават улики в житейските задачи, които всеки човек ще трябва да реши в живота си. В приказките е показано как най-малкият, глупавият и най-слабият преодолява всички проблеми и в крайна сметка излиза като щастлив победител. Чувствата в приказките правят децата по-смели и силни. Приказките помагат на децата да се справят със страха, да преодолеят себе си и да повярват в собствените си сили; научете децата, че доброто винаги ще бъде възнаградено, а злото ще бъде наказано (научете децата на законите на справедливостта), смелите ще спечелят (смелост), пациентът ще чака (издръжливост), честната работа се оценява (трудолюбието), истината ще надделее и т.н. Всичко това е в културния код на нашата цивилизация и следователно в приказките.
Затова винаги, щом имате такава възможност, четете народни приказки на децата, защото те са източник на правилно, здравословно и хармонично възпитание на дете.
Наред с обяснението на моралните ценности, приказките съдържат определени идеологически нагласи, определена картина на света. Тази картина на света има нещо общо с космологичните модели, представени в митологиите на различни народи по света. Това са архетипите на световната планина, универсалното яйце, световното дърво, мотивите за слизането на героя в подземния свят или възнесението му във висшите светове. Но във всяка цивилизация те са оцветени от морални стандарти и идеали, присъщи на нейните представители.
численост
Символиката на числата в руските народни приказки е много интересна. Както знаете, в тях преобладават числото три и числото седем. Проблемът с избора на три пътеки е показателен, когато героят се озовава близо до разклона, камък, на който му предлага избор от три пътеки.
Също така в приказките често се споменава числото седем - "зад седем врати, зад седем ключалки …", "цвете - седем цвете". Числото седем отново е обозначаване на етапите от пътя към себе си, ключовете за постигане на най-висока мъдрост. Тези етапи са: здраве на физическото тяло и единство с него; вътрешна "искра"; приемане и любов към всичко наоколо; ум-ум; съзнание; свръхсъзнание. След преминаване на всички тези етапи най-високото ниво се разкрива пред човек - ясновидство, това ще бъде ключовото число седем. В нумерологията дълбокото значение на познанието на човек за себе си и света е закодирано, а в руските народни приказки въпросът за духовното израстване, придобиване на мъдрост, стремеж към добро и светлина е от първостепенно значение.
яйце
В най-древната космогония световното яйце е златисто. В древните култури яйцето също олицетворява Слънцето като източник на пролетно прераждане и творческите сили на природата. В руските приказки, според някои изследователи на фолклора, Слънцето приема зооморфния образ на Жар-птицата, който е отвлечен от силите на Мрака или Зимата под формата на магьосник или магьосник; обаче Огнената птица успява да сложи златно яйце - източникът на последващ живот, светлина и топлина.
Ето защо приказките за яйцето като източник на живот и Вселената са широко разпространени сред много народи. От древни времена идва обичаят да се представят един на друг с яйца и да ги хвалят в свещени песнопения. Плутарх обяснява древния римски обичай да рисува яйца с факта, че яйцето изобразява създателя на Света, затваряйки го в себе си. Персите също познавали обичая да се поздравяват помежду си с подарък под формата на яйца, боядисани в различни цветове. Яйцата бяха положени в храмове, погребани на онези места, където е трябвало да се строи (има легенда, че Неапол е построен върху яйце). Кодираната формула „свят на яйцата“беше толкова упорита и неразривна, че надделя над християнската догма и проникна в църковната литература - отначало
във Византия, а след това и в Русия. В един стар ръкопис четем:
Споменаването на универсалното яйце, от което се ражда светът (вариант: върховното божество или богът на предците), се срещат в митовете и легендите на много народи. В повечето митове яйце, често златисто (символът на Слънцето), плава във водите на Световния океан; в някои легенди се появява и майка птица (както например в египетския мит). В индийската митология Брама се ражда от Хиранягарбха, "златният плод", зреещ в сърцевината на Световното яйце (Брахманда), плаващ по водите, и от него се появява Праджапати; името на Мартанда, уж слънчево божество, означава „родено от мъртво яйце“. Орфическият мит разказва за раждането на демиурга - божествените фанове - от яйце, плаващо в морето. Във финския мит патицата снася яйцето, от което възниква Вселената, на хълм насред океана (или на коляното на девойката Илматар);в китайската легенда вселената преди е била нещо като пилешко яйце, от което се е родил прародителят на Пан-гу. Легенди за световното яйце се срещат сред народите на Европа, Индия, Китай, Индонезия, Австралия, Африка и др.
Това е същото златно яйце, което Риба Риба ще положи в известната руска приказка (тук целият митологичен антураж се изпари, остана само кодираният образ-символ, предаден от поколение на поколение и асимилиран от детето почти едно от първите). Като цяло приказката за Ryaba Chicken е много странна приказка:
Дядо и баба, изглежда, трябва да са щастливи, че тестисът се е счупил, защото това са искали, но те плачат. Защо така? Какъв алгоритъм е криптиран в тази най-проста приказка? Може би именно дядото или бабата трябваше да счупят тестиса? И защо мишката е толкова важен герой, както в друга руска приказка?
ряпа
Друга загадъчна руска приказка е „Ряпата“, позната на всички от детството. Самата ряпа, бидейки жълта и кръгла, може да бъде символ на Слънцето, което трябва да бъде спасено от плен на подземния свят, за да може отново да грее върху хората, но в приказката е интересна последователността на призоваване на различни участници за помощ. От една страна, той символизира силна връзка между различни поколения, които съвместно решават родови проблеми, но от друга страна, показва и връзката на поколения хора с биосферата. В крайна сметка, когато на „човечеството“в лицето на дядо, баба и внучка им липсва сила, те започват да наричат бъга, мурка и мишката. Остава обаче загадката: защо майката и бащата на внучките отсъстват в приказката? Да засили ефекта от връзката между поколенията, да покаже кой трябва да взаимодейства с кого в най-голяма степен - баби и дядовци с внуци? В крайна сметка нашите баби и дядовци винаги се грижат за децата. Или може би не са по същата тайнствена причина, поради която Дядо Коледа няма дъщеря, а има внучка?
Нямаме готов отговор на тези въпроси, както и на други, които ще бъдат повдигнати в статията. Оставете мислите си в коментарите.
Раклата са символ на взаимозависимост
Една от най-честите теми в руските приказки е укриването на тайната на смъртта на главния злодей - Кошчей Безсмъртен, който не може да бъде убит с обичайни средства. Героите търсят сандък, който най-често се намира на клоните на дъб - символът на Световното дърво.
Вътре в сандъка е руска гнездяща кукла, направена от животни, криеща яйце, вътре в която смъртта на Кошчей е под формата на игла.
Подобен сюжет на укриване се намира в приказката на Древен Египет „Сатни-Хемоа и мумиите“, където главният герой търси тайна книга, в която е скрито божественото знание, освобождавайки кое може да донесе нещастие на земята.
Гърдите, вложени една в друга, също приличат на сандъка, който съхранява смъртта на Кошчей. Само съдържанието на сандъците е диаметрално противоположно. В руската приказка гърдите пазят корена на злото, а в египетската - мъдростта, законите на Вселената. Стъпките на укриване са сходни, но различни по съдържание. За да убиете Кошчей Безсмъртния, трябва да събориш дъба, върху който виси гърдите, да отвориш капака, да хванеш заека и патицата, да счупиш яйцето и да счупиш иглата. Нивата на гнездене в руските приказки са от биосферата, а в египетските - сандъци, изработени от човека от техносферата, вложени една в друга.
Според А. К. Байбурин, този принцип на "кукли за гнездене" е характерен за изобразяването на смъртта, а нейната ярка илюстрация е ковчег в къща (къща в къща). Тоест, в такава структура очевидно има символика на смъртта (вж. Древния египетски погребален обред, който се характеризира с поставянето на мумията в няколко вложени саркофаги).
Игла символика
Игла, щифт - в народната култура, талисман и в същото време оръжие за щети. Символиката на иглата се основава на нейните свойства като острота, малък размер, способността да прониква или дълбоко в обекти, а също така лесно се губи (изчезва). Според източнославянските и полските идеи вещица, змия или огнена змия може да се превърне в игла, така че не е препоръчано да вземете намерената игла - „тя е нечиста хвърля отгоре“, особено иглата, която лежи с върха към търсача и ако някой вземе иглата, закопчалката или щангата от пода, трябва незабавно да ги разбие и да ги хвърли в пролуката в пода, за да се избегне домашна кавга. Полските легенди разказват как злите духове паднаха от устата им под формата на малки щифтове, които веднага изчезнаха в тревата, сред „развалени“от зли духове, донесени на светото място.
Руските и египетските митове са сходни по форма, но много различни по съдържание, можем да кажем, че са противоположни.
Като цяло митологията на всички народи (особено на евразийските) е изградена от един общ мит. И връзката на египтянина с руския мит е много показателна в това отношение. Учените са установили, че някога предците на славяните, иранците, индийците, европейците са живели заедно, са били един народ с обща култура и мироглед. Александър Николаевич Афанасиев в предговора към книгата си „Руски народни приказки“написа:
Но тъй като разбирането на смисъла на живота е различно в различните цивилизации, тогава жизнените идеали на представители на различни цивилизации също се различават, което се изразява и в приказки, вероятно сходни по форма, но различни по смислово съдържание.
Firebird
В това отношение основният приказен символ на възкресението е значителен - Огнената птица (в западната цивилизация - птицата Феникс, която отново и отново се преражда от пепелта). Образът на Феникса се счита за митологично отражение на процеса на изгрев и залез, но ако погледнете по-дълбоко, Фениксът в западния изглед е символ на вътрешното пречистване на човек в процеса на постоянен духовен растеж и преодоляване на материалния свят в полза на по-дълбоки и по-важни ценности.
В различните култури образът на Жар-птицата е придобил свои детайли и нюанси, в зависимост от идеалите на цялата цивилизация и конкретните хора, живеещи в нея.
Славяните свързвали Жар-птицата със злато и съкровища, вярвайки, че именно птицата ги сочи. Там, където се спуска, има съкровища в земята и са скрити. Понякога се казваше, че в купалската нощ Огнената птица се спуска към земята и именно нейното излъчване е сбъркано с папратово цвете. Според руската приказка всяко перо от нея
Златният цвят на Жар-птицата, нейната златна клетка, се свързва с факта, че птицата лети от друго („тридесето царство“), откъдето идва всичко, което е оцветено в златисто. Огнената птица може да действа като похитител, като в този случай се приближава с Огнената змия: тя отвежда майката на героя от приказката „отвъд далечните земи“. Сравнителният анализ предполага древна връзка между Огнената птица и словашката „огнена птица“с други митологични образи, въплъщаващи огъня, по-специално с огнената конска птица.
Египтяните вярвали, че Бену (Бен-Бен) - аналог на Феникса - е душата на бога Ра. Името се свързва с думата "weben", което означава "да свети". Bennu е връзка между божествения план и въплъщаването на плана в живота, припомня божественото творение и възраждането на живота.
Според легендата, Бенну се появил от пожар, който изгарял на свещено дърво в двора на храма Ра. Според друга версия, Бену избягал от сърцето на Озирис. Той беше изобразен като сива, синя или бяла чапла с дълъг клюн и кичур от две пера, както и жълта жилетка или орел с червени и златни пера. Има и изображения на Бену като човек с глава на чапла. Символизира началото на слънцето. Бену олицетворява възкресението от мъртвите и годишните наводнения на Нил. В Египетската книга на мъртвите се казва:
реките, които взеха историята на Феникса от Египет, вярваха, че животът на Птицата е циклично свързан със световната история и зависи от хода на планетите (Слънцето, Луната и други планети се връщат на своите "бивши" места). Стоиците в подкрепа на това казаха, че светът, подобно на Птицата, загива и се ражда в огън и няма край на тази трансформация.
Иранците знаеха друго име за тази птица - Симург. Птицата имала дарбата на далновидност, но нейната природа била двойна, съдържала в себе си „добри“и „вредни“половинки.
В суфизма Симург символизира Съвършеният човек, притежаващ знанието за Божествената Същност. Това Същество, подобно на легендарната птица, не може да се види.
Евреите, които наричат птицата-чудо Милхам, казаха, че само тя отказва да яде забранения плод и за това Бог й е дал безсмъртието.
В раннохристиянския апокриф на Барух е писано за Птицата:
Китайският огнен фен-хуан беше едно от четирите свещени същества и символизира безсмъртието, съвършенството и щедростта. Появата на такава птица, дори и в сън, означаваше повратна точка в живота на човек, необходимостта от извършване на значителна постъпка или раждане на дете, надарено със специални таланти.
Алхимиците на средновековна Европа считаха Феникс за символ на прераждане, завършване на Голямото дело. За тях това означаваше също пречистване и трансформиране на огъня, химическия елемент сяра и червено.
Описанието на Птицата е много сходно за различните народи.
- „Въздухът цъфтеше с всички цветове на дъгата, от перата и крилата на птицата се чуваха красиви звуци, - в арабския трактат от 13 век се казваше за чудесната птица Симург - от нея се излъчваше приятна миризма …“
- „Има друга свещена птица там… и нейното име е Феникс“, пише Херодот. "Нейната външност и прилича много на орел, а перата й са отчасти златисти, отчасти червени."
- "Птицата киноа, веществото на пламъка", "цветът му е приятен за окото - казаха китайците, визирайки Фън-хуанг, владетелят на Юга - гребенът му изразява правда, езикът му е искрен."
- Огънят на птиците, - вярвали славяните, което означава Огнената птица, - можете лесно да се изгорите за оперението му. Всяко перо свети като множество свещи и е остро, по-силно от булат. А тя самата свети със синя, а след това пурпурна светлина.
- "О Атум-Хепри, - думите на древноегипетския химн за създаването на световния звук - сияеше [в образа на] Бен на вечния хълм Бен-Бен …"
Не създадена от никого, оригиналната птица прелетя над водите на океана, докато накрая не направи гнездо за себе си на хълма Бен-Бен. Или може би изобщо не беше Бену, а красивата бяла гъска Големият Гоготун, който положи на същия хълм яйцето, от което се е родил богът на слънцето? Въпреки това много хора разказват истории, че птица е участвала в процеса на създаване на света.
Малко вероятно е хората да са знаели точно кой е създал света, но образът на ослепителна птица остава в митове и легенди, а обелиските на мемориалния хълм край Хелиополис блестяха, отразявайки слънцето.
Вътрешно търсене и най-важният тест в руските приказки
Героите от приказките често се оказват пред гатанка:
И те отиват там, "не знам къде". Какво означава това? „Там, не знам къде“е на първо място вътрешното, духовно пътуване на героя вътре в себе си. И по време на това пътуване героите обикновено стигали до разклона, където стоял крайпътният камък.
Руските епоси и приказки за пътешествията на героя, в съответствие с инструкциите на крайпътния камък или по съвета на Баба Яга, по същество разказват за преминаването на добрия човек от тестове, за да идентифицират типа на неговата психическа структура - неговата вътрешна същност, която е ядрото на неговата личност, тъй като всички знания и умения - само зестра към типа структура на психиката на индивида.
"Отиваш вляво - да бъдеш убит." Това е тест за подчинение на инстинкта за самосъхранение. Има възможност веднага да откажете и да не отидете в посочената посока, признавайки вашата страхливост. Ако отидете, разбойниците или някой сам, като славей разбойника, атакуват. Ако героят не е прикрит, а истински, притежаващ изкуството да побеждава противници с превъзходство по сила, тогава той преминава този тест.
„ Тръгваш направо - да си женен . Това е тест за подчинение на сексуалните инстинкти. Възможно е също да не отидете, като подозирате улов и отказвате да наречете обстоятелствата. Но има възможност да повярвате, пожелавайки спокойно съществуване в семейния живот, да се отпуснете, като по този начин да се обезоръжите и да си отидете. Ако отидете, тогава героят ще дойде до кулата, където вече го чакат красавиците, в които е обичайно внимателно да примамват пътешественика в лукс, да обезоръжават, да галят, да хранят, да опияняват, а след това да ограбват сънния, да продадат в робство или да убият. Но не можете да вземете истински руски герой (макар да се преструва на руски герой може да се приеме като фалшиво „момиче“): той ще отиде в предложената посока, ще стигне до кулата, ще бъде посрещнат от красавици, но той ухае на улова на миля и когато се срещне, той вижда през всичко техните дизайни и следователно ще навият плитките около юмрука,и ще убие злите глупаци без трептене на съвестта.
"Тръгваш надясно - да бъдеш богат." Това е тест за подчинение на традициите на демоничната култура на тълпата - „елитаризъм“. Малко са хората, които са готови да се откажат от богатството, което само по себе си плава в ръцете. Но ако отидете, тогава героят ще стигне до града, където ще го посрещнат с хляб и сол, ще предложат царуване и богатство. Праведният герой приема богатство и го дава на бедстващите, след което той напуска града, като дава на жителите му възможност сами да управляват делата си: няма по-лоша работа от пашата на глупаците и това не е част от моралния дълг на руските рицари, които бяха богати не заради спечелването на богатство, т.е. самоутвърждаване или благоразположение на „красивата дама“(това отличава руския героичен епос от западните балади за момчета с глави, забити в „чайници“).
Това са всички тестове. Първият тест не може да се премине, когато психиката е близо до животното, когато поведението на индивида в преобладаващата част от житейските ситуации е подчинено на различни инстинктивни подтици от типа на страшен заек. Второто е невъзможно да се премине с която и да е друга животинска структура на психиката. Третото е невъзможно да се премине с демоничната структура на психиката (когато те живеят според принципа „каквото искам, аз го преобръщам“, възхищавайки се на собствения си интелект) и структурата на зомби психиката (когато поведението най-често се определя от натрупаните стереотипи на поведение): демон или зомби ще останат на царуването и ще се удавят в придворните интриги или ще бъдат убити в тях.
Третият тест показва, че нашите предци не се интересували от разликата между биоробот и демон и по същество са били прави, тъй като и двамата са автомати, но с различно организиран алгоритъм на тяхното поведение.
Но има още един тест:
"Ако отидете в такава и такава гора, ще загубите коня си." Това е най-важното изпитание, въпреки че на мнозина на пръв поглед изглежда най-малко значимото: геройски кон, макар и скъп, все още не е самият герой, в такъв случай по-късно ще бъде намерен друг кон. Но това конкретно пътуване е тест за човешката структура на психиката. Героят язди в посочената посока, а вълк атакува коня под него. Вълкът, който вече е вдигнал повече от един кон под много герои, спира атаката, подчинявайки се на думата и волята на изпълнен човек и започва да служи на героя.
Четвъртият тест е възможно да се премине с такъв резултат, само като успешен човек. Това не е тест за авторитета на магьосник и квалификацията на треньор: героят на магията не е обучен и не притежава средствата си да влияе на див звяр. Той командва звяра просто като завършен човек:
И звярът му служи, подчинявайки се на хармонията, предопределена отгоре в природата, нарушена от сегашния човешки облик на хора, чиято цивилизация е нечовешка. Хуманоиден субект, който се е отклонил от мярката, че е предопределен за него, към животно, живеещо в хармония с Природата, не е указ: такъв субект не само ще загуби коня си, но и може да загуби живота си.
Тоест, приказките и епосите принадлежат към системата на имплицитното учене, фокусирана върху постигане на хуманен тип психическа структура. За съжаление, съвременните силно цивилизовани общества изграждат образователните си системи в съответствие с качествено различно поставяне на цели, в което са изразени други морални и етични принципи.
Джинджифилов мъж
Друга образователна руска приказка е Колобок, въпреки че за мнозина тази приказка изглежда почти филм на ужасите с лош край.
Нека да припомним накратко сюжета за тези, които отдавна не са го чели: Дядо поиска да изпече кок - жената го изпече и го сложи на прозореца да замръзне. Мъжът с джинджифил потегли в гората. В гората той среща и пее песента си на различни животни, от които след това „бяга“и накрая среща лисица, която го изяде.
Трябва да кажа, че първоначалната версия на тази приказка беше малко по-различна: имаше повече животни и всяко от животните също отхапа парче от колобок:
И сега - обяснение.
Приказката, позната на всички от детството, придобива съвсем различен смисъл и много по-дълбока същност, когато открием, че тази приказка е образно описание на астрономическото наблюдение на предците от движението на месеца през небето от пълнолуние до новолуние.
"Омесването" на Колобок - пълнолунието, в тази приказка, се извършва в Залата на Богородица и Раса (приблизително съответства на съвременните съзвездия Дева и Лъв) в кръга на Сварож. По-нататък, започвайки от Залата на глигана, Месецът започва да отшумява, т.е. всяка от залите за срещи (лебед, гарван, мечка, вълк) - „изяжда“част от месеца. Нищо не остава от Колобок до Фокс Залата - Земята напълно затваря месеца от Слънцето.
Така децата получиха основни знания в астрономията и изучаването на звездната карта (бележка, практически от люлката). Потвърждение на това тълкуване на Колобок може да се намери в руските народни гатанки от сборника на В. Дал:
"Син шал, червена кифличка: търкаляне по шал, ухилване на хората (движението на слънцето по небето)."
А самата дума "календар" идва от сплайсирането на името на календара "Каляди дар", което буквално означава подарък от бога Каляда (Коляда).
Ябълка
Ябълката в руските народни приказки е символ на безсмъртието и вечната младост. В „Приказката за ябълките за подмладяване и жива вода“ябълките са универсално „лекарство“за старост. В други приказки ябълките също са имали магически свойства, които преобразяват живота на човек, символизирайки мъдростта и младостта.
Но в западната традиция с ябълка не всичко е толкова просто. Ако го разрежете на две равни половини, ще видите семенните шушулки, сгънати под формата на пентаграми (петолъчна звезда), което е много често в западната култура и от своя страна е знак за знание и посвещение.
Apple (поради сферичния си вид, в древни времена) - Вечността без начало и без край.
Северните и келтските митове за ябълките са близки до славянските. В митовете на северните народи ябълките са символ на вечната младост. Легендите казват, че богинята Идуна пазела вълшебни златни ябълки, които помагали на боговете да останат завинаги млади. Но след като бог Локи позволи на Идуна да се премести в царството на великаните, боговете започнаха да посивят и да остаряват. Боговете принудили Локи да върне Идуна обратно. Келтските митове също споменават ябълката като плод на боговете и източник на безсмъртие.
Ябълките имат специално място в много гръцки митове. Хера, царицата на боговете, притежавала няколко много ценни ябълкови дървета, които получила като подарък от Гая, майка на Земята. Тези ябълкови дървета са били обгрижвани от Хесперидите, дъщерите на Вечер и били пазени от свиреп дракон. Ябълките от тези дървета бяха златисти, като в руските приказки, с вкус на мед и притежаваха магически сили. Те биха могли да се излекуват, да се самообновят (да се появят отново), когато са били изядени, и ако такава ябълка бъде хвърлена към някого или някъде, тя винаги се удря в целта и се връща обратно към този, който я е хвърлил.
Митовете казват, че в своя 11-ти подвиг Херкулес е трябвало да получи някои от тези ябълки. След тежък дълъг път през Северна Африка Херкулес се е привлякъл към помощта на гигантския Атлас, който влязъл в градината, завързал дракона и ловил ябълки. Херкулес достави ябълки в Гърция, но Атина ги върна на Гесферидите.
Но тогава ябълката придобива различни свойства. Открадната от градината на Хера, ябълката породи Троянската война, едно от ключовите събития в гръцката митология (и история).
Ерис, богинята на раздора, се ядоса, че не е поканена на сватбеното пиршество. Пристигайки на тържеството без покана, тя хвърли на масата една от ябълките с надпис „за най-красивото“. Хера, Атина и Афродита - всяка от тях смятала, че ябълката е предназначена за нея. Те помолиха Париж, троянския принц, да разреши въпроса и той подаде ябълката на Афродита. В отмъщение Хера и Атина подкрепиха гърците във войната, довела до падането на Троя. Досега хората използват стабилния израз "ябълка на раздора".
В християнската традиция, израснала от древните, ябълката също има двойно значение, но вече с превес на отрицателното. От една страна, това означава зло (на латински malum) и е плод на съблазняването на Адам и Ева, което дяволът им представи. От друга страна, изобразена с Христос или Дева Мария, това сочи новия Адам и спасението. Маймуна с ябълка в устата означава падането. В християнската традиция тя се свързва с изкушението. Да предложиш ябълка означава да направиш декларация за любов. Подобно на портокаловия цвят (символ на плодородието), цветът на ябълката е бил използван като декорация за булки. Символизмът вероятно е свързан с факта, че сърцевината на ябълката в надлъжен разрез прилича на вулва. Плодът на дървото на живота, символ на самия живот, като истински образ означава успех в живота и наслада от успеха. Ябълката играе ключова роля в живота на библейската цивилизация. Нищо чудно, че символът на една от най-успешните западни корпорации е ухапената от Ива ябълка.
Усещайки ролята, която ябълката играе в митологията на Запада, Александър Сергеевич Пушкин играе това много необичайно в работата си.
КАТО. За своето творчество Пушкин получи различни много ласкателни определения от други хора: Слънцето на руската поезия, органът на „боговете“, ангелът пазител на руската цивилизация, но той се изведе под формата на кучето „Соколко“в приказката „За мъртвата принцеса и седемте герои“.
Трябва да се отбележи, че Пушкин е действал по някакъв начин като програмист на бъдещето, тъй като, вземайки за основа и западните, и руските приказки, той ги преформатира, като по този начин променя онези матрици (мултивариантни или не много сценарии на поведение), които са подкрепени от тези приказки, предадени от поколения хора.
Една от основните приказки на Запада, която все още се играе в изкуството на Запада, е приказката за спящата красавица. Пушкин преформатира матрицата на приказката, като я напълни с руско съдържание.
Ябълката е символ на библейската западна култура. Александър Сергеевич Пушкин, подобно на кучето Соколко в седем герои от приказка, ни показа отравената същност на тази „ябълка“- тоест идеологическата несъответствие на глобализацията на Запад. И мнозина все още са отровени идеологически и отровени като принцеса от тези „ябълки“на библейската култура. И колко хора, които разбират / са разбрали знойността на „ябълките“, поради различни причини не са / няма да могат да „посегнат“на отровените / отровените хора?
Това куче посочи на всички отровната библейска ябълка и порочната концепция, съдържаща се в нея, за която самият Пушкин е писал много преди това в стихотворението „Габриелиада“:
Така Пушкин, след като „се натъкна“на западната институция на пророците, влезе в процеса на преформатиране на цялата библейска концепция, която той по същество правеше през целия си живот. Стихотворението „Руслан и Людмила“стана, в известен смисъл, короната на приказното творчество на Александър Сергеевич. Ето няколко стиха от там, показващи неговата актуалност днес:
Но сред приказките на Пушкин има една забавна приказка, която всъщност спаси Руската православна църква от много жестока народна репресия, тъй като тя преформатира сюжета на народната приказка „За свещеника и работника“.
Работникът на фермата Балда
Сюжетът за алчен свещеник и работник във фермата, който го надхитрил и наказал, е много често срещан в народните приказки. В своята обработка Пушкин засилва социалния смисъл на тази антипопска приказка и я изчиства от някои алгоритми.
Краткият запис на Пушкин на фолклорна приказка по този сюжет
Пушкин отстрани от своята версия на сценария за развитието на събитието, заложен в приказката, например, епизодът за това как Балда излекува обладаната от демони кралска дъщеря, изключи сцената на шофирането на Балда от гората до задника на мечката, което говори за изключителната физическа сила на Балда. Той пазеше само историята за събирането на наема от дяволите в полза на свещеника („деловите“връзки на църковния служител - с дяволите!). Пушкин разви имиджа на работника на Балда, като подчертава не само неговата хитрост и интелигентност, но и старание („работи за седем“), способността му да печели любовта на всички около него (с изключение на свещеника). Но най-важното е, че Пушкин промени окончанието. Ако в народните версии на приказка тогава се удавя, след това и свещеникът, и аз получавам, а в някои версии земеделският работник (който по-късно стана Балда) надува, тогава Пушкин има съвсем различни отношения:
и още един резултат от приказката:
Поп не умира, както в другите фолклорни версии на приказката, а оцелява, само скача на тавана, става мълчалив и губи ума си. Семейството на свещеника също оцелява.
Оказва се, че Александър Сергеевич Пушкин спаси Руската православна църква от изчезване в бурен поток от революция и народен гняв, натрупването на което беше показано от други версии на приказката за свещеника и неговия фермер.
Такова преплитане на приказките и реалната история е присъщо не само в нашето време, но и в древни времена.
Отражение на древната история на Русия в народните приказки
Обикновено основните приказни мотиви и сюжети със сигурност са свързани с най-важните ритуали от човешкия жизнен цикъл, които, само повърхностно променени, остават по същество същите. Това позволява приказката да не загуби своята привлекателност и актуалност в наши дни. Такава приемственост позволява приказката, струяща се от миналото, да бъде в настоящето и да изгради мост към бъдещето.
Пример за това е появата през 17 век на литературна приказка, традициите на която успешно се развиват през нашия век. Въз основа на приказката „Пепеляшка“Е. Шварц написа сценария за филма. Съвременната "фабрика на мечтите" - Холивуд, използва митове, за да създава своите приказки. Например, тя направи образа на съвременната Пепеляшка един от символите на американската мечта, изкривявайки я до неузнаваемост във филма „Хубава жена“.
Но има сюжети и герои, които се коренят в древността, отразявайки отдавна минали събития, останали в паметта на хората само като колективни образи на някои социални групи и явления, както и алгоритмите на тяхното взаимодействие.
Когато четем руски народни приказки, често се натъкваме на такива герои като Змията Горинич, Цар Гай, Цар Майдън, Баба Яга, Косчей Безсмъртен. Тези символни образи са създадени от народната фантазия през много поколения и сме свикнали да мислим, че това са просто приказки, които нямат нищо общо с действителните събития.
Но се оказва, че в този случай руските приказки казват истината, тъй като всички горепосочени герои са абсолютно реални - в нашата дълга история те са имали своето физическо въплъщение. С течение на времето събитията от древността бяха забравени, обрасли с легенди и превърнати в народен епос - наши родни приказки. Много славянски учени говориха за пряката връзка на народните приказки и реалните събития, в частност за такива водещи фигури в историята на Древна Русия като академици G. S. Гриневич и Б. А. Рибаков.
От поколение на поколение разкази за събитията на отминали дни се предаваха, като по този начин се превръщаха в приказки. Но зад невероятните чудеса и поетичната красота на нашите приказки, те винаги имат водеща нишка, свързваща ни с реалното минало. Той съхранява интегралния информационно-алгоритмичен опит на цивилизацията под формата на приказки. Не е чудно, че казват:
Той съдържа не само нашите цивилизационни идеали, мечти, нравите на обществото, националния характер, но и историята на отечеството (неговата алгоритмична част).
Цар Грах
Древногръцкият историк Херодот споменава, че определен Таргитай е първият славянски обединяващ цар. Той също така отбелязва, че според легендата родителите на Таргитай са: Зевс (Перун Громовержец - на руски); и дъщерята на река Борисфен (Днепър) - (Дана, богиня на водите).
В славянските приказки Таргитай ни е познат под името Тарх Тархович или Горох. И когато днес казваме, че „все още е било по време на царуването на Цар Пеа“, това означава не само символично времево разстояние, но и за 2-ро хилядолетие пр. Н. Е., Когато предславяните се заселили в Централна Европа. Някои славянски учени обаче твърдят, че историята на праславяните е още по-древна.
Змей Горинич
Нашите далечни предци са живели заобиколени от много други народи: Телецът е живял в Крим, меотците са се заселили на брега на Черно море, а индо-иранските племена са скитали на изток (отвъд Дона) - предците на кимерийците, скитите и сарматите. Към XI век пр.н.е. древните славяни постигнали голям успех в строителството, търговията, ковачеството и леярството. През този век славянската земя преживява зора, но …
Известно е, че езическите кимерийци, освен много други богове, особено почитали бога на змията.
Маргинални нотки
Тотемът на кимерийците бил змия или змия. Но този тотем беше характерен за всички индо-арийци като цяло, което може да се наблюдава дори в днешна Индия чрез характерното обожествяване на змията. Свещената змия-нага все още се радва на нечувана чест и уважение там и е обект на религиозно поклонение. Широко известни са чаровните индийски факири-змии. А древните автори на митове изобразяват кимерийците като хора със змии вместо крака - серпентини. Наследниците на древните индо-арийски традиции на свещената змия, потомците на кимерийците, савроматите и белоярците, удмуртите и казанските българи („татари“) и все още (подобно на редица други народи) имат характерен елемент в националната носия на жените - monista, колиета, събрани от монети като змийски люспи …
В продължение на 300 години с променлив успех кимерийската змия съсипва земята до Дунав и Висла. Телецът в Крим, кавказките племена са завладени и целият VIII век пр.н.е. „Огнената змия“разграби Урарту, Асирия, Лидия и Палестина. Под натиска на "морските народи", споменати от древните историци, които са кимерийците, падна хетската държава.
Славяните по това време също отблъскват постоянните атаки на номадите по техните земи. Изградени са героични застави, отбранителни структури, изкопани са дълбоки канавки и са изсипани високи стени, наречени Змиевс, след името на врага, срещу когото са издигнати. В продължение на много километри се простираха познати ни от историята „змии стени” - тези мощни укрепления, които защитаваха древна Русия (според късносредновековна легенда това име е дадено, защото Добриня Никитич оре земята на Змията). Но VIII век пр.н.е. донесоха в нашата земя тайната на изработването на железни мечове, които бяха много по-ефективни от старите бронзови. И накрая, в началото на VII в. Пр. Хр. нашите предци разбиха гърба на змийското чудовище.
Маргинални нотки
Има интересна легенда за произхода на змеевите шахти. Казват, че стените се появили след победата на могъщия герой над Змията, която яде човек. Героят побеждава Змията, дърпа го в плуг и го принуждава да оре огромни бразди, чието бунище образува шахтите на Змията, а Змията от тази завладяваща работа се разболява и умира. Много може да се види в тази легенда. Змията в руския фолклор е олицетворение на номадския степ, нека си припомним поне Тигарин Змеевич. Орачният герой е земеделски производител, който пое тежестта на работата, трудно дори за приказната Огре-Змия, но увенчан с успех - Змията умря!
Славянската земя не почивала дълго. За да замени старата, влетяла млада Змия - номадски скитски племена с най-добрата конница по онова време. През VІ - VІ в. Пр. Хр. Скитите (макар и свързани със славяни-сколоти) също разграбват славянските земи, кавказките кралства, Мала Азия, налагат данък върху медиите и унищожават могъщата Асирия, след което последната престава да съществува.
Древна Русия обаче натрупвала сила и скоро скитските кампании приключили.
В края на VІ в. Пр. Хр. славяните и скитите влязоха в съюз - мирното съществуване на Дубрав и Степ допринесе за общия просперитет. Взаимодействието на обичаите се засили, градовете, селата, оръжията, дрехите и занаятите на занаятчиите станаха сходни помежду си. Не без причина Херодот обединява сколотите-славяни и скити-индо-иранци под общото име „скити“; по негово време това беше вече един народ.
Баба Яга
През III век пр.н.е. Степът започна да се движи отново. Баба Яга прескачаше на кон начело на ордите, които покриха ръба на небето с облаци. От волжските простори, изсипани през донските „контролирани от съпругата“сармати, номадски племена, сродни на скитите, въпреки че същите кимерийци имаха култа към Богинята-майка. „Девственото царство“на сарматите се заселило в северния Черноморски регион. Сарматската царска девойка от руските приказки принуждава Иван Царевич да се ожени за нея, заплашвайки баща си:
Почти петстотин години „Баба Яга“държеше всички подлежащи на съседство народи, изтръсквайки почит и опустошавайки земята.
Но в началото на I век А. Д. Русия отново се укрепи и умиротвори своите „съседни“управлявани съседи, след което се сформира славяно-сарматски съюз; и вече от II век А. Д. древните историци се смесват в аналите на сколотите-скити и сармати, като не виждат разликите между тях. И така, благодарение на взаимопроникването на културите, с течение на времето се е формирал древен славянски етнос.
Косчей Безсмъртният
Такава колоритна фигура от народните приказки като Косчай Безсмъртен е много забележителна. Повечето изследователи на руския фолклор са съгласни, че последният олицетворява хазара или върховния владетел, хагана. Хазария, разположена на степните простори между Дон и Волга, започва да съществува съвместно с Русия, като започва от V в. Сл. Хр. Да си спомним, че костеливият старец Косхи е изобразен в черни цветове, заобиколен е от множество слуги (приказни зли духове), живее в замък на висока скала, често на остров. Тайната на живота му (игла) е скрита далеч:
Това може да отразява символичната недостъпност на вражеския лагер. Всъщност дворецът на владетеля на Хазарския каганат се намирал на остров насред река Волга; наоколо лежеше град на палатки - столицата на Итил. По същия начин хазарската крепост Саркел (след: Белая Вежа) се е намирала на остров в средата на Дон. Именно „там Косхи изсъхва над златото“, се казва в приказката; което също има реална основа. От историята знаем, че докато обикновените граждани на Хазария изповядвали местен политеизъм и ислям, управляващият елит се придържал към юдаизма, който се основава на глобалната икономическа доктрина на лихварството - придобивчивост, записана в културния код на евреите - книги под общото заглавие „Старият завет“. И някой възприема това като прагматизъм и свръхстепеливо отношение към парите, а някой - като паразитизъм върху живота на другите.
В приказките Коске превръща хората в каменни статуи и отвежда красива принцеса в замъка си - така приказките символично разказват за набезите на номадите на 400 години, когато хазарите взели затворници дълбоко в своето царство. Тайната на смъртта на Кощеи била в самата бърлога на врага: неудържимият княз Святослав през 969 г. побеждава Кошчей, унищожавайки Саркел и Итил, след което Хазария престава да съществува като държава. Хиляди затворници бяха освободени.
Разбира се, би било грешка да се идентифицират абсолютно всички герои във всички народни приказки с реални исторически събития в руската история. Значителна част от приказни герои и приключения е създадена от богата народна фантазия и е само алегоричен преразказ на любими фолклорни мотиви. Но напротив, не бива да се отрича безразборно реалната връзка на приказките с историята на отечеството …
Много интересно изследване на връзката между народния епос и историята направи Лев Прозоров в книгата „По стъпките на епосите в дълбините на времето“, която препоръчваме да прочетете.
Древна родина
В руските народни приказки ясно се проявяват две пространства на действие на героите, два свята - обикновен свят и „различен“много далечен свят.
Този свят, територията, където започват да се случват различни чудеса на героя, в приказките най-често е Тридесетото царство. И ако вземем предвид, че в приказките му се обръща повече внимание, основната част от всички действия и приключения се случват там, тогава можем да заключим, че тази територия в приказния свят е по-важна от обичайната, откъдето героят тръгва.
Пътуване до Кралството на далече отваря много нови знания за героя, например способността да вижда и чува неизвестното и неизвестно досега.
В приказките на Запада преходът към „другия“свят е рязък, подобен на смъртта и затова символизира смъртта на героя, определен обред на посвещение (както се случва в различни порядки на Запада - той влезе в реда - умря за миналия си живот), докато в руските приказки и мироглед като цяло няма ясна граница и преходът от един свят в друг е постепенен, незабележим и отворен за всички, които го пожелаят. От приказката "Цар Майдън":
Въпреки че преходът между светове в приказките често се описва като много отнемащ време. От приказката "Жабата принцеса":
Но може да се случи така, че далечното кралство е наистина съществуваща държава. А сложността и продължителността на стигането до там се посочват от нещата, с които героят преминава в „другия свят“- железен хляб, тояга, ботуши.
Интересно е, че както в руските легенди, така и в индийските легенди има информация за определена земя в далечния север, която в европейската традиция се нарича Хиперборея. В своя центури Мишел Нострадамус нарича руснаците „хиперборейски народ“, тоест дошъл от далечния север. Според много описания се оказва, че климатът на север е бил различен, за което свидетелстват находките на фосилизирани тропически растения в северните ширини.
M. V. Ломоносов в своя геологичен труд „По слоевете на Земята“се запита къде в Далечния Север на Русия:
Един от древните учени, Плиний Старейшина, пише за хиперборейците като за истински древен народ, живял близо до Северния ледовит кръг и генетично свързан с елините чрез култа към Аполон Хиперборея. Неговата "Естествена история" (IV, 26) буквално казва:
Това място в руския фолклор се е наричало Царството на слънчогледа. Думата Арктика (Арктида) идва от санскритския корен Арка - Слънцето. Последните проучвания в северната част на Шотландия показват, че преди 4 хиляди години климатът на тази географска ширина е съпоставим със средиземноморския и има много термофилни животни. Руските океанографи и палеонтолози също установяват, че между 30 и 15 хил. Пр.н.е. арктическият климат беше достатъчно мек. Академик А. Ф. Трешников стигна до извода, че подводните скални образувания - хребетите Ломоносов и Менделеев - се издигнаха над повърхността на Северния ледовит океан преди 10-20 хиляди години и имаше зона с умерен климат.
Хиперборея на картата на Герард Меркатор, 1569г.
Има и карта на известния средновековен картограф Джерард Меркатор от 1569 г., на която Хиперборея е изобразена като огромен арктически континент от четири острова с висока планина в средата. Тази универсална планина е описана както в елинските митове (Олимп), така и в индийския епос (Меру). Автентичността на тази карта се потвърждава от факта, че тя вече изобразява пролива между Азия и Америка, който е „открит“отново от Семен Дежнев едва през 1648 г. и започва да носи името на В. Беринг едва през 1728 година. Очевидно тази карта е съставена според някои неизвестни древни източници. Според някои руски учени наистина във водите на Северния ледовит океан има водоизточник, който практически достига ледената обвивка. Учените предполагат, че тя, подобно на гореспоменатите хребети,потъна в морските дълбини сравнително наскоро. Хиперборея е отбелязана и на картата на френския математик, астроном и географ О. Финей през 1531г. Той е представен и на една от испанските карти от края на 16 век, съхранявана в Мадридската национална библиотека.
Тази изчезнала древна земя се споменава в епосите и приказките на северните народи. Пътуването до царството на слънчогледа (Хиперборея) е описано от древна легенда от колекцията на фолклориста П. Н. Rybnikova:
Освен това е интересно, че този „самолетен орел“има фиксирани крила: „птица лети и не размахва крилото си“, това странни подробности за приказка ли са?
Индийският учен д-р Гангадхар Тилак в работата си „Арктическа родина във Ведите“цитира древен източник (Риг Веда), като посочва, че „съзвездието„ Седемте големи мъдреци “(Голямата мечка) е точно над главите ни“. Ако човек е в Индия, тогава според астрономията Големият потъвач ще бъде видим само над хоризонта. Единственото място, където е директно отгоре, е в областта отвъд Арктическия кръг. Значи героите на Риг Веда са живели на север? Трудно е да си представим индийски мъдреци, седящи насред снежни снегове в Далечния Север, но ако повдигнете потъналите острови и промените биосферата (вижте по-горе), тогава описанията на Риг Веда придобиват смисъл.
заключение
Каква наслада са тези приказки!
Използването на жанрове на народното изкуство беше характерна черта на творчеството на много руски писатели. A. S. също се свърза с тях. Пушкин и М. Ю. Лермонтов и Н. В. Гогол и М. Е. Saltykov-Шчедрин. Но въпреки това приказката демонстрира оригиналността на фолклора и неговото единство в световен мащаб по-ярко и по-разкриващо, разкрива общите черти, присъщи на човека и човечеството.
Както можете да видите, руските народни приказки ни предоставят огромно пространство за изследвания и нови неочаквани открития. Това е завладяващ и интересен процес, защото приказките не са разведени от реалността, те са пазители на огромно количество информация за руския народ, неговите обичаи, вярвания, идеи и миналото. Понякога изглежда, че приказката има отговори на всички въпроси.
Може би е така.
След Word
Напишете в коментарите вашите версии за това как определени приказки се дешифрират. Не сме засегнали много, но вероятно не можете да обхванете всичко в една статия.