Настоящото състояние на спорове за същността на славянската вяра припомня добре познатата притча за тримата слепи и слон, в която се разказва как един ден трима слепи започнали да споделят помежду си своите знания за това животно: един от тях, усещайки крака на слона, убедил другарите си, че слонът е като стълб. вторият имаше шанс да почувства опашката и той каза, че слонът, напротив, приличаше на въже, а третият, който усещаше багажника, смяташе слоновете за най-близките роднини на змиите.
Спорът, разбира се, не доведе до нищо и всеки слепец оставаше неубеден.
В случая със славянската вяра ситуацията се усложнява от факта, че има много повече „слепи“хора и „слонът“се е спуснал при нас в неестествен, неузнаваем оцветен вид.
Много и различни теории и предположения са се натрупали относно същността на славянската вяра - едната е по-красива от другата; за да се убедим в изобилието и многообразието на съществуващите възгледи, достатъчно е например да се опитаме да преброим имената на славянската вяра, предлагани отвсякъде (само най-често срещаните имена са около седем).
Цялото това разстройство в съвременната наука идва от точно същото разстройство в исторически източници за славянската вяра.
Например, в древното произведение „За историята, за началото на руската земя …“се казва, че известният княз Волхов (син на княз Слове) обичал да се върти като крокодил и да плува по река Волхов, понякога да се удави хора, за което бил наречен от народа Перун и по-късно обожествен …
И в „Словото и откровението на светите апостоли“Перун се смята за човек, който е служил за старейшина сред гърците и заради подвизите си започнал да се почита от славяните като бог.
На кого да вярвам?
Промоционално видео:
Ясно е, че и двете тези свидетелства са неуспешни опити за унижение на Перун пред хората, но официалната наука твърди различно: ако и двете са взети от надеждни исторически източници, тогава се оказва, че хората са имали няколко идеи за Перун наведнъж.
Подобна съдба сполетя всяка страна на славянската вяра: няма въпрос относно това, който да не предизвика цял куп противоречиви мнения.
Дълго време официалната наука се опитваше да схване с един поглед всичко, което е писано в миналото за вярата на славяните, да създаде поне някаква система от всички истински и лъжливи свидетелства за него, но скоро осъзнава безполезността на усилията си и стига до "окончателното и неотменимо" заключение: Славянската вяра изобщо не е вяра, а купища примитивни суеверия.
Както D. S. Лихачев, изразявайки мнението на официалната наука за вярата на славяните, „езичеството не е било религия в съвременния смисъл … Това е доста хаотичен набор от различни вярвания, култове, но не и учение. Това е комбинация от религиозни обреди и цяла грамада от предмети на религиозна почит.
Следователно обединението на хора от различни племена, от което източните славяни толкова се нуждаеха през X-XII век, не би могло да се осъществи от езичеството. Езичеството не беше обединено. Тази мисъл … също трябва да се разбира в смисъл, че в езичеството е имало "висша" митология, свързана с основните богове, и "по-ниска" митология, която се състоеше главно във връзка с вярванията от земеделски характер."
С една дума „езичеството“се представя като плод на необузданото детско въображение на хората.
Древните хора седяха след лова и мислеха за небето, облаците, светкавиците и всичко останало, което ги заобикаляше, дарявайки предметите на своята фантазия с воля и разум, тези приказки постепенно се натрупваха и в крайна сметка се събра един вид куп от приказки, които решиха да назоват "езичество".
И когато се появи държавността, принцовете намериха за удобно да използват приказки, за да изплашат и убедят хората - така започна процесът на политизиране на „езичеството“, което, според него, доведе до разделянето му на две слабо свързани части: прекалено политизираната „горна“и твърде примитивна „долна“.
Но, както се казва, игрите са приключили - хората са узрели, а „езичеството“е напуснало родните си пространства завинаги.
Тук най-общо е официалната версия на биографията на „езичеството“.
Отвън всичко изглежда логично: човек трябва да почувства, че има нещо по-високо от него на този свят и къде може древен човек да търси това Нещо, ако не в природата, ако все още не е в състояние да познае истинския Бог?
Способността-неспособността да познаваме „истинския“Бог, очевидно, е ключовият момент на горната теория на съвременните учени и древните проповедници.
Това гениално съображение неизменно придружава почти всеки научен и църковен трактат за славянската вяра и какво се разбира под това е трудно да се разбере.
Възможно ли е свойствата на човешката душа да зависят от обема на мозъка? Не. От историческата епоха? Също така не!
Междувременно църквата проповядва такова неоснователно унизително и снизходително отношение към предците и тяхното наследство от незапомнени времена - например в Библията (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например:
„Справете се с тях (с„ езичниците “- AV) така: разрушете олтарите им, разрушете стълбовете им и отсечете горичките им и изгорете идолите си с огън.“
Не би си струвало да обръщате внимание на това: ясно е, че подобни атаки срещу „невярващите“са плод на болното мислене на фанатични свещеници, които са работили върху Библията, но християнската идея на древните хора и тяхната вяра като нещо примитивно и примитивно се смесваха много органично в технократичното западно съзнание, което, представяйки си историята като систематично движение изключително напред, от прости до сложни, вярва, че отминалите времена са отпадъчен материал, премина етап на развитие, от който няма какво да се научи.
По време на манията на руските императори за германската култура много, по-специално горната визия за историята, мигрира от европейската наука към руската - уви, не винаги носеща полза.
КАТО. Хомяков съвсем правилно отбеляза, че „връзката между предходното и следващото в духовния свят е за разлика от мъртвата зависимост на действие от кауза във физическия свят“.
Божеството не е бином на Нютон, човек не трябва да извършва насилие срещу себе си, за да го усети, не може да има правилна или грешна концепция за това.
Макс Мюлер, един от основателите на сравнителната лингвистика и сравнителните религиозни изследвания, пише за това:
„Щом човек започне да осъзнава себе си, веднага щом се почувства различен от всички останали предмети и хора, той веднага осъзнава Върховното Същество… Ние сме така създадени без никаква заслуга, че щом се събудим, веднага усещаме своята зависимост от всички страни от нещо друго. Това първо усещане за Божественото не е резултат от мислене или обобщение, а представление, толкова неустоимо, колкото впечатленията на нашите сетива."
Усещането за единство с Божественото не е крайната точка, а началната точка; именно с това чувство започва всяка вяра и примитивни митове, опростяването на първоначално абстрактни образи и т.н. - неизбежна последица от съзряването на всяка религия, тъй като, както каза Макс Мюлер, поезията е по-стара от прозата.
Горното разбиране за развитието на религията се появи в творбите на М. Мюлер, A. S. Хомяков и А. Н. Афанасиев: в своите писания те описаха практически същия механизъм на формиране на вярата, който има три етапа.
1). На първия етап човек едновременно осъзнава себе си и Божественото, чувствено общуване е обвързано между Божествения свят и човека.
Боговете на нашите предци не са били създадени от човека идоли, както сега се вярва, а абстрактни, абстрактни образи: както пише М. Мюлер, „нека не се заблуждаваме … що се отнася до факта, че тогава е имало естествено и идолопоклонническо почитание“.
2). На втория етап започва продължително „заболяване на религията“- общо забравяне от хората на божествените образи и метафори, с които древният човек се е опитвал да изобрази Боговете.
A. N. Афанасиев каза: "… Веднага след като истинският смисъл на метафоричния език се изгуби, древните митове започнаха да се разбират буквално и боговете постепенно се спускаха към човешките нужди, притеснения и хобита и от височините на въздушните пространства започнаха да се спускат на земята"
3). Третият етап е времето на частично изцеление на вярата, свързано преди всичко с израстването на духовните потребности на човек.
„Нови идеи, предизвикани от историческото движение на живота и образованието“, пише А. Н. Афанасиев, - те завладяват стария митичен материал и постепенно го одухотворяват: от елементарния, материален смисъл, представянето на божеството се издига до духовния идеал."
Болестта и възстановяването на религията, според Макс Мюлер, е постоянно диалектическо движение, в което лежи целият живот на религията.
Спирането на това движение със сигурност ще доведе до появата на жива вяра вместо нежизнена крайност: трудна философия или куп приказки, които сами по себе си могат да дадат на обществото еднакво малко.
Всяка религия е първоначално двойна: и абстрактна, и конкретна. Тази двойственост отразява двойствеността на самия социален живот.
Науките, израстващи от религията, в началото са били подкрепяни от министрите на култа; духовенството, освободено от хората от светските проблеми, доколкото е възможно, постигна достатъчно напредък както в религиозното, така и в научното познание на света.
Не е нужно много време за формиране на религиозно движение - основите му са положени през два или три века, а по-нататъшното развитие на вярата е насочено по-скоро към разбиране и усъвършенстване на старото, отколкото към изобретяване на новото.
В същото време цялата философия на вярата трудно би могла да бъде ясна на обикновено, предимно неграмотно население.
Опитвайки се да разберат религията, хората създадоха своя собствена интерпретация на религиозни откровения, обвивайки абстрактни божествени образи в по-разбираеми земни.
Първоначално абстрактната система на вярата постепенно започва да прераства в приказки, традиции и легенди.
Именно те са отражение на религиозната философия, а не обратното и колкото по-богато, по-разнообразно е отражението, толкова по-множествено популярни идеи за Божия свят, толкова по-богат е източникът, който ги е породил.
Съдбата на народната митология е много по-щастлива от съдбата на славянската религиозна философия.
По време на християнизирането на Руси основният удар, разбира се, падна върху самата „корона“на славянската вяра, нейния култов компонент: византийските „просветители“екзекутираха влъхвите, изгориха богослужебни книги, унищожиха храмове, опитвайки се да унищожат същността на вярата и с надеждата, че осиротялата народна култура в търсене на „храна за мозъците ще бъде принуден да дойде в християнството.
Славянската религиозна философия премина в нелегалност и нейното популярно преосмисляне остана наглед и затова на много изследователи изглеждаше, че именно в това преосмисляне е цялата същност на вярата на славяните.
Някои от тях искрено се опитаха да намерят абстрактна част от религията, но, както изглежда, не можеха или не искаха да разберат древните метафори и стигнаха до извода, че тя или умира, или изобщо не съществува.
Тук се крие ябълката на раздора, което породи дълги и разгорещени дебати в научната общност за същността на славянската вяра.
За да видите истината обаче, не е нужно толкова много - да се отнасяте с вярата на предците си без предразсъдъци и тогава, мисля, всичко със сигурност ще стане на мястото си.