Това е статия на Джеф Уорън от „Психология утре“Просветлението: науката готова ли е да го приеме сериозно? “Той изследва нови вълнуващи открития за това как практиката на съзнание влияе върху структурата и функцията на мозъка ни. Уорън също се пита дали е възможно обратното - науката би ли направила подобна мозъчна трансформация без 20-годишна медитация?
През март 2012 г. аз, заедно с двадесет други медитирали, участвах в експеримент, проведен от Brigham and Women Hospital и Harvard Medical School в Бостън. Експериментът беше воден от млад невролог от Харвард Дейвид Ваго и будистки учен и учител по внимателност Шинцен Йънг.
В продължение на една седмица ние - всички двадесет участници - медитирахме в импровизирано пространство за оттегляне в лабораторията за функционални изображения. В течение на два дни преминахме през различни поведенчески и психологически тестове. Основните събития обаче се състояха в клиниката.
На всеки няколко часа от нашата група беше избран практикуващ, който отиде на скенера за магнитно резонансно изображение (ЯМР), притежаван от клиниката, за функционални и анатомични сканиране на мозъка (поради контузия, която претърпях преди много години, на врата ми имаше метална плоча, която не ми позволи да участвам в тази част от експеримента).
Ваго и Йънг се хванаха с един от големите въпроси на невронауката: Какво е истинското състояние на мозъка в покой? За да наблюдава каквато и да е мозъчна активност, било то за спомени, движение на части от тялото или фокусиране на вниманието, при изследване на ЯМР, невролог трябва да определи базово състояние на покой, с което активното състояние може да се сравни.
За тази цел невролозите инструктират пациентите, подложени на магнитно резонансно изображение в продължение на много години, да оставят ума си „просто да скита“между активни задачи, сякаш „скитането на ума“е състояние на покой и бездействие. Въпреки това, неотдавнашни проучвания на мозъчната невронна мрежа, известна като „мрежа по подразбиране“, показват, че умственото скитане няма нищо общо с почивката. Всъщност много части от „почиващия“мозък в това състояние са активни - по-специално мрежите, които поддържат така наречената „самореференциална обработка“, тоест безкрайна история на мислене за себе си.
Тази твърде позната част от мозъка е постоянно заета със сравнения и изграждане на планове, притесняващи се и фантазиращи; през нощта на парти, тя излива думи, след което започва да търси оплаквания, улики и изводи. С други думи, мислещият ум, или поне един аспект на мислещия ум, състояние, към което сме склонни рефлексивно да се върнем, без да се фокусираме върху някаква конкретна задача.
Въпреки това Шинцен Йънг твърди, че истинският мир е нещо друго, нещо, което медитиращите могат да демонстрират във времето, като по този начин помага да се идентифицира истинската основа на сетивното преживяване. За да разберем дали това е така, нашата малка група се зае да направи.
Промоционално видео:
Лежайки на гърба си в бръмчаща функционална ЯМР с магнитно поле от три Тесла, вземайки четения от мозъка, всеки медитиращ се потопи в една от четирите различни медитации, преподавани от Йънг: зрителен мир, слухов мир, телесна почивка или отворено състояние, известно като „ нищо не прави”, в който медитиращият се отказва от всички опити да контролира вниманието си и просто позволява на всякакви мисли да идват и да си отиват, поддържайки информираността. Това позволява на опитния практикуващ да направи ума ясен, открит и просторен.
Когато субектите усетили, че са постигнали стабилност в тези състояния, натиснали бутона. Между тези активни състояния те позволиха на техния ум да се скита, за да създаде контрастно състояние, както и да подчертае как скитането на ума се различава от тези нюанси на дълбок мир.
Обаче … възникна проблем, който Ваго не би могъл да предвиди. Двадесет практикуващи медитации са избрани въз основа на продължителността и редовността на практиката. Но дори и в тази извадка имаше граница между средния практикуващ и няколко старши практикуващи, които са медитирали повече от двадесет години.
Техните умове се различаваха както по количествени, така и по качествени показатели. Той вече не беше умът на обикновените хора.
Опитните медитиращи постигнаха идеалното състояние на спокойствие при всеки вид медитация, но когато стана дума за създаване на контрастиращо състояние, те бяха безпомощни. Те са загубили способността да „оставят умовете си да се лутат“, защото отдавна са се отказали от навика за дискурсивни мисли от типа на разказа. Те вече не се интересуват как изглежда прическата им, какво имат в близко бъдеще или дали дразнят други хора. Като цяло умовете им мълчаха.
Когато мислите дойдоха - и те все още дойдоха - тези участници в експеримента съобщиха, че тези мисли имат различно, нефиксирано качество. Идеята, че "ЯМР-то е много шумно", можеше да възникне, но след това бързо се изпари. Изглежда, че мислите възникват според нуждите в отговор на различни ситуации и след това решително изчезват на ясен фон на съзнанието. С други думи, тези практикуващи винаги са медитирали.
Но това все още не беше най-шокиращото откритие на Ваго. Нещо още по-невероятно се случи с двамата най-опитни практикуващи, нещо, което, доколкото знаеха ръководителите на експериментите, никога досега не беше пленено от нито едно оборудване за мозъчни изследвания.
Лежейки на подплатени барабани в тананикащ МРТ център в известна клиника в сърцето на Източен Бостън и в Медицинското училище в Харвард, и двамата субекти изведнъж … изчезнаха.
Хар-Пракаш Халса, 52-годишен пощальон и йога учител от Канада, един от двама опитни практикуващи, на които това се е случило, описва своя опит по следния начин:
„Това е като натиск или импулс. Бях в едно от тези състояния на спокойствие и когато го пуснах, почувствах, че се насочвам към много по-голямо разпускане - по-голямо „изчезване“, както би го нарекъл Шинзен. Беше невъзможно да се устои. Моят ум, тяло и свят просто се сринаха."
Мигове по-късно блещукащият, подновен, преобразен Хар-Пракаш се върна в съзнанието, не разбирайки съвсем как той може да впише този опит в изследователски доклад. Не можеше да го маркира с натискане на бутон, дори и да искаше - нямаше кой да натисне бутона.
Това не беше мир - беше тотално унищожение.
За Хар-Пракаш този опит беше напълно познат. Първото си прекратяване преживя през 2003 г. след особено интензивно отстъпление на медитацията и сега това се случваше непрекъснато. „Понякога се случва, когато просто ходя по улицата“, каза ми той.
Хар-Пракаш, влизайки от съществуването и отново влизайки в него, периодично „мига“- обикновено няколко пъти на ден. Не беше изненадващо, че той успя да живее в настоящия момент - моментът, буквално, винаги беше нов. Изглежда се събуждаше десет пъти в минута.
Когато попитах Ян за това явление, той ми отговори, че се нарича „прекратяване“или ниродха и е изключително важна тема в будистката практика. Всъщност една от основните задачи на Ян като учител на напреднали практици е да помогне на студентите да се приспособят към тези малки, объркващи смъртни случаи, които се случват по-често, колкото по-дълго практикуват учениците.
"Когато чуете за това, може да изглежда опасно, но по някакъв начин продължавате да функционирате напълно нормално", каза Йънг.
Той ми разказа за своите прекъсвания, които се случили например, докато шофирал от дома си в Бърлингтън, щата Вермонт, до Уотърбъри, на половин час път, където прави редовни медитационни отстъпления.
„Влизам и излизам от терминации стотици пъти. Времето и пространството не са разделени по никакъв начин. Но никога не ми беше дадена глоба - какво можем да кажем за произшествия. И това не е само моят опит. Никога не съм срещал майстор на Дзен, който се е блъснал в стена, защото за кратък момент, от възприемаща гледна точка, той не е бил там. Помнете, че материалният свят не изчезва, всичко това са събития на сетивно възприятие. Това е съзнанието. Причинно-следствените връзки остават на мястото си. Силовите полета остават на мястото си."
Очевидно е, че Йънг, подобно на двамата опитни практикуващи, които са били на ЯМР, вече не възприемат реалността по начина, по който правят повечето хора. Описването как точно се променя възприятието му се превърна в нещо като журналистическа мания за мен.
В мистичната литература авторите използват такива обозначения като „самоосъзнат“, „събуден“, „освободен“и - най-натоварен - „просветлен“. „Много ясно преживяване на прекратяване“, обясни ми Йънг, „предизвиква класическо просветление“.
Но както и да го наречем, след години упорита практика, чувството за идентичност на Йънг се промени. Подобно на двамата опитни практикуващи, участвали в изследването, той загуби предишното си качество на дискурсивно мислене. Той прекарва все повече време в състояния на празнота. Освен това той вече не чувства себе си като отделно, ограничено „аз“- чувства се, че е част от по-голям, безличен „акт“.
Като журналист-наблюдател и участник в експеримента бях в стаята на ЯМР, когато се проведоха някои от тези събития и внимателно наблюдавах Ваго. Какви изводи ще направи от тези странни метаморфози на медитативния опит? Въпреки че през последните десет години са публикувани стотици научни статии за неврофизиологията на медитацията, малко изследователи са достатъчно смели да говорят за крайната цел на будистката практика, спирането на страданието, известно като пробуждане или просветление (самото име „Буда“означава „събуден“.).
Но има някои признаци, че ситуацията започва да се променя. Наистина преди няколко години Ваго и група колеги от Харвард публикуваха статия в „Перспективи на психологическата наука“, озаглавена „Как работи медитацията на вниманието“? В своя преглед на различните компоненти на механизмите на съзнанието авторите на статията включиха аспект, който нарекоха „промяна във възприятието за себе си“.
Авторите пишат, че ако на основните нива на медитация има разграничение с определена част от съдържанието на ума, то на по-високи нива на практиката съществува по-„радикална разграничение“с присъщото ни усещане за „аз“. "Вместо идентифициране със статичното" аз ", има тенденция да се идентифицира с феномена на" опит "като такъв."
Според авторите както теоретичните описания, така и емпиричните доклади „приписват изместване на самоосмислението на ключова роля в развитието и зрелостта на медитацията“. След това обобщават няколко открития от невровизуални изображения и лични преживявания, които могат да хвърлят светлина върху случващото се в просветления мозък (въпреки че авторите внимателно избягват думата „n“).
Разсъждението за това в научна статия е просто игра на интересни думи. Но в рамките на живо, автентично преживяване, това е сложна и радикална промяна, наречена отново и отново най-важната преориентация в човешкия живот. И не само в будизма. В историята всички световни съзерцателни традиции, както и светската литература, описваха прехода от мисленето за собственото „аз“към навлизането в самия поток на съзнанието, въпреки че езикът на тези описания може да бъде различен.
Има много нееднозначни карти и противоречиви описания на просветлението. Младите и Ваго се надяват, че истинската "наука за просветлението" ще бъде в състояние да съпостави и освети всички парадигми и преживявания в основата на сериозната духовна практика.
Защо това начинание е толкова важно и какви последици за науката може да има?
На индивидуално ниво имаме потенциално революционни прозрения за справяне с психическото и емоционалното страдание на човек. Винаги, когато идентичността на практикуващите се променя по време на медитацията, те отчитат забележимо облекчение от личното страдание. Разбира се, болката не изчезва никъде. По същество болката е част от човешкото състояние. Но връзката на човек с техните страдания може да се промени.
Какви са основните динамики на този процес? Практиката изглежда предполага някаква „дефиксация“от сетивния опит като цяло и след това, докато задълбочава практиката, от сегашната ни идентичност като отделни, автономни личности. Йънг вярва, че едно от уменията, които практикуващият развива, е равнодушие, което той описва като неразбиращо сетивната система.
Преживяванията преминават през практикуващия по-пълно, което води до по-малко тревожност и позволява по-бързото възстановяване на хомеостазата. Има усещане за лекота, вътрешен баланс и възможността за удовлетворение, независимо от външните условия. Тъй като практикуващите харчат по-малко енергия за борба със себе си, се освобождава енергия, която може да се използва за подпомагане на другите.
Медитиращият чувства по-силна връзка с душата на света и с другите хора. Всъщност друг аспект на „събудения“ум е разгръщането на онова, което мнозина описват като изначално състрадание. Нашата основна природа може да е по-проста и по-обичаща, отколкото си мислим.
Изглежда, че тези промени настъпват в континуум. В момента има огромен научен интерес към практикуването на съзнанието, тъй като това е един от начините да се помогне на хората да се движат по този континуум, който дори и в „плиткия му край“може да окаже голямо влияние върху различни състояния, вариращи от проблеми, причинени от стрес, до тревожност. депресия, зависимости, болка и т.н.
Но както се опитах да покажа, са възможни по-дълбоки промени. Всяка наука за ума, която иска да бъде достойна за своето име, трябва да се опита да изолира, опише и разбере целия континуум. Без това парадигмата на силата на медитацията е лишена от крайъгълен камък.
Когато по-добре разберем динамиката на процеса (който може да има или не може да има важни корелати в нервната система), може да имаме шанс да разширим положителните ефекти от сериозната практика върху хора, които са били лишени от лукса на ежедневната медитация в продължение на двадесет години. Може да успеем да прецизираме нашите техники за медитация или дори да използваме един вид „технически асансьор“, както предложи Йънг, който ще ни позволи буквално да променим мнението на хората и да постигнем по-дълбоки нива на удовлетвореност и единство в живота си.
Както виждаме все по-ясно реалните елементи на човешкия опит, може да настъпи момент, в който, както каза Шинцен Ян, "ще има кръстосано опрашване на външната физическа наука и вътрешните съзерцателни дисциплини, което ще доведе до рязко и значително увеличаване на благосъстоянието на целия свят". Йънг нарича това „най-щастливата му мисъл“. Този вид кръстосано опрашване може да обогати нашата невронаука, да ни предостави нови инструменти за премахване на човешкото страдание и значително да разшири разбирането за човешките възможности.
Как това кръстосано опрашване може да работи на практика? Вече предложих, че научното разбиране може да направи положителните ефекти на сериозната практика по-достъпни. Но това е меч с две остриета. Има и друго вероятно последствие: самото просветление може да окаже въздействие върху практикуващите учени.
Младите често казват, че следващият Буда може да е екип от просветлени невролози. Той означава, че дълбоката практика надарява дара на дълбоко зрение. Това е вярно както от буквална гледна точка - в смисъл на изключителна яснота на чувствата, така и от метафизично - в смисъл на дълбоки прозрения за същността на реалността.
Това би могло да означава същото, е отразено в историята, която Йънг разказа за своя учител Дж Джшу Сасаки Рши (ще се осмеля да завърша статията си с описание на този епизод).
Сасаки Роши е на 105 години (към момента на превода на статията - 22 април 2013 г. - Сасаки Роши беше на 106 години. - Приблизително прев.), Което вероятно го прави най-старият жив майстор на Дзен. С основание се предполага, че той е медитирал по-дълго от всеки друг човек на планетата.
Един ден по време на публично обръщение, което Йънг превеждаше (Йънг започва обучението си като монах близо до планината Коя-сан, на юг от Осака и говори свободно японски), Роши зададе необичаен въпрос: „Знаеш ли какво мерна единица?" Преди озадачените слушатели да имат време да отговорят, той си отговори: „Едно е това, което съдържа нула“. След това продължи: "Знаеш ли какво е двойка?" И самият той отново отговори на собствения си въпрос: „Две е това, което съдържа единица. Знаете ли какво е тройка? " Той продължи в тази насока и докато говореше, Йънг, който на практика беше математика изрод, беше поразен от прозрение.
Роши изрази с думи основната динамика на съзнанието, която все още не е описана от никой учен, но за която будистите говорят повече от две хиляди години, макар и на малко по-различен език. Според визията на Роши, всички сетивно възприемани моменти възникват, когато празният източник (Нула) се раздели на силата на разширяване и силата на свиване. Между тях тези две сили определят формата на всяка наносекунда на възприятие. Отново и отново те унищожават и се обединяват, а пулсирането им създава сензорна реалност, създавайки все по-голямо богатство от нулеви състояния, които опитните практикуващи могат да наблюдават и дори да оседлаят (Йънг веднъж ми каза, че това е тайната на нарастващата жизненост и спонтанност на някои дзенски монаси) …
Янг осъзнал, че описанието на Роши е поразително подобно на основата на съвременната математика, известна като теория на множествата. Но Роши не знаеше нищо за математиката - образованието, което получи в духа на 19-ти век, беше по своята същност феодално. Когато Йънг посочи тази прилика, настъпи дълга пауза, след която неговият учител най-накрая отговори с безизразно дзенски равнодушие: "Ааа … значи математиците са изкопали толкова дълбоко, нали?"
Разбира се, както самият Йънг предпазливо посочва, това може да е очевидно съвпадение. Много хора са нетърпеливи да намерят съответствие между духовността и науката (обикновено квантовата механика), което в повечето случаи само дразни истинските учени, които знаят повече подробности за тези процеси. От друга страна, научната тенденция да правят неясни обобщения за „медитацията“- изключително сложен набор от техники и процеси - е не по-малко досадна за медитиращите. Това е една от причините за привлекателността на идеята, че изследователите трябва да са квалифицирани и в двете области.
Какво можем да открием, като разгледаме пресечната точка на дълбокия Аз и необятния свят? Всеки честен учен или философ ще ви каже, че връзката между ума и материята все още е загадка, може би дори най-голямата загадка. От началото на историята до наши дни медитиращите твърдят, че с увеличаването на откритостта и тънкостта на възприятието, ние започваме да улавяме все повече кохерентност и взаимовръзки във връзката между външния и вътрешния свят. Но това е епифания или заблуда? На този въпрос може да се отговори само с истинско сътрудничество между науката и дълбоко съзерцание.
