"Глава I. Праисторически времена"
"Глава II. Ледена епоха"
"Глава III. Арктически региони"
"Глава IV. Нощ на боговете"
"Глава V. Ведически зори"
Имаме доказателства, че дългата нощ в Арктика, подобно на дългия ден, е била известна на поетите на Риг Веда, а Тайитрия Араняка ясно ни информира, че тези явления са явления от предишни („пура”) векове.
Тъй като ведическата литература категорично говори за дълга зора, продължила тридесет дни, или за гъсто събрани в група от тридесет зори, факт е дългата нощ, предшестваща такава зора и съответния дълъг ден на същата година. Частта от годината, която лежи между периодите на дълъг ден, нощ и сутрин и вечерен здрач, също беше характеризирана - това бяха обикновени дни и нощи, не надвишаващи 24 часа заедно, въпреки че в различните региони всеки ден може да продължи по-дълго от нощта, тогава нощта беше по-дълъг от един ден. Всички тези явления са толкова тясно свързани един с друг астрономически, че наличието на един от тях показва научно обоснован извод за присъствието на всички останали. Следователно, тъй като продължителността на ведическата зора е разкрита, тогава, използвайки астрономическата терминология,не е необходимо да се търсят допълнителни доказателства за наличието в Риг Веда на индикации за дълги дни и нощи.
Въпреки това, тъй като имаме работа със състоянието на нещата, които са отдалечени от нас в продължение на няколко хилядолетия, както и с доказателства, които дори да бъдат пренесени през вековете по силата на традицията, все още не са обяснени от наша гледна точка, би било по-добре да се обяснят посочените астрономически явления като независимо съществуващи факти. Необходимо е отделно да се идентифицират всички доказателства относно тези факти и, „запазвайки резервите“изводите от астрономията, да се опитаме да обсъдим общия резултат от всички доказателства, които могат да докажат редица от горните факти. Нямам намерение да внушавам, че има някаква несигурност относно последователността в тези астрономически факти. Напротив, няма нищо по-определено от такава последователност. Но когато събират и изучават доказателства, свързани с въпросните данни,трябва да се спазват практически съвети, за да се събира винаги колкото се може повече доказателства, като се гледа от различни ъгли.
Промоционално видео:
Затова възнамеряваме, както в тази, така и в следващите глави, да разгледаме отделно доказателствата, които могат да се намерят във ведическата литература относно дългия ден и дългата нощ, броя на светлите (слънчеви) и тъмни месеци и общия характер на годината, и след това да видим дали във всичко това са характерни черти, открити само на или близо до Северния полюс.
Първо, погледнете дългата нощ, продължила няколко дни, тази нощ, която по наше време е твърде студена и трудна за жителите на северните райони. Тази нощ в междуледническия период не донесе по-сериозни неудобства от тези, които възникват в резултат на дълготраен мрак, който не минава ден след ден, въпреки че това, разбира се, не е много желано състояние на нещата само по себе си и човек, естествено, с нетърпение очакваше край такъв период. В Риг Веда много редове говорят за дълъг и страшен мрак, който крие враговете на бога Индра, онези, които той трябва да унищожи, борейки се с демони или даси, за чиито крепости се казва, че всички те са скрити в мрака. И така, в един химн (I, 32, 10) се съобщава, че Vritra, традиционният враг на Индра, е обвит в продължителен мрак, в друг (V, 32, 5) се казва за Индра, т.е.че той хвърли Шушну, който искаше да се бие с него, в тъмна дупка, а следващата строфа разказва за безсмъртния мрак (Макс Мюлер го преведе като „ужасен мрак“).
Въпреки известна разлика в тези пасажи, които са много ясни, по някаква причина се смята, че битката между Индра и Втрира се е провеждала всеки ден, а не ежегодно, и ще спекулираме за това по-долу, оценявайки подобни предположения при предстоящото разглобяване на ведическите митове. И сега просто трябва да отбележим, че горните химни (подобно на редица други) са безсмислени, ако тъмнината, която, както се казва, дълго време приюти враговете на Индра, беше обикновена, продължила 12 или дори 24 часа. Не, дълъг, без слънце и "ужасен" мрак принуждава Индра и боговете, които му помагат да мобилизира всичките си сили за победа.
В допълнение към описанията на тази легендарна битка, в Риг Ведата има и други строфи, които напълно описват съществуването на нощ, по-дълга от най-дългата от неарктическите нощи. На първо място, ведическите барди често се молели на боговете да ги избавят от тъмнината. Така поетът вика: „Адити, Митра, а също и Варуна, прости ми, ако сме съгрешили против теб. Искам да достигна широка, безстрашна светлина, о Индра. Не може дълго да ни покрие тъмнината”(II, 27, 14). Изразът, използван от поета, „дълъг мрак“буквално означава „непрекъснато удължаване на тъмните нощи“, което е по-точно. Но дори цитираният тук превод на Макс Мюлер, подчертаващ загрижеността за „дългия мрак“, би станал безсмислен, ако тъмнината всъщност не продължи повече от 24 часа.
В химна (I, 46, 6) ашвините са помолени „да предадат такава сила на онези, които се молят, които биха ги отвели през тъмнината“, а в химна (VII, 67, 2) поетът възкликва: „Огънят е започнал да пламва, краят на тъмнината вече се вижда и знамето зората се появи на изток “. Изразът „край“, или по-скоро „ръбът“на тъмнината, е много значителен и би било изкривяване на идиомата да се преведе, приемайки тази дума (подобно на други, определящи „дълга тъмнина“) като отражение само на зимна нощ (или нощи), след това има нещо, което съществува в тропиците. Както бе споменато по-горе, такива нощи все още са по-кратки дори от 24 часа и могат да се случат само за две седмици. Следователно е много малко вероятно ведическите барди да са нарушили спомените от тези нощи толкова много, че са ги изобразявали под формата на важни събития, за да преодолеят силата, на която човек трябвало да се обърне за помощ към боговете. Има и други строфи,изразявайки същия копнеж в очакване на края на тъмнината и появата на светлина. Това не може да бъде свързано с теорията, че нощите на древните ведически поети са били толкова ужасни и като смъртта, само защото не са имали възможността да ги осветяват с изкуствени източници на светлина, както правят хората от 20 век. Дори и в наше време за диваците не се казва, че проявяват същото нетърпение към утринната светлина, което откриваме във възклицанията на ведическите барди. Но те бяха достатъчно цивилизовани, за да познават метал и да използват колички. Дори и в наше време за диваците не се казва, че проявяват същото нетърпение към утринната светлина, което откриваме във възклицанията на ведическите барди. Но те бяха достатъчно цивилизовани, за да познават метал и да използват колички. Дори и в наше време за диваците не се казва, че проявяват същото нетърпение към утринната светлина, което откриваме във възклицанията на ведическите бардове. Но те бяха достатъчно цивилизовани, за да познават метал и да използват колички.
Отново в края на краищата не само хората, но и боговете живееха в условия на дълга тъмнина. Така Риг Веда казва за бог Агни, че той е бил "твърде дълъг в условия на твърде дълъг мрак" (X, 124, 1). Това повторение в Rig Veda на почти идентичните думи „дълго“и „дълго“би било неподходящо, ако продължителността на тъмнината не надвишава продължителността на най-дългата зимна нощ. Риг Веда (II, 2, 2) казва за бог Агни, че свети по време на "трайни нощи" - така преведе професор Макс Мюлер, но не обясни какво означават думите "трайни нощи" в неговия превод. Означава ли поредица от нощи, непрекъсната от слънчева светлина, или е елегантен завой, който не казва нищо друго освен определен брой нощи. Изглежда, че ученият-преводач е преминал правилно по истинския смисъл на обяснението, което е въвел.
Но не трябва да зависим от погрешни схващания в преводите, за да докажем, че дългите нощи са били известни още в древността. В X мандала на Риг Веда, в 127-ия химн, посветен на богинята на нощта, в шестата му строфа, нощта моли „да станат лесно (пресечени)“за богомолците. В следващия химн на Нощта (Ратри-сукта) молитвата моли Нощта да бъде милостива към него и възкликва: „Можем ли безопасно да стигнем до другия край“, като повтаря тези думи два пъти. В Атхарва Веда (XIX, 47), в химн, възпроизвеждащ споменатия с малки вариации, втората строфа гласи следното: „Всяко движещо се същество намира мир в него (през нощта), в него, чийто ръб не се вижда, като този, който го разделя. … О, необятната тъмна нощ! Нека стигнем без щети, може да стигнем, о, благословен, твоят край. И в третата строфа на 50-ия химн на тази книга, поклонниците молят да минат,без да повредите телата си, „през всяка следваща нощ (замествайки това)“.
Тук естествено възниква въпросът: Защо всички са толкова загрижени за безопасното достигане до другия край на нощта? И защо поетът възкликва, че „не се вижда нито последният му край, нито този, който го разделя“? Това беше обикновена зимна нощ или дълга арктическа нощ?
За щастие, Taittiriya Samhita запазва за нас най-стария традиционен отговор на тези въпроси и затова не е необходимо да зависим от спекулациите на съвременните коментатори. В „Taittiriya Samhita“(I, 5, 5, 4) виждаме подобна мантра, или молитва, адресирана до Нощта: „О, Читраваса, мога ли да достигна безопасно до твоя край“, и малко по-нататък (I, 5, 7, 5) Самата Самхита обяснява тази мантра, или молитвата: „Читравасу е нощ, а в древни времена брахманите се страхували, че тя (нощ) няма да стигне до зори“. Тук виждаме изразително изказване на Ведите, че в древността свещениците и обикновените хора нямали представа за края на нощта.
Какво би могло да означава това? Ако нощта не беше необичайно дълга, защо се пораждат тези сериозни съмнения относно настъпването на зората? Саяна, коментирайки този пасаж, даде обичайните си обяснения, като каза, че зимните нощи са твърде дълги и вдъхват страх в свещеника - ще дойде ли зората? Но тук можем да цитираме думите на Саяна, като опровергаваме собствените му обяснения и показваме, че той се е справил с този пасаж доста безцеремонно. Добре известно е, че „Тайритрия Самхита“често изяснява мантрите - тази част от нея се нарича „Брахман“: целият текст на „Тайритрия Самхита“се състои от мантри и такъв Брахман, тоест от молитви и техните обяснения или коментари. Тези аргументи за страха на свещеника от настъпването на зората се отнасят до брахманите, тоест коментари към мантрите на Самхита (и не са включени в текста на самата мантра).
Индийските богослови разделят съдържанието на тези коментари на десет групи: основа; етимологично обяснение; цензура; хвалят; съмнявам; се произнесе; други събития; древно правило или традиция; определение на ограничения; подходящи сравнения или подобни. Саяна в коментара си към „Риг Веда“споменава първите девет от тях и като илюстрация до осмата (древно правило или традиция) цитира гореспоменатите обяснителни линии от Таиттирия Самхита (I, 5, 7, 5). Според Саяна изявлението: „В предишни времена брахманите се страхуваха, че няма да има зора“се отнася до тази осма група, тоест до древните традиции, включени в коментара (в „Брахман“). Но това не е същността на мантрата, а разсъжденията или разясненията, включени в самия текст на тази „Брахмана“.
Текстът на Самхитата споменава думата „древна“, тоест е възможно тук да е записана частица от традиционната информация. И ако това е правилно, тогава възниква въпросът - защо обикновена, не къса зимна нощ е предизвикала такъв страх в душата на свещеника само в древни времена? И защо дългият мрак е престанал да възбужда този страх у хората от съвременното поколение? В края на краищата "дългата" зимна нощ в тропическите и умерените зони продължи тук, както днес, така и преди хиляди години, и въпреки това никой от нас, дори и най-необразованите хора, няма съмнения за евентуалното забавяне на зората и края на "дългата" нощи. Може би е допустимо да се приеме, че в древни времена бардите не са достигнали нивото на знанието, необходимо за прогнозиране на възможно забавяне на появата на зората и необходимостта от нейното пристигане след това. Но некоректността на такова обяснение става веднага очевидна, когато си спомним, че ведическият календар по това време е бил толкова развит, че дори въпросът за свързването на лунната година със слънчевата е решен. Следователно обясненията на Саяна за зимните нощи, които пораждат подозрения за настъпването на зората, трябва да се считат за несъстоятелни.
Следователно това не са били просто зимни нощи, от които ведическите барди се страхували в древността. Това беше нещо различно, нещо много дълго, толкова дълго, че въпреки че понякога човек осъзнава, че някакъв феномен не може да бъде вечен, той все пак поражда досадно чакане и, тъй като е дълъг, го кара дълго да чакат пристигането зори. Накратко, в арктическия регион беше дълга нощ и думата „древна“(„пура“) показва, че паметникът говори за старите времена, които ведическите барди традиционно са били познати.
Вече споменах, че Тайттирия Самхита се отнася до периода, наречен Критика (Плеяди). Спокойно можем да заключим, че около 2500 г. пр.н.е. сред ведиците имаше традиция, която казваше, че в предишни времена, тоест в предишни векове, жреците толкова нетърпеливо възприемали тази дължина на дълга нощ, краищата на която дори не се виждали, че пламенно молили се на боговете си да ги водят безопасно до другия край на това изморителен мрак. Такова описание на нощта не може да се възприеме, докато не схванем, че се отнася до дълга, продължителна арктическа нощ.
А сега да видим дали Rig Veda съдържа директни указания за дълъг ден, дълга нощ или циркумполарен календар, в допълнение към общите препратки към дългата тъмнина или затрудненията за достигане до другия край на една безкрайна нощ (както беше споменато по-горе). Вече посочихме, че календарът на Rig Veda съдържа 360 дни с добавен месец за съгласие, който не може да се отнася нито до полюса, нито до заобикалящите територии. Но заедно с това Риг Веда запазва описания на дни и нощи, които са несъвместими с дни извън арктическите райони. Съвместимостта може да бъде проследена само чрез налагане на умели конструкции на строфите, съдържащи тези описания.
Във ведическата литература денят и нощта се описват като двойка или като двойка и се определят със сложна дума в двойното *. В тази дума "ден" често се заменя с думата "зора" и дори има такова понятие като "ушасау", тоест "две зори", което означава двойка "ден и нощ". В други паметници на ведическата литература същото значение се предава просто с думите „ден и нощ“. Понякога тази двойка е посочена като сестри или двойници, но под каквато и да е форма тя ясно се разбира като ден и нощ.
* В санскритската граматика има три категории число: единствено, двойно и множествено число.
Нека да цитираме една от строфите в Риг Веда (III, 55, 11), описваща ден и нощ и дава общото им име - „Ахо-ратре“, тоест „Ден-нощ“. (Трябва да се отбележи, че четвъртият ред на тази строфа е рефрен, който се повтаря в целия текст на химна): „Двойка близнаци (момичета) има много форми; от тези две едната свети, а другата е тъмна: това са две сестри, тъмни и блестящи. Това единство е голямата божественост на боговете “.
Стихът изглежда достатъчно прост на пръв поглед и по думите му наистина е прост, но е разбран погрешно на две съществени места. Да започнем с първите редове: „Двойка близнаци има много форми; от тези две едната свети, а другата е тъмна. Не е трудно да разберем, че говорим за светъл ден и тъмна нощ. Но фактът, че тази двойка „има много форми“, е разбран и обяснен погрешно, тъй като истинското значение е: „създава много тела и форми“. Тук има скрито двойно съдържание - двойката се нарича светло и тъмно и също се описва като има много форми.
В химните тази двойка „ден-нощ“многократно се придружава от определението „вирупе“, тоест „има много форми“, а не само много нюанси “, което вече се различава от разбирането на препратките в„ Риг Веда “, като обозначава само два цвята - тъмен и светъл. Това не може да се счита за тавтология, но Саяна приема в тази дума само значението на "много нюанси" - бяло, тъмно и т.н., и много западни преводачи следват същия път. Но не виждам причина да говоря за многото цветове на деня и нощта. И някои други определения в Риг Веда също бяха пренебрегвани.
Изглежда, никой не се замисля за необходимостта да се разберат по-дълбоко тези термини. За щастие, в случая с химна на Риг Веда (I, 113, 3), можем да се консултираме по този въпрос с коментатор, по-стар от Саяна. Тази строфа е открита в Samaved * (XIX, 4, 2, 3). Коментаторът на тази Веда, Мадхава, обяснява думата „вирупе“по следния начин: „По време на периода на дакшинаяна, нощното удължаване и през периода на утратаяна, денят …“Мадхава е малко известен коментатор, но той е посочен като експерт отдавна. С радост видяхме, че той ни показва как да се измъкнем от трудностите с употребата на тези думи „вишурупа“и „вирупа“, които са толкова чести в Риг Веда. Думата "рупа" - "тяло, форма" - би могла да се използва за обозначаване на продължителността, степента, продължителността на дните и нощите, а "вирупа" обозначава тяхното разнообразие, като е просто словесно допълнение към обозначаването на цвета на ден и нощ,който имаше само два цвята - светъл и тъмен. След като разбрахме обясненията на Мадхава, сега трябва да преведем първата част от горната строфа на Риг Ведата в следния смисъл: „Двойка близнаци може да бъде с различна продължителност; от тези две едната свети, а другата е тъмна."
* Самаведа - „Веда на мелодии, мотиви, мелодии“- третата от четирите Веди. Съдържа инструкции за изпълнение на химните на Риг Веда.
Но ако приемем такъв превод на първите два реда, тогава възниква друга трудност относно обяснението на третия ред: „това са две сестри, тъмни и блестящи“. Дали тези две сестри са еднакви или различни от гореспоменатите двойки близнаци? Ако ги вземем за същите като близнаците, тогава този трети ред ще бъде излишен и ако те се различават от тези, тогава се изисква да обясним какво точно. Коментаторите не разрешиха тази трудност, предпочитайки да вярват, че няма разлика между тях, че те са едни и същи сестри, без дори да се опитват да избегнат тавтологията в това тълкуване. Това определено е незадоволително обяснение и трябва да намерим по-добро обяснение, ако можем. И това не е единственото място, което споменава две различни двойки ден и нощ.
В Rig Veda има още един термин за ден и нощ като двойка. Това е думата „ахани“, която се превежда не като „два дни“, а точно като „нощ и ден“. Така че във химна (VI, 9, 1) изрично се казва, че „има тъмен„ ахах “(нощ) и светъл„ ахах “(ден)“. Следователно думата "ахани" обозначава тази двойка - ден и нощ. И видяхме, че друга дума - ушаса-накта - също означава тази двойка. С какво са различни или едни и същи двойки? За щастие Rig Veda (IV, 55, 3) ни дава възможност да се справим с тази трудност. Там както „ушаса-накта“, така и „ахани“се призовават отделно, за да дадат своето покровителство на поклонника и тези отделни молитви ясно потвърждават, че тези две двойки са различни сдвоени божества, въпреки че всяка от тях е представена от двойка „ден-нощ“. Това първо бе отбелязано от професор Мюлер, но не доведе тази идея до своя логичен завършек. Но ако всичките 360 дни и нощи през годината принадлежаха към един клас, тогава няма да е необходимо да ги разделяте на две групи двойки, тоест на „ушаса-накта“и „ахани“, и общо описание на тях („тъмно, светло и с различна продължителност”) би било напълно достатъчно, за да посочи всички дни и нощи в годината.
Но, ако не игнорираме разликите между „ушаса-накта“и „ахани“, посочени в химна, трябва да намерим същността на тази разлика. И така, разглеждайки природата на дните и нощите в различни области на земната повърхност, от полюса до екватора, можем да стигнем до единственото възможно обяснение, а именно: посочената в пасажа година се отнася до циркумполярната зона, тъй като включва дълга ден и дълга нощ, създавайки една от посочените двойки и редица обикновени дни и нощи с различна степен на продължителност, които биха могли да бъдат описани под името на двойка един ден и една нощ. И това е последният вид двойка, който съответства на думите или определението на „тъмно, светло и с различна продължителност“.
Няма друго място на Земята, на което това определение би се вписало. На екватора знаем равни дни и нощи през цялата година и те могат да бъдат определени като „тъмни и светли, но винаги с една и съща продължителност“. Между екватора и Арктическия кръг ден и нощ заедно никога не надвишават 24 часа, въпреки че такъв ден може да продължи 23 часа, а нощта - само един час и обратно, когато наближаваме Арктическия кръг. В този случай дните и нощите могат да бъдат представени от типична двойка - „тъмно и светло и с различна продължителност“.
Но щом преминем Арктическия кръг и влезем в „царството на дългата нощ“, това описание трябва да бъде заменено с друго - тоест с описание на различна двойка: „дълъг ден и дълга нощ, продължителността на която зависи от местоположението (наблюдението)“. Тази двойка съответстващ дълъг ден и дълга нощ също съвпада с името "virupe". Единствената разлика ще бъде фактът, че продължителността на дните и нощите в умерената зона варира на едно и също място, докато във втория случай тя ще варира, тъй като мястото на наблюдение се променя.
Като приемаме двойката ден-нощ за представяне на всички дни и нощи в годината, можем да разделим различните видове дневни промени на Земята в три класа.
1. На екватора - единствената двойка; тъмно и светло, но винаги със същата форма или продължителност ("сарупа").
2. Между екватора и Арктическия кръг - единствената двойка; тъмно и светло, но с различна форма или продължителност ("вирупа").
3. Между Арктическия кръг и полюса - две двойки, всяка тъмна и светла, но с различна форма и продължителност ("вирупа").
На поляка има само един ден и една нощ в продължение на шест месеца. Но ако в Риг Веда (IV, 55, 3) има строфа, обозначаваща две различни двойки ден и нощ ("ушаса-накта" и "ахани"), тогава ясно се вижда, че думите "ах-ратре" означават дни и нощи циркумполарен регион и само върху тях. В светлината на текста на този химн трябва да тълкуваме и цитирания по-горе химн (III, 35, 11), като описание на две двойки - едната от тях съответства на близнаци, а втората - на две сестри. И трябва да се преведе, както следва: „Двойка близнаци (първата двойка) има много форми (продължителност); единият от тях е тъмен, а другият - светъл. Две сестри - тъмна и блестяща (втора двойка). " Нито един ред не изглежда ненужен и целият текст става много по-изчерпателен по смисъла от всеки друг превод на него.
Видяхме, че дните и нощите са представени от две двойки от различен тип - „ушаса-накта“и „ахани“и ако не приемем, че подобна разлика е лишена от каквото и да било значение, тогава трябва да приемаме тези думи като описание на дните и нощите в рамките на Полярните кръг. Трудно ни е да кажем дали на всички места в текста, където се намира думата „ахани“, тя се различава от „ушаса-накта“в ролята на описване на ден и нощ. Но според текста на химна (IV, 55, 3) става ясно, че поне на няколко места той обозначава няколко специални дни и нощи, които не са включени в понятието „ушаса-накта” и е различен от него. Ако „ахани“наистина означава няколко дълги дни и нощи, различни от обичайните дни и нощи, тогава има друг начин, по който можете да отделите тези две двойки една от друга. В крайна сметка обикновените дни и нощи директно и отблизо се следват - денят заменя нощта,и нощта отстъпва място на деня и двамата членове на такава двойка не могат да бъдат описани като взаимно разделени. Но дългата нощ и дългия ден, въпреки че са еднакви по продължителност, не се следват един друг при такъв близък контакт (бърз обмен).
Дългата нощ настъпва в момент, когато Слънцето е в рамките на зимното слънцестоене, а лятното слънцестоене е свързано с дълъг ден, а точките на тези два слънцестоения са на разстояние 180 ° една от друга, заемайки места на противоположни сегменти на еклиптиката.
Прецизният характер на термина "ахани" изглежда като нещо традиционно известно по време на създаването на Араняк. Така в строфата „Taittiriya Aranyaki“(I, 2, 3) се казва за една година, която има вид на мъж и е посочено, че годината има една глава, но две усти и че това е „определението за сезоните“. Коментаторът обяснява това като факта, че богът на годината има две секции - северна и южна (под формата на две усти), които включват сезоните.
По-нататък в тази „Араняка“се казва, че „от дясната и от лявата страна на бога на годината има светли и тъмни дни“, а следните редове се допълват: „Една от твоята (форма) е светла, а другата ти е жертвена (тъмна) като два дни (ахан) с различни форми и си като Dyau (su). О, в зависимост само от себе си, изпрати всички тайни защитни сили, Пушане. Нека вашата щедрост е от полза тук. " Този химн е открит в Риг Веда (VI, 58, 1). Пушан се сравнява с Дяус и е посочено, че той има две форми, тъмна и светла, тоест като "ахани". Казано е, че тези тъмни и светли форми, "ахани", представляват дясната и лявата страна на бога на годината, тоест две противоположни части на тялото на олицетворената година.
С други думи, този пасаж ясно показва, че тъмните и светли части на „аханите“не следват плътно една след друга, а са разположени на диаметрално противоположни страни на годината. Това може да се случи само ако двойката ден-нощ, представена от думата ахани, определя дългата нощ и дългия ден на Арктическия регион. Само там се появява нощ сдвоена с дълъг ден и те се случват, когато слънцето е в точките на зимните и летни слънцестоене. Следователно двете части на аханите са много точно представени като съставляващи дясната и лявата страна на бога на годината. Този пасаж в „Араняка“категорично подкрепя възгледа за същността на понятието „ахани“, изложен по-горе.
Най-изразителното указание за дълъг ден се съдържа в първия ред на химна на Риг Веда (X, 138, 3): „Слънцето разкопчава колесницата си (конете си) насред небето“, тоест сякаш е спряло да почива, а не на мястото на влизане, не на хоризонт, спря в средата на небето. Няма нищо неясно в тези ясни думи. Но на коментаторите е било трудно да обяснят това необичайно поведение на слънцето в самата среда на небето. Г. Грифит например пише, че това вероятно е алюзия към затъмнението като желанието на слънцето да помогне на арийците да победят враговете си. Това е незадоволително обяснение. По време на слънчево затъмнение слънцето, временно затъмнено от Луната, е напълно или частично невидимо, но в същото време не спира на мястото си, което означава, че индикацията, че слънцето е вкоренило колесницата в средата на небето, не е свързано с затъмнението. Що се отнася до предположението,че тя спряла, за да помогне на любимите си арийци да изгонят враговете си, това е подобно на заемките от Библията, където се казва, че Иисус Навин казал на слънцето да спре, за да може народът да си отмъсти на враговете си („Иисус Навин“, X, 12, 13). Но няма потвърждение на факта, че тази библейска идея е била пренесена в Риг Веда.
Много химни на Ригведата описват подвизите на Индра, но никъде няма дума за факта, че той спря слънцето заради Ариите. Затова трябва да премахнем обясненията на Грифит. Саяна от своя страна преодоля тази трудност, обяснявайки тази линия по следния начин: „Слънцето освободи колесницата си, позволявайки й свободно да стигне до средата на небето“. Значението на това обяснение е, че когато Индра победи Вритра, той пусна колесницата на слънцето, за да се придвижи към средата на небето. Това обяснение изглежда като обтегнато. Глаголът „безхаберие“се среща в Риг Веда много пъти и навсякъде означава „отделяне на конете от колесницата за почивка“(което също посочи Саяна). Най-естественият смисъл на тази строфа е следният: „Слънцето не е впрегнало колесницата си“и дори ако този глагол се използва в смисъла „разхлабете сбруята, за да насърчите движението“, тогава той може да бъде приложен,ако има неочаквано спиране или забавяне на движението на слънцето.
И все пак остава въпросът за причината за спирането или забавянето на движението на слънцето в средата на небето. Думите на химна „divah madhye“са преведени точно като „в средата на небето“и не могат да означават „движение към средата на небето“. Но, разбира се, ако слънцето е отвъд хоризонта, бихме могли да опишем как то е „разхлабило впряга“, давайки на конете воля да се стремят към бързо движение, както се казва в „Риг Веда“(V, 62, 1), но дори и там текстът произвежда впечатлението, че конете на Слънцето почиват на място. И в нашия случай слънцето вече е в средата на небето и ние не можем да го преместим отвъд хоризонта, без да изкривим смисъла. Не можем да приемем обясненията на Саяна. Следователно, ние трябва да преведем само по този начин: "Слънцето без да впрегна колесницата си насред небето."
В Риг Веда има пасаж, който също изисква обяснение (VII, 87, 5). В него се казва, че бог Варуна е използвал „златен слитък (слънце) като люлка в небето“. Тези думи имат ясно значение - слънцето се люлее напред-назад в небето, като същевременно остава видимо през цялото време (подобно описание е открито в химн VII, 88, 3). Идеята е ясна тук, тъй като само в района на Арктика слънцето може да прилича на люлка през дълъг ден, когато се завърти през небето и след това не изчезва веднага зад хоризонта (в дните на залез слънце се появява над него или изчезва за няколко дни).
Няма нищо необичайно в думите, че слънцето неколкократно забива колесницата си насред небето и не бива да се отклоняваме от истинското значение на тази линия. Спирането на слънцето в средата на небето и задържането му в това положение е толкова ясно описано, че то ясно корелира с дълъг арктически ден. Същността на втория ред поддържа същия възглед. Изглежда, че европейските учени бяха объркани тук от споменаването на арийците и дасите, които бяха считани за врагове на арийците, които не принадлежат към арийската раса. Тези думи се срещат в този смисъл в някои пасажи, но не във всички, тъй като често думата "даса" определя враговете на Индра. Това е името на Шамбара (IV, 30, 14), Пипру (VIII, 32, 2) и Намучи (V, 30, 7). Казва се, че Индра предизвиква страх в дасите (X, 120, 2) и убива даса, който смята себе си за безсмъртен (II, 11, 2). Говори се за Пипру,че победата над него бе белязана от празник, но в други стихове, освен споменатия тук, той е описан и като даса. Следователно е съвсем естествено да се смята, че споменаването на даса не се отнася непременно до арийците и неарийците на Земята. Всички описани подвизи са от небесно естество и е погрешно да се смята, че този единствен ред в химна говори за победата на арийците над неарийците. В допълнение, тук се използва думата "pratimana" - "контрамер", което показва, че тук говорим за отмъстителен удар на бог Индра като акт на отмъщение за злото, причинено от даса. Битката между арийците и неарийците може да бъде описана в този смисъл само ако предварителният акт на поражение от дасите е нанесен на арийците.че препратките към дасите не се отнасят непременно до арийците и неарийците на Земята. Всички описани подвизи са от небесно естество и е погрешно да се смята, че този единствен ред в химна говори за победата на арийците над неарийците. В допълнение, тук се използва думата "pratimana" - "контрамер", което показва, че тук говорим за отмъстителен удар на бог Индра като акт на отмъщение за злото, причинено от даса. Битката между арийците и неарийците може да бъде описана в този смисъл само ако предварителният акт на поражение от дасите е нанесен на арийците.че препратките към дасите не се отнасят непременно до арийците и неарийците на Земята. Всички описани подвизи са от небесно естество и е погрешно да се смята, че този единствен ред в химна говори за победата на арийците над неарийците. Освен това тук се използва думата "pratimana" - "контрамерка", което показва, че тук говорим за отмъстителен удар на бог Индра като акт на отмъщение за злото, причинено от даса. Битката между арийците и неарийците може да бъде описана в този смисъл само ако предварителният акт на поражение от дасите е нанесен на арийците.че тук говорим за отмъщение на бога Индра като акт на отмъщение за злото, причинено от даса. Битката между арийците и неарийците може да бъде описана в този смисъл само ако предварителният акт на поражение от дасите е нанесен на арийците.че тук говорим за отмъщение на бога Индра като акт на отмъщение за злото, причинено от даса. Битката между арийците и неарийците може да бъде описана в този смисъл само ако предварителният акт на поражение от дасите е нанесен на арийците.
Обсъжданата линия съдържа идеята, че слънцето е описано като спиране в средата на небето, за да покаже установяването на дълъг ден и Индра видя в това потвърждение на успеха на неговия отмъстителен удар върху вражеската му даса.
В края на краищата знаем, че тъмнината е донесена от даса и от него - дългата нощ. Но ако установи дълга нощ, Индра го контраатакува, правейки деня толкова дълъг, колкото нощта. Вече беше споменато по-горе, че в Арктическия регион те изпълняват по двойки дълъг ден и нощ и именно присъствието на тяхното сдвояване се изразява в химна. Никъде не се споменава победата на арийците над неарийците или нещо подобно, което западните учени виждаха. Саяна, която не се придържа към никакви исторически теории, които го водят далеч от смисъла, правилно посочи, че думите „ария“и „даса“се отнасят за Индра и неговия враг. Но той също се заблуждаваше, неправилно превеждайки първия ред, който казва за спирането на слънцето в средата на небето.
Тази грешка от западните учени е приета от мнозина. И така, Муир, като един от тях, също писа за борбата между арийците и неарийците. Това е ярък пример как ние, без да сме овладели правилния ключ към смисъла на пасажа, следваме приетите теории, пропускайки истинското значение на ясните и прости думи.
Виждаме, че Риг Веда говори за две различни двойки ден и нощ: едната двойка се отнася до обикновени дни и нощи в годината, а другата се отнася до „ахани“. Това име ясно показва нейната собствена двойственост, създадена, съдейки по „Тайттирия Араняка“, дясната и лявата страна на годината, което означава дългите дни и нощи на Арктика. Taittiriya Samhita също ясно определя традицията, че в древни времена нощите са били толкова дълги, че хората се страхували да не живеят до зори. Виждаме и редица изрази в Rig Veda, които определят „дългите нощи“и „дългите плашещи тъмнини“, както и „дълъг път на слънцето“. Молитвите към ведическите богове съдържат молби да помогнат на вярващите безопасно да стигнат до края на нощта, „другият край на който дори не се вижда“. И накрая, имаме експресивен текст, в който се казва, че слънцето спря в средата на небето, като по този начин неутрализира нещастията,причинени от довеждането на даса в дълга нощ.
И така, ние разполагаме с информация за дълъг ден и дълга нощ, споменати в Риг Ведата, както и описания на споменатите двойки, за които Тайттирия Араняка казва, че те са противоположни страни на тялото на бога на годината. В допълнение към пасажи, доказващи специалната продължителност на зората, ние имаме адекватни независими доказателства, че дългата нощ в Арктика, подобно на дългия ден, са били известни на поетите на Риг Веда, а Тайттирия Араняка ясно ни информира, че тези явления са явления от миналото ("Пура") векове.
Ще завърша тази глава с кратка дискусия за друго циркулярно явление, движението на слънцето по южната пътека. Вече беше отбелязано, че слънцето никога няма да се вижда над главата на човек, който стои в зони с умерен или студен климат, и че наблюдател, който стои в северното полукълбо, винаги ще вижда слънцето отдясно, тоест в южна посока.
В точката на Северния полюс слънцето винаги ще изгрява само от юг. Не забравяйте, че думата "дакшина" на ведически санскрит означава както дясната ръка, така и южната. Същото значение е запазено за него и в други индоарийски езици. Това наблюдение на професор Райс предполага, че в древни времена хората е трябвало да срещнат изгрева с дясното рамо (ръка), обърнато на юг, когато са се обърнали към боговете си - това е произходът на думата дакшина.
Уелската дума "dehai" и староирландската "des", староруската "desny" означават както "дясна" ("дясна ръка"), така и "южна". След като научихме за тези значения, можем да разберем защо западните учени превеждат думата „дакшана“само като „дясна страна“в редица пасажи от Риг Веда, докато индийските учени смятат, че тази дума означава „посока на юг“. Думата „дакшина“има и трето значение - „щедрост“или „щедра награда“. И в някои стихове исканията за огромна щедрост изглеждат прекомерни. По този начин, когато се казва, че слънцето трябва да даде награда само на най-благочестивите („дакшинаван“или, може би, означава „най-щедрите дарители“), тогава този термин в текста изглежда по-скоро свързан с южната посока, отколкото с даровете на донора (аз, 125, 6).
Отново, когато Сурия се нарича син на Дакшина и дори ако Дакшина се нарича тук зората (III, 58, 1), остава въпросът: защо зората се нарича така? Единственият отговор е, че думата „дакшина“тук означава „опитен, опитен“.
Най-хубавото е, че когато обяснявате тези линии, човек трябва да ги съпостави с южната посока - това изглежда най-вероятно, особено след всичко, което е обяснено по-горе. Разбира се, човек трябва да бъде критичен, когато анализираме химните на Риг Веда, но мисля, че ще задвижим твърде дълбоко критичното си отношение, ако заявим, че никой химн не съдържа думата „дакшина“(или производни от нея), за да обозначава южна посока, като тази виждаме в химни (I, 95, 6; II, 42, 3).
Херодот съобщава (IV, 42), че някои финикийски моряци, по нареждане на фараон Неко, владетел на Египет, да плават около Либия (Африка) и да се върнат през Херкулесовите стълбове (протока в Гибралтар) се подчиняват на тази заповед, но се завръщат само три години по-късно. Но Херодот не им вярва, защото след завръщането си те казали (което било невероятно за него), че, плавайки около Либия, те виждали слънцето отдясно. Херодот не можеше да повярва, че слънцето може да се появи на север, но това, което му се стори невероятно, се разпознава в следващите времена като несъмнено доказателство.
Нека да научим поука от тази история и да не превеждаме думата „дакшина“или като „дясна ръка“или като „щедра“в различни пасажи от Риг Ведата. Възможно е да няма ясни формулировки, показващи, че слънцето или зората са дошли от юг. Но самият факт, че зората - Ушас - се нарича „дакшина“(I, 123, 1; X, 107, 1), а слънцето се нарича нейният син, ни кара да мислим, че може би тук виждаме онези завои на реч, които са били използвани Ведически барди, защото на езика на онова време това бяха стари и общопризнати изрази. Думите, като вкаменелости, често запазват най-древните идеи и факти на езика, и въпреки че първоначалното значение на тези речеви модели може дори да бъде забравено от ведическите поети, това не означава, че трябва да се откажем от възможността да извлечем от историята на тези думи смисъла, който е естествен ще последвам.
Например, фактът, че северът се обозначава с думата "уттара", тоест "по-високо", а югът - с думата "адхара", тоест "по-нисък", води до същото заключение, тъй като северът не може да бъде отгоре, става "по-висок" „Ако наблюдателят не е близо до Северния полюс.
В по-късната литература откриваме индикации, че слънчевият път минава през регионите, които са разположени „под” съзвездието на Седемте пророци (майор Урса). Известно е, че еклиптиката се намира на юг от това съзвездие, но не може да се каже, че е разположено "под", стига зенитът на наблюдателя да съвпада с това съзвездие или да е разположен между него и Северния полюс. И тази позиция на наблюдателя е постижима само когато той е в арктическия регион. Вече цитирах линиите на Риг Веда, която говори за Седемте мечки високо в небето. Но не открих нито едно указание на ведическите власти за традиционното положение на слънчевия път „под“това съзвездие *.
* Изключително графично доказателство за паметта на най-далечното историческо минало, което се запазва сред индусите, е религиозното поклонение на Северната звезда и съзвездието Урса Майор, предписано от индуизма. Така младоженците, преди да си лягат, задължително трябва да прочетат молитви, адресирани до тези далечни северни светила, едва забележими от Индия над ниския ръб на северното небе (от последните публикации вижте: В. П. Каниткар, У. Оуен Коул. Индуизъм. М., „ФАЙМ-ПРЕСА“, 1999, с. 142).
Освен това посочих по-горе, че простата южна посока на Слънцето, дори установена с точност, не може да бъде разпозната като точно определение, че наблюдателят е в циркулярния регион, тъй като в умерената зона слънцето винаги се вижда на юг от наблюдателя. Не е необходимо да се проследява допълнително тази позиция. Показано е, че Rig Veda доказва, че е имало дълги нощи и дълги дни, а в следващата глава ще анализираме въпроса за месеците и сезоните, споменати в тази Древна книга, и ще видим, че препратките към тях напълно съответстват на теорията, отразена в свидетелствата, обсъдени по-горе. …
Продължение: Глава VII. Месеци и сезони