В индийската митология Яма заема същото място като Плутон в гръцката. Той е бог на смъртта и е отговорен за няколко ада, споменати в пураните. Като се има предвид неговата разрушителна природа, той се нарича помощник на Шива. Той язди бивол, придружен от две кучета, всяко с четири очи. Тези кучета му помагат да повлече непокорните си души в ада.
Яма има секретар на име Читрагупта, който следи добрите и злите дела на смъртните. Когато след смъртта човек идва в Яма, той призовава Читрагупта да прочете на глас историята на делата му. След като прочете заключението се обобщава, ако се окаже, че не е в полза на човека, той е изпратен в ада, където под надзора на Яма той е подложен на различни мъчения.
Ведите казват, че Яма е първият човек, който умря и отиде в друг свят, ставайки негов автократ. Той не се нарича пряко кралят на ада. Bhavishya Purana съдържа историята за това как Яма се ожени за смъртна жена. Той се влюби във Виджая, хубавата дъщеря на брахмана, не се ожени за нея и заведе Ямапури в обителта си. Тук той й забранил да влиза в южната част на огромния му дворец. Известно време Виджая беше послушна, но по-късно любопитството спечели и, „мислейки, че Яма трябва да има друга съпруга“, тя влезе в забранения регион и видя ад и души, които мъчат там. Сред измъчените души беше и майка й. Тя се срещна с Яма там и го помоли да освободи майка си. Яма каза, че освобождението може да бъде постигнато само ако роднина извърши жертва. Жертвата беше направена и свекървата на Яма беше освободена.
Яма е владетелят на юг, следователно тази посока се счита за неблагоприятна сред индусите. Смъртта е алегорично наричана „пътуването на юг“.
Въз основа на книгата на Пол Томас: Индия. Епос, легенди, митове / Пер. от английски. Н. Г. Краснодембская. - СПб.: Издателска група „Евразия“, 2000г
Яма или Яма (Skt. यम - „Близнак“) е бог в индуизма, Властелин на Подземния свят, Миротворец на Юга, Цар на смъртта и справедливостта.
Според най-древната натуралистична концепция това е божеството на Слънцето, което е близнакът на Луната. Яма се нарича брат Ями (или Ями - Ями). Във Ведите диалогът между Яма и сестра му Ями е запазен, където тя му предлага кръвосмешение, но той отказва, позовавайки се на близките си отношения; този принцип впоследствие се отразява в индийските правни кодекси.
Слънчевото значение на Яма се появява в някои химни на Риг Ведата. Той се оказва син на Вивасвят (или Вивасван - Уивасванти), тоест зората (ден), и Сараню, тоест бягащата (нощ), дъщеря на Тващар. Видимото въртене на слънцето през деня служи на древните индуси като символ на човешкия живот. Подобно на залязващото слънце, Яма в очите им беше кралят на подземния свят и в него обитаваха починалите предци на хората (питари - бащи). Според най-древните хиндуистки концепции, в царството на Яма починалите предци продължават да водят същия живот, който са водили на земята, ядейки храна и се възползвайки от чувственото удовлетворение. На следващ етап от развитието на религиозната мисъл Яма вече е мрачен, наказващ бог на смъртта, който ходи по земята и очертава жертвите си. Той е придружен от две ужасни кучета, наричани са негови посланици и отвежда хора, обречени на смърт. Развивайки се в антропофизическата посока, идеята за Яма като слънчев бог се превърна в идеята за него като за първия починал човек, който отвори пътя към отвъдното за следващите поколения хора. Тази идея е особено ярко изразена в 14-ия химн на X книгата на Риг Веда. Изпадането на Яма към нивото на човек обаче не заглуши божествеността на Яма в по-късната митология на индусите: той се смята за един от 4 или 8 световни пазачи (локапаии), заедно с големите богове Агни, Индра и Варуна. Изпадането на Яма към нивото на човек обаче не заглуши божествеността на Яма в по-късната митология на индусите: той се смята за един от 4 или 8 световни пазачи (локапаии), заедно с големите богове Агни, Индра и Варуна. Изпадането на Яма към нивото на човек обаче не заглуши божествеността на Яма в по-късната митология на индусите: той се смята за един от 4 или 8 световни пазачи (локапаии), заедно с големите богове Агни, Индра и Варуна.
Промоционално видео:
В Ката Упанишад, един от най-известните Упанишади, Яма е изобразен като учител. Той е баща на Юдхиштира (известен също като Дхармараджа), по-големият брат на 5-те Пандави и се казва, че се е въплътил като Видура според някои сведения през периода на Махабхарата.
Ямата се нарича Кала ("Време"). Шива се нарича още Кала ("Време"), както и Махакала ("Голямо време") във формата си на унищожителя на света.
иконография
В изкуството някои източници на санскрит казват, че Ямата трябва да е тъмносин, подобен на облак за гнозис, с две ръце, огнени очи и стърчащи зъби. Той е изобразен в червени дрехи и седи на трона на лъв или е бивол. Различна иконография изобразява Яма с четири ръце и златисто жълти одежди. Понякога той държи въжен контур (пропуск) в едната си ръка.
Богове - пазители на страните по света (Локапала)
изток
Когато Индра печели във всички войни, Брахма раздели властта над света между него и онези богове, които му помагали. Самият Индра получи власт над Изтока, земята на боговете. Оттогава на изток се пази неговият бял слон Айравата - главният от четирите слона в света, всеки от които е като огромна планина и има четири зъби. Индра управлява източната страна заедно със седем велики небесни мъдреци и всички богове, планети и звезди, ветрове и облаци му служат.
южно
Тази земя на предците е получена от Яма - богът на смъртта. Там, отвъд края на земята, обвит в мъгла, стои неговият дворец. Но пътеката до него се охранява от две чудовищни кучета Шарбар, пъстри и с четири очи. Домейнът на Яма е мрачен, дърветата не дават сянка, няма вода и въздух, но душите на добродетелни хора намират облекчение там. Ямата притежава и страшните адски места, разположени под седемте подземни света. Там тече кървавата и огнена река Вайтарани и онези, които са извършили престъпление на земята, отиват там. Нито един престъпник няма да избяга от ямата, защото Слънцето, Луната, Вятърът, Огънят и Водата служат като шпиони. Яма, съдия и цар на правосъдието, управлява царството на предците и смъртта, а неговият слон Махападма пази на юг.
запад
Тази страна принадлежи на Варуна, която властва в разкошен бял дворец на дъното на Океана. Този дворец е заобиколен от великолепни градини, където скъпоценни камъни растат на дървета и където не е нито твърде студено, нито твърде горещо. Както мъртвите заминават за царството на Яма, така и загиналите в битката асури отиват при Варуна, когото той съди и наказва за греховете им, точно както Яма го прави с хората. Домакин на морски чудовища, океани, реки, езера и извори обслужват Варуна, а слонът му Вамана защитава Запада.
север
Управляван е от Кубера, царят на богатството и владетелят на Якши - планински духове, пазещи съкровища. Кубера има доста забавен вид: голям сферичен корем, три крака, само осем зъба и едно око в устата му. Неговите притежания са пълни със съкровища, на трона му има планини начело на големия връх Меру, колесницата му е привлечена от Гухякас - половин коне, половин птици, а слонът му Сарвабхаума пази северния край на земята.
Lokapaly
Тези четири бога се наричат Локапали - Пазители на света. И когато казаха, че земята се поддържа от четири слона, те имаха предвид именно техните слонове. Докато стоят и държат земята, светът не е в никаква опасност.
ОПИСАНИЕ НА ТОРТУРАТА В КРАЛСТВОТО НА ПИТА
1. Гаруда попита: „Какво е страданието, преживяно от грешника по пътя на Яма до неговото обиталище? Разкажи ми за него, за Кешава"
2. Благословеният Господ каза: „Слушай, потомък на Винанта. Ще ви кажа това от началото до края. Но ще трепериш дори при самото описание на ада.
3. Четиридесет и четири йоджани, О Касяпа, от град Бахухити, се намира големият град на Краля на правосъдието.
4-5. Грешник вика, когато чуе оплакванията на тълпа от подобни грешници - всеки, който отиде в град Яма. Всички отиват при вратаря и му докладват. Вратарят Dharmadhavaja винаги е дежурен.
6. Той, като посети Читрагупта *, съобщава за зли и добри дела. Тогава Читрагупта казва това на Краля на правосъдието.
* името на същество, което записва делата на хората
7. Атеистите, О Таркся и хората, затънали в грях, са добре известни на Краля на правосъдието, както трябва да бъде.
8. Въпреки това той пита Читрагупта за техните грехове. Читрагупта, въпреки че е всезнаещ, пита Шраванов (слушатели).
9. Сравани, синове на брахмана, които живеят на небето, на земята и в долните райони, чуват и разбират отдалеч и виждат много далеч.
10. Съпругите им са от същото естество и се наричат Шравани. Те знаят абсолютно всичко, което правят жените.
11. Те докладват на Читрагупта за всичко, което е казано или направено от всеки човек, открито или тайно.
12. Тези придворни на Краля на правосъдието знаят точно всички добродетели и пороци на човечеството и кармата, генерирана от ума, речта и тялото.
13. Такава е властта на онези, които имат власт над смъртни и безсмъртни. По този начин, винаги говорейки истината, Шравани разказват за дейностите на човек.
14. Към човек, който ги разпорежда с аскетизъм, милосърдие и честна реч, те са доброжелателни и предоставят небето и освобождението.
15. Познавайки злите действия на грешника, разказвайки на Краля на правосъдието за тях, тези излъчватели на истината стават дарители на страдание.
16. Слънце и луна, огън, вятър, небе, земя и вода, сърце. Яма, ден и нощ, здрач на сутрин и вечер и Справедливост - знайте делата на човека.
17. Кралят на правосъдието, Читрагупта, Шравана, слънцето и други познават напълно греховете и добрите дела на въплътеното същество.
18. Тогава Яма, убеден в греховете на грешниците, ги обобщава и им показва своя ужасяващ образ.
19-21. Много грешни хора виждат ужасяващия образ на Яма - той има огромно тяло, той седи на бивол, с жезъл в ръка. Бучене като облак по време на праля, черен като планина от сажди, ужасяващо оръжие, мигащо като светкавица, в тридесет и две ръцете си, висок като три йоджани, с очи като кладенци, със зяпнала уста, от която стърчат огромни зъби, с червени очи и дълъг нос.
22. Дори Чидрагупта е ужасно заобиколен от Смърт, треска и други. До него ревеха всички пратеници, наподобяващи Яма на външен вид.
23. Виждайки това, нещастният човек извиква от страх. Грешна душа, която не донесе подаръци, трепери и стене.
24. Тогава по заповед на Яма Чидрагупта се обръща към всички тези грешници, които плачат и оплакват своята карма.
25. „О, грешници, злоупотреби, замърсени с егоизъм, несправедливи - защо извършихте грехове?
26. О, глупави хора, защо извършихте тези скърбящи грехове, породени от похот, гняв и общение с грешници?
27. Досега вие сте извършили грехове с голяма наслада, затова сега страданието ви е възложено. Не отвръщайте лицата си.
28. Вие сте извършили греховни дела в множество и тези грехове са причина за неизбежно нещастие.
29. Известно е, че Яма се отнася към глупавите и учените, бедните и богатите, силните и слабите
30. Чувайки тези думи на Читрагупта, грешниците скърбят горчиво от своята карма и остават мълчаливи и неподвижни.
31. Кралят на правосъдието, виждайки, че стоят неподвижно като крадци, назначава подходящо наказание за всеки грешник.
32. Тогава грубите пратеници, като ги бият, казват: „Иди, грешник, към най-страшните, ужасяващи ада“.
33. Пратеници Праханда *, Чандака и други, изпълнявайки изреченията на Яма, завързвайки всички с една примка, ги влачат в подземния свят.
* и двете имена означават "свиреп" или "ужасяващ".
34. Има огромно дърво, което прилича на пламтящ огън. Това е пет йоджани на височина и една йоджана по дебелина.
35. Те бият грешниците, като ги приковават към дърво и ги окачват с главата надолу. Нещастният, за когото няма спасение, стон, горящ в огъня.
36. На това дърво са окачени много грешници, изтощени от глад и жажда, бити от пратениците на Яма.
37. "О, прости ми греховете!", Тези много грешни хора викат на пратениците в пълна безпомощност, сгъвайки умоляващите си ръце.
38. Отново и отново те биват слугите на Яма с метални пръти, бухалки, бухалки, бухалки и големи вредители от хоросан.
39-40. Пребити, те замръзват в безжизнено състояние. Тогава, виждайки, че са се успокоили, слугите на Яма се обръщат към тях така: „О, грешници, слуги на злото, защо сторихте такива гнусни дела? Дори не сте правили прости предложения за храна и вода.
41. Не дадохте дори половин шепа храна на врани или куче, не уважавахте гостите, не правехте приноси на вода на предците си.
42. Не си се съсредоточил правилно върху Яма и Читрагупта, не си повтарял мантрите, които облекчават мъките.
43. Никога не сте посещавали свети места или не сте се покланяли на божества. Въпреки че сте домакини, вие дори не проявихте състрадание.
44. Не сте извършили никаква предана служба. Пожънете плодовете на собствените си грехове! Понеже сте лишени от правда, заслужавате наказанието на побоите.
45. Прошка за греховете е дадена от лорд Хари, Ишвара. Наказваме само злодеите според нареждането."
46. Говорейки по този начин, пратениците безпощадно бият грешници и от такива удари падат на земята като разпален въглен.
47. Падайки, те се драскат по остри листа, а когато са отдолу, биват ухапани от кучета и те крещят силно.
48. Тогава слугите на Яма пълнят устата на викащите хора с кал, връзват някои с многобройни бримки и ги бият с чукове.
49. Някои грешници се трият с триони като дърво, други се нарязват на парчета с брадви, разнасяйки се по земята.
50. Телата на някои са наполовина удавени в катран, а стрелите им се вкарват в главите. Други, монтирани в центъра на машината, се притискат като захарна тръстика.
51. Някои са изгорени с горящи въглища, заобиколени от факли и стопени като парче руда.
52. Някои се потапят във врящо олио, други в загрято олио и се обръщат като торта, хвърлена в тиган.
53. Някои се хвърлят на пътя пред огромни бесни слонове, а други са окачени с главата надолу, с вързани ръце и крака.
54. Някои се хвърлят в кладенци, други се хвърлят отгоре, други се засаждат в ями с червеи, които ги изяждат.
55. Огромни хищни гарвани и лешояди с твърди човки ги кълват по главата, очите, лицето.
56. Други протестират силно: „Дай, дай богатството ми, което ми дължиш. Виждам, че в царството на Яма се наслаждавате на моето богатство."
57. Такива грешници, спорещи в ада, носят страшно наказание - пратениците на Яма откъсват месото си с клещи.
58. По заповед на Яма слугите на Яма пренасят тези спорове и ги хвърлят в отвратителен ад, Тамисра и други.
59. Адът, пълен с големи страдания, е тук, недалеч от дървото; мизерията и страданието в тях опровергава описанието.
60. Има 8 400 000 ада, птице, в центъра на които са двадесет и един от най-страшните от най-страшните.
61-64. Tamsira (тъмнина), Pohshanku (стоманени копия), Mahoraurashalmali (ужасяващо вълнено дърво), Raurava (ужас), Kudmala (цъфтеж), Kalasutraka (нишка на смъртта), Putimrittika (воняща плът), Sanghatata (натрупване), Lohitoda (желязна гири), Савиша (отровен), Сампратапана (изгаряне), Маханирая (голям изход), Кака (врани), Улу (сови), Сандживана (съжителство), Махапаехин (голяма пътека), Авихи (спокоен), Андхатамисра (възпрепятстващ тъмнината), Kumbhipaka (подобен на гърне), Samratapana (изгаряне), Tapana (горещ).
Всички са създадени от различни видове скърби и болести, различни плодове на греха и са обитавани от много слуги на Яма.
65, глупави грешници, лишени от правда и които са стигнали до там, изживяват различни адски мъки в тях до края на калпата *.
1 ден на Брахма = 4,320 000 000 слънчеви години.
66. Мъжете и жените се измъчват от Тамисра, Андхатамисра, Раурава и други ада поради тайните си връзки.
67. Всеки, който е подкрепял семейство или е задоволявал нуждите на утробата си, получава съответния плод, оставяйки и двете след смъртта.
68. Изхвърлил тялото си, което подхранвал за сметка на други същества, той отива направо в ада, където всичко е напълно противоположно на щастието.
69. Човек изпитва в отвратителен ад това, което съдбата му е предписала, като сакат, който е ограбен от богатството и семейната си издръжка.
70. Всеки, който подкрепяше семейството си за сметка на средства, получени с неправедни средства, се озовава в Андхатамисра, където цари непроницаема тъмнина.
71. Преживял по подходящ ред адските мъки, той идва отново тук - вече пречистен “.
Яма в тибетския будизъм
Светът на Яма (Yāma, Tib. Thab.bral) също се нарича "небето без битки", защото това е първото ниво, физически отделено от проблемите на земния свят. Светът на Яма се управлява от дева Суяма; жена му е превъплъщение на Сирима, куртизанка от Раджагриха, която била много щедра към монасите по времето на Буда. Съществата на този свят са високи 2250 фута и живеят 144 000 000 години (сарвастивада). Височината на този свят е 160 йоджани над Земята.
Яма, или Ямараджа (Скт. И Пали Яма, Ямараджа - владетел на Яма; Тиб. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - буквално „Цар на мъртвите“, „Властелин на смъртта“, тук gshin - мъртъв, смърт, реш и rgyal - владетел, цар) - дхармапала, във ваджраяна будизъм, божество от класа на anuttarayoga tantra. В училището в Гелуг Ямараджа се смята за един от трите основни бога-покровители на това училище. Говори се, че заедно с Вайсравана и Шесторъката махакала, Яма е бил специалният покровител на Лама Цонгхапа.
Едно от значенията на санскритската дума яма е ограничаване на заповедите, ограничаващи правилата за поведение; това също може да означава контрол, проверка. Владетелят Яма е бог, който контролира превъплъщението на създанията.
В традицията на Сутрата, Ямараджа е известна като владетел на небето Яма. Според будистката космология, Яма пребивава в небето Яма (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, осветен "Yama World"). Сред шестте небеса на боговете на света на страстите светът му е над небесата на четирите силни владетели и небесата на тридесет и три бога, но под другите три небеса. Бог Яма съди душите на мъртвите и взема решение къде душата трябва да се превъплъти според своята карма, натрупана през миналия живот. Поради тази причина в Тибет той е наричан „Цар на мъртвите“.
През целия живот съществата чрез действия на тялото, речта и ума натрупват карма (Skt. Karma, Pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; буквално действие, дело, карма). Според характера на извършените действия се разграничават три вида карма: добра карма, лоша и неутрална. Характерна особеност на кармата е, че тя е склонна да се запази до момента на проявление под формата на съответно явление. Тя е подобна на генетична карта, но картата на нашата карма е записана от частиците на светлината, санскари (Skt. Saṃskāra, Tib. „Двуобучен опит - формиран опит, кармични отпечатъци). Лошата карма е информация за лошите дела, добрата карма е информация за добрите дела. Събитията, в които сме замесени през живота си, са проявления на нашата собствена карма. Ето как се връща това, което направихме в миналото.
Сутрите казват, че боговете на Небето Яма четат кармата на душата на починал, натрупан през миналия живот, използвайки огледало от карма и камъни за броене: бели камъни - за броене на бели или добри, карма и черни камъни - за броене на черни, или лошо, карма. Лошите дела са причина за наказване на недоброжелателни души под формата на прераждане в долните светове, пълни с мизерия и страдание. Добрите дела са причината да се преродим в щастливите светове. Неутралната карма няма да даде нито добри, нито лоши плодове в бъдеще. За доброто възнаграждение след смъртта е необходимо да се извършват добри дела през живота.
Боговете на Небето на Яма контролират прераждането на същества, които трябва да се родят в следващия живот в един от световете, разположени под тяхното небе. И това са светове от Небето на Тридесет и Три Бога до Ада, нашият свят на хората принадлежи към тези светове.
Един от епитетите на Яма е Дхармараджа (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "King of Dharma", "King of the Training"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharma.
Изследователите не без основание смятат, че Яма от традицията на Тантра не е същият човек като Яма Дхармараджа, познат ни от сутрите. В корена Bhairava Tantra, Manjushri приема формата на Yamantaka, за да победи Яма, която е смърт, символизираща повтарящия се процес на страдание в Samsara.
В центъра на тангката е Яма със сестра си Ями, и двете божества стоят на бивол и тъпчат човешкото тяло (забележете: те често изобразяват жена като символ на страстна обич). Около тях - ореол от езици на бушуващ огън. Придружителите, свирепите помощници на Ямараджа, често са изобразявани наоколо.
Яма (вляво) - петроглиф близо до тибетския манастир Сера.
В иконографията Яма е представен в следните форми
1. Формата, в която той е победен от Ямантака. Ямата е изобразена в червено. Сам с главата на бивол, той стои на бивол с дигуг и капала (купа с нож и череп). Понякога го изобразяват как държи лък и стрела върху тетиво в бойна готовност. Това е тайната Яма Дхармараджа.
2. Форма, при която тъмносиня или черна Ямарая с биволска глава също е изобразена на бивол, но с костен жезъл и ласо (забележка: жезълът е направен от човешки череп и гръбначен стълб, покрит с човешка кожа и кожа на слон; с ласо Яма хваща и обвързва души мъртъв). Той е изобразен придружен от съпругата си Чамунди (забележете: според друга версия това е сестра му Ями), която носи капала на устните си. Това е външната Яма Дхармараджа.
3. Върховният съдия в бардото на битието. За разлика от предишните форми, той не стои на бивол, а на протестен човек, той има антропоморфен външен вид, в ръцете си копаят и капят. Той е изобразен в тъмносиньо. Това е вътрешната Яма Дхармараджа (Тиб. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Като съдия в бардото на битието, Яма Дхармараджа е изобразен и в Бхавачакра тангкас, където прегръща Колелото на Битието. Като мъдрец на Ада, той е изобразен на Колелото на битието в царството на ада. Като съдия, той също е символично изобразен сред съществата на ада.
От книгата: Рене де Небески-Войковиц "Демони и оракули на Тибет"
Руски превод: Петра Горяшко
Яма, съдията на мъртвите и владетелят на всички живи същества, които са се преродили в един от горещите или студените ада, за да изкупят греховете, извършени в минали животи, обикновено се наричат gShin rje в Тибет, „господарят на смъртта“- този термин обаче, важи за цял клас демони, принасящи смъртта, наричани по-долу Chos kyi rgyal po, „цар на дхармата“, израз, свързан със санскритската дхармараджа, или, съчетаващ и двете думи, като gShi rje сhos kyi rgyal po. Това божество принадлежи, вероятно, към осми клас.
Има различни форми на Яма, главните се наричат phyi sgrub, nang sgrub и gsang sgrub, или phyi nang gsang gsum комбинирани.
В случай на фий сгур или "външна" форма, Яма е изобразен в синьо, с биволска глава, като в дясната си ръка държи бухал с череп (thod dbyug) и ласо в лявата ръка. Тя е на гърба на син бивол, коленичил върху женско тяло. Обикновено животното е изобразено като смазващо простра фигура, но в някои случаи е очевидно, че жената и биволът са в състояние на сексуален съюз, в съответствие с концепциите за тантра. Не съм срещал обаче в тибетски иконографски текстове, буквални указания за това.
Вляво от Яма често се изобразява сестра му Ями, която му предлага капка кръв. Klong rdol bla ma обозначава тази форма на Yama като Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can и споменава осем мъжки и осем женски gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) като свой антураж.
„Външната“форма на Яма (nang sgrub) също е тъмносиня, но в този случай владетелят на ада има глава на гневен раксаса, държи в ръцете си дигуг и капала. Той стои на труп. Според Klong rdol bla ma, тази форма се нарича Nang sgrub srin gi gdong can; свитата му включва четири други форми на това божество: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje и Drag gi gshin rje.
„Тайният“аспект на Yama е изобразен с червена биволска глава, стояща върху бивол със същия цвят. Атрибутите му са бижута и капещи.
След това има група от четири Яма в различни цветове, всеки от които държи дамару и стрелка за гадаене. Всяка от тези фигури е свързана с една от посоките: изток Яма е бял, югът е жълт, западът е червен, а северният - зелен (или син).
Rin 'byung описва следните форми на Yama с консоли и слуги: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azure blue Lord of Death, господар на карма", идентичен на Las gshin dpa' gcig според Zur kha brgya rtsa (fol. 205). В Rin 'byung той е описан като "проявяващ се в най-страховитата форма" и съответства на споменатата вече форма Yama phui sgrud. Той е тъмносин, с глава на бик. Дясната му ръка държи thod dbyug Божеството е изобразено голо, с изправен пенис, застанал на гърба на бивол, който е украсен с вахра на дръжката, лявата ръка, с пръсти, сгънати в tarjam'mudru, размахвайки черна ласо.
Вляво от Яма стои черен сакти Цамунди. Тя има увиснали гърди, а косата й увисва свободно на кичури. Дрехите на Чамунди са волска кожа и черни коприни, атрибутите й са трисула и капе. Дхармараджа и неговите сакти са заобиколени от осем божества; първите четири, които споменахме вече при обсъждането на mGon po zangs gri suite
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, том II, fol. 440 a)
Червеният, ядосан Яма е въоръжен с меч и "пламтящо колело на вятъра" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Облечен е в човешка кожа и тигрова кожа, стои на бивол. Неговата сакти е черната богиня Екаяти, облечена в човешка кожа. Тя държи желязна кука и капе. Четири червени божества, въоръжени с ножове, остри бръсначи, ласо и bse bya ездачи на птици, придружават тази форма на Яма. Всеки от тях е свързан с определен клас демонични същества;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Както е посочено от името, цветът на тази форма на Яма е кръвно червен. Дясната му ръка държи петкратна ваджра и човешко сърце, лявата ръка, сгъната в тарджам-мудра, размахва ласо. Божеството е напълно голо, с изключение на връзката на тигровата кожа. Отляво е тъмночервеното му сакти Dus mtshan ma; нейните атрибути са меч и капка. Тя язди на муле, стъпвайки на облаците, от които се блъска червена светкавица.
Las gshin lha bcu gsum (както е описано в Zur kha brgya rtsa). Основното божество на тази група от тринадесет богове и богини е Яма в същата форма, описана под заглавието Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, но в този случай неговата parivara (свита) е различна.
Тези четири божества са тъмносини, с една глава и две ръце. Атрибутът в лявата ръка не е посочен в текста. В четирите междинни помещения има четири мамо, тъмночервени, плашещи и грозни, всеки от които държи чифт зарчета в лявата си ръка.
Четирите порти се пазят от четири страховити бели божества, наречени sgrol 'gying chen bzhi:
Формата на Яма е "жълта като чисто злато". В този случай Яма има глава на свиреп бивол с рога на лапис лазули; огънят излиза от техните краища. Той има три блестящи очи, устата му е широко отворена и оголва зъби, остри като ледени буци. Диадема от пет черепа украсява челото му, а около врата му виси гирлянд от петдесет кървящи глави. В дясната си ръка държи бухалка с човешки череп в края, в лявата му сгъната тарджа-мудра, черна ласо. Свитият му десен крак стъпва върху главата на белия лъв, левият крак е удължен.
Няколко допълнителни думи трябва да бъдат казани за различните спътници на Яма. Във формата си, известна като Chos rgyal phyi sgrub, той е придружен от дванадесет велики Ma Mo. Имената на единадесет от тях се споменават от Тучи: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phabs ma, и gShin rje mtshan mo. Когато сравняваме този списък с имената на божествата, принадлежащи към свитата на Яма и споменати в тази глава, откриваме, че в шест случая имената са почти идентични. Известните спътници на Yama са Dur khrod bdag po (Citipati), чифт танцуващи скелети.
Подобна фигура е божеството на Кенг рус дкар, „белият скелет“, чиито атрибути са чифт кръстосани ваджри и камбана. Яма също има на разположение много духове от елен и сова, които са негови излъчвания и които той използва като пратеници (pho nya). Различни форми на Яма, пратеници с глава на елени и Dw khrod bdag po играят важна роля в тибетските религиозни танци („чам“).
След като изброява добре познатите форми на Яма, Rin 'bymg споменава групата на дхармапала, свързана главно с rNying ma pa. Божествата, посочени тук на първо и трето място, безспорно са Яма форми, докато втората дхармапала е в най-тясна връзка с групата Махакала. Dw khrod bdag po learn dral (R, vol. II, fol. 446)
„Собствениците на гробището са брат и сестра“или „героите, собствениците на гробището са сакта и сакти (в сексуален съюз)“, dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, е обичайната форма на това божество и неговият спътник. Текстът обаче описва само сакта, бял скелет на "ужасяващ външен вид". Той има три очи, носи тиара от бижута, а долната част на тялото му е обвита в многоцветни коприни. Атрибутите му са клуб с череп (thod skam gyi dbyug pa) и капала, изпълнен с кръв. И двете божества са в центъра на пламтящия огън и са заобиколени от безброй дакини.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Името и формата на това божество подсказват, че той е свързан с групата на Gw rngon, особено с божествата, които обсъждахме в раздела за Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral е черен и подходящо се нарича rDo rje nag po. Дясната му ръка държи дигуг, лявата държи капала пред гърдите, на предмишниците си вълшебна пръчица ('phrul gyi gandi), която вече споменахме като типичен атрибут на различни форми на Махакала. Той има три очи, оголени зъби, жълта коса. Рокля и бижута Pu tra lcam drall - връвче, изработено от тигрова кожа, разноцветни копринени дрехи, венец от черепи, гирлянд от петдесет глави, костни бижута и змии. Черна птица следва отдясно, черно куче тича отляво, чакал е зад него, чернокож ходи пред него, кюнг лети над него.
Shakti Pu tra lcam dral е син Ekajuti, който държи съд с пълен амрита с две ръце. Средната част на тялото й е обвита в кожа на тигър и носи бижута от бяла коприна.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456) Черен бог, който държи черен тризъбец с четири глави и нагънато сърце от две черни отровни змии. Той стои в танцова поза, облечен в черни дрехи коприни, държани заедно с колан от змии. Той има високи ботуши на краката си, а на колана му е прикрепен крам шинг Бран bdud gshin rje nag po е придружен от пепеляво-сив шакти. От устата й избухват пламъци, двете й ръце са заплашително вдигнати, от дланите й изплуват облаци от огън и тя кляка, обърната към своя другар.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, том II, fol. 460 a) Тази бяла дхармапала дължи името си на огърлицата от хиляда слънца и луни, които той носи около врата си. С дясната си ръка повдига връх Сумеру. В допълнение към гореспоменатото колие, дхармапала носи и гирлянда от деветстотин деветдесет и девет слънца и луни, нанизани по редуващ начин. На главата си носи венец от черепи, превъзмогнат от слънцето и луната. Облечен е в тигрова кожа и бели копринени одежди, а тялото му е украсено с бижута и змии.
Този защитник на религиозното право е придружен от божество, наречено bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng, "кралят на bdud, героят с мъниста на черепа", черен на цвят и езда на черен кон. Втората част на името му идва от основния му атрибут - броеница, направена от човешки черепи в лявата ръка.
Шани (Skt. शनि, Śani IAST) е планетата Сатурн, едно от Навагра (девет небесни тела) в индийската астрономия и астрология. В своята олицетворена форма Шани е девойка, синът на Сурия от съпругата си Чхай (поради което Шани също се нарича Чхаяпутра). Той е по-големият брат на индуисткия бог на смъртта Яма. Шани през целия си живот възнаграждава или кара човек да страда за резултатите от своите действия, докато Яма наказва или награждава индивид след смъртта му.
Според легендата, когато Шани за първи път отворил очите си след раждането, настъпило слънчево затъмнение. Шани се счита за най-големия учител. Той носи много страдания на онези, които следват пътя на предателството и несправедливостта. Той се счита за най-големия доброжелател и този, който доставя най-голямо страдание. В хиндуисткото изкуство Шани е изобразена с тъмна кожа, облечена в черни дрехи, държеща меч, стрели и две кинжали, седнал на неговия вахан - черен гарван или зъл, грозен старец.