Алтайски спиртни напитки - духове на планини, вода, култ към огъня, алтайски шамани - Алтернативен изглед

Съдържание:

Алтайски спиртни напитки - духове на планини, вода, култ към огъня, алтайски шамани - Алтернативен изглед
Алтайски спиртни напитки - духове на планини, вода, култ към огъня, алтайски шамани - Алтернативен изглед

Видео: Алтайски спиртни напитки - духове на планини, вода, култ към огъня, алтайски шамани - Алтернативен изглед

Видео: Алтайски спиртни напитки - духове на планини, вода, култ към огъня, алтайски шамани - Алтернативен изглед
Видео: Установка внутреннего мочеточникового стента 2024, Март
Anonim

Алтайски духове

В Алтай в началото на 20 век са запазени древните идеи за „духове-домакини“, според които всеки предмет или явление от заобикалящата ни природа, било то планина или река, дърво или камък, птица или животно, гръм или дъжд и т.н. имаше господар, който във въображението на шаманистите беше независим, но не и човек, сякаш се слива с даден предмет или явление.

Този собственик не само притежавал ум, подобен на този на човек, но и се откроявал с външния си вид (въображаем), често антропоморфен (близо до планина или река, езеро) или зооморфен (при птици, животни и др.) Религиозната етика на алтайските шаманисти изисквала уважение към различни божества и духове, в зависимост от това каква беше съдбата на отделен човек и на цялата раса като цяло.

Имаше цял набор от правила, свързани с човешкото същество в природата: в планинска тайга, в долини и високопланински пасища, по планински пътеки и проходи, в свещени планини или недалеч от тях. Тези правила и норми на човешкото поведение на такива места бяха сведени до поредица от различни забрани, които защитават спокойствието на духовете от хората - господарите на местната природа и флората и фауната.

Докато ловувал в планинската тайга, било забранено изтребването на животни - считало се за наказуем господар на тайгата, ако ловецът убие, например, няколко марала наведнъж, за да вдига шум, да вика и да псува. Някои алтайци говориха за недопустимостта на изкореняването на тревата, мотивирайки забраната по този начин: тревата е косата на земята, а собственикът на района се ядоса за болката, причинена на земята, той наказваше виновните по същия начин, както за рязане на млади дървета, освен ако не е абсолютно необходимо.

В случай на нарушение на тези правила, алтайците извършвали различни ритуали с жертвоприношения и молитви за поклонение и умилостивяване на божества и духове. Всяко нещастие: болест, пожар, суша, неуспех в лова, смъртта се счита за наказание на духове и божества за нарушение от човек на всяко правило на поведение. И за да се коригира дисхармонията във взаимоотношенията между духовете и човека, е необходима изкупваща жертва, способна да „прикрие” нарушенията и да успокои духовете. Духовете, според убеждението на алтайците, изпращайки бедствия - например болест - очакват откуп, подаръци от човек и той с желание ги дава на тях.

Общо благополучие за всички: изобилието от животни, билки и борови ядки, потомството на добитък и здравето на хората бяха поискани от духовете при тържествени молитви. Периодичните ритуали от този тип се считат за задължителни и редовно се извършват в редица райони, населени от алтайци, докато нарушаването на това правило се наказва от божества и духове с всевъзможни бедствия и нещастия.

Промоционално видео:

Планински духове

Алтайците откроиха планинските духове в напълно независима категория; тези духове нямат нищо общо нито с Улген, нито с Ерлик. Духовете на планините не живеят в небесното пространство, не в долния свят, а в сферата, в която живее самият човек. Тези духове са строго индивидуализирани и ограничени до определена планина, следователно географските имена на планините не са прости имена, а правилните имена на духовете. А самите планини са не само живи същества, но и божества, за които алтайците са се молели като същества, способни да проявят гнева си, да изпращат милост и да отговарят на молитвите на човека.

Всяка планина имаше свой специален дух - собственика. Ако човек се е изкачил на планина, той не трябва да крещи силно, да псува с някого или да вдига шум. Обикновено на прохода хората хвърляли куп камъни "обо", минавайки през прохода ловец или пътник оставил камък или куршум, поклонявайки се на местния дух - собственика. Панделки бяха окачени на избрано дърво, съседно на „обо”. Монети се хвърляха под такива дървета и върху "обо", поръсени с арак (млечна водка) или чай.

Един ловец отиде на лов. Дошъл в тайгата, той направи колиба. Той отиде и ловува, и се върна в хижата, за да пренощува. Разширил огъня, той закачи казана, направи легло за себе си, легна и заспа.

През нощта се събуди. Събуждайки се, той вижда: червенокосо момиче - господарката на планината с обица в не-су. Щом я видя, ловецът се разсмя на глас.

Господарката на планината, червенокосо момиче, каза: "Какво видя, че се смееш?"

Ловецът отговори: "Видях обица в носа ти и се засмях."

Господарката на планината, червенокосо момиче, завладяваше ума на ловеца. Червенокосото момиче отведе ловеца в жилището си, те влязоха в планината.

Прекарахме три нощи, тя каза: "Не излизайте навън."

Ловецът си помисли: "Защо не трябва да излизам навън?"

Червенокосата девица на планински животни - марали, кози, елени, ги докара до вратата и доеше. Ловецът отвори вратата и погледна. Гледайки господарката на планината от планински животни, която дое, той се изправи и помисли: „Ако изпия млякото на тези червени елени и кози, няма да мога да се върна у дома!“Изведнъж отвори вратата веднага и излезе навън. Животните се разпръснаха.

Господарката на планината, червенокосо момиче, каза: „Исках да живея с теб. Ако живеехте с мен, щяхте да станете страхотен богаташ. Защо отворихте вратата ?! Ако искате да се върнете у дома, вървете по този път. Няма да ти дам повече звяр!"

Така ловецът се върнал у дома.

Ловната легенда на кумандинците

Всеки човек е произлязъл от планината на предците, чийто основен дух е бил покровител и пазител на живота на територията на клана. Алтайските шаманисти имали специални норми на поведение спрямо собственика на планината на предците. Зависимостта на хората от свещената (прародината) планина била особено силна и безусловна.

Собственикът му не допуснал никакви отклонения или нарушения, свързани с престоя на хората тук, не само по отношение на себе си, но и на животните и растителността на тези места: той държал самите шамани в страх, за много от които той бил патрон (давал им тамбурини и т.н.) и т.н.). Той наблюдаваше поведението на жените, които живееха наблизо. Жените не бяха допуснати на свещената планина: омъжена жена беше извънземна в сека (клана) на съпруга си, а докосването й до такова кланово светилище като свещената планина на клана не можеше да остане безнаказано.

За господар на всички планински върхове и на целия Алтай се смяташе духът - Алтай-еези. Той беше почитан навсякъде и във всяко населено място те посочваха една или друга планина, на която живее, като правило, най-високата. Казаха също, че той живее на ледници, в пещери. Духът на Алтай е всемогъщ и милостив към хората. Но, както всички други духове, той може да накаже човек: да изпрати буря и лошо време през зимата, да унищожи добитък, да лиши ловците от късмет в мисълта, ако хората забравят за саможертвата, която трябва да принасят на собственика на Алтай всяка година.

За него бе заклан бял овен с червена глава, лекуван с мляко и хеген. Двойствеността по отношение на хората е характерна черта на всички алтайски духове, но човешкото нещастие не е тяхната „специалност“. Злото изпреварва човек само в отговор на неговото неуважение, пренебрежение и алчност …

Водни духове

Майстор на течащите води!

Вашата армия е на кораби от бреза, Господар на синьото море!

Бурно синьо море

Сивият кон е твоята жертва!

Лекуваме не охладен арак!

Не ни оставяйте във водата

Не ни хвърляй в морето

Като Катун, смееш се!

Река Бия - гърдите ти!..

Духът на водата се смяташе за създател и господар на всички водни площи на Алтай. Подобно на други мощни духове, водният дух не се е считал еднозначно за добро или зло. Всичко зависеше от човека …

Наред с духа на всички води на Алтай, бяха почитани и собствениците на всеки водоем. Беше забранено да се замърсява „течаща вода“, т.е. реки, потоци, извори с всякакъв вид канализация, домакински боклук, тъй като „собственикът на вода“не понася това и рано или късно наказва нарушителите с различни неприятности и болести.

Изворите, течащи от земята - арджан су, които се смятаха за лекарствени, се радваха на особено благоговение. Панделки бяха вързани на храстите или клоните на дървета, растящи наблизо, монети бяха хвърлени в арджана. Престоят на арджан изисква спазване на забраните: забранено е да се копае земя около него, да се чупят храсти, дървесни клони, да секат дървета, да се викат и да се кълнат: Собственикът на водата е описан като огромен звяр, който през пролетта счупва лед по реките и вика като бик, т.е. как младо момиче …

По-късно, когато чул какво казва господарката на водата, онзи младеж бил много уплашен … След известно време този младеж забравил гнева на господарката на водата, той бил пренесен през реката на кон и господарката на водата го вкарала:

Освен собствениците, във водата биха могли да обитават всякакви духове и същества. Алтайските шамани призоваха за борба срещу злите духове на водните чудовища - Абра и Ютпу, които живеят някъде в реките на Алтай и наподобяват по външен вид змии с четири крака.

Според алтайците злите духове не са могли да се движат по течението на реката срещу течението. Те имаха само един начин: надолу, където реката се влива в митичния океан, скрита някъде дълбоко под земята или в нейния ръб …

Култът на огъня

Един от най-старите култове е култът към огъня. Огънят беше почитан като божеството От-Ене (майка-огън), олицетворяващ огъня на огнището. За добър стопанин на селото майчиният огън се появи под прикритието на пълничка и мила старица, за лош - слаб и зъл. Освен това външният й вид се промени в зависимост от времето на деня и дори месеца.

По време на новолунието, тя беше красива девица, с недостатъчен месец, тя се превърна в дълбока старица. Вечер е червена девойка, носеща копринени одежди, в ранната сутрин е възрастна жена, носеща груби дрехи. Ако жените у дома шиеха рокля, тогава парчетата плат със сигурност бяха хвърлени в горящото огнище за дрехите на богинята на огъня. Ако случайно сте виждали насън стара жена в червена рокля, това означава, че се е появила самата господарка на огъня, която трябва да бъде хранена през деня.

Майката-огън даваше топлина и светлина, постоянно пазеше дома и семейството от зли сили, носеше късмет и богатство на собственика, живееше с грижи у дома.

Смяташе се за напълно неприемливо оскверняването на огъня, т.е. хвърлете някакъв боклук или канализация в него, пристъпете през огнището.

Младоженците в деня на сватбата си изсипваха мазнини в огъня на бъдещата им болест. Първата щипка нов чай от тухла беше хвърлена в огъня. Първите капки пушена арака бяха посветени на огъня. Когато домашните любимци бяха заклани, парчета кръвна наденица или месо бяха хвърлени в огъня преди ядене. Привечер, през нощта, при раждането на дете след четиридесет дни, не беше позволено да извади огъня от селото.

В случай на заболяване, човек би се пушил със запалена хвойна, пуснала парна клонка около лицето си. Огънят също служи като посредник между човека и божествата, предаваше жертви на различни духове.

Алтайски шамани

Трудно е да се каже, когато шаманизмът се появи в Алтай преди много векове.: Но вече през 20-те години на ХХ век, след революцията и отделянето на Православната църква от държавата, довела до криза в алтайската духовна мисия, много кръстени алтайци се върнаха към шаманизма, ритуалите се провеждаха навсякъде. жертви на животни. Клането на едър рогат добитък като жертва на спиртни напитки придоби такова съотношение, че местните власти на автономната област Ойро се загрижиха за това. Разгръщащата се колективизация сложи край на култовата практика на шаманите. Известно време шаманските ритуали все още се провеждаха на места в тесен кръг от вярващи без тамбур или жертва. Можем ли да кажем, че в Алтай сега няма шаманизъм? Не, най-вероятно, шаманизмът просто промени формата на живот:

Научните етнографски изследвания на шаманизма се извършват в царска Русия, след това в СССР, започвайки от 30-те години. И сега в съвременна Русия от време на време има нови изследвания на тази регионална религия - алтайския шаманизъм. За да илюстрират ритуалите на алтайските шамани, компилациите от съвременни произведения са безсмислени, думите на очевидец на ритуалите, това е, от което се нуждаете.

За извършването на жертви сред алтайците, както и сред другите сибирски чужденци, има специален клас шамани, които наричат кам. Камами са не само мъже, но и жени; според вярването на алтайците, камс се ражда с неудържимо желание към камлати, т.е. да играе магия. Това заглавие не е наследствено и синът на кама не винаги е кама, а също и не всеки кам има кама като баща, но въпреки това, разпореждането с дейностите на камата е до известна степен вродено, а ако не и в сина, то ще се отрази в внука или племенника.

Поривът за ритуал у човек се разкрива от факта, че той не може спокойно да издържи ритуалния спектакъл и дори с далечните звуци на тамбур, гърчовете започват с него. Тези конвулсии се засилват с времето и стават толкова нетърпими, че признаването на кама за нещастния мъченик става неизбежно. Тогава той става ученик на един от старите кам, изучава мелодии и химни, придобива тамбур и е посветен в чин Кама.

Ако този призив за ритуали се проявява в член на семейство, в което изобщо няма кам, алтайците смятат, че вероятно е имало някакъв кам сред техните предци. Всички Кам се смятат за потомци на една Кама, която е първата на земята, която е започнала камлата. Той беше много по-сръчен и мощен от сегашните. Името му било според една легенда Кадилбаш, според друга - Тостогош; има и легенди, които му дават името Кайракан, Хан-Хурмос.

Това е най-старият кам, прародителят на днешния кам и основателят на шаманизма, първият човек на земята, който скочи в ритъма на тамбур, беше далеч по-сръчен от настоящия. Те не притежават дори стотна част от силата и знанията на своя прародител, който умееше да прелита над големи реки с тамбур в ръце, да сваля светкавици от небето и т.н. Излишно е да казвам, как той управляваше над самата смърт: няма нито един умиращ човек, когото да не се върне към живота.

За него има множество легенди. Един от тях казва, че ханът, отегчен от измамите на обикновените шамани, наредил всички да бъдат изгорени. „Ако, каза той, всички изгорят, няма за какво да съжаляваме: тогава всички бяха измамници; ако между тях има истински шамани, те няма да изгорят. Те събраха всички шамани в една юрта, покриха я със суха трева и дрян и я запалиха; но огънят угасна и на мястото на огъня се появи мокра кал; натрупани клонки и билки два пъти повече, запалени отново и отново същия резултат.

Накрая за трети път се трупаха повече дърва за огрев, този път огънят изгори с юртата и с всички шамани, които бяха в нея, с изключение на един, който излетя от огъня невредим с бубен в ръце. Алтайски шамани камла с тамбур в ръце. Тамбурът се състои от джанта с кожа, опъната от едната страна. Kamlanie се изпълнява най-вече след залез слънце, преди огъня: първо, тамбуринът се нагрява над огъня, така че кожата да се стегне, а дронът на тамбура излиза по-силен. След това хвърлят плодовете на хвойна в огъня и пръскат мляко във въздуха.

Междувременно шаманът облече специално наметало и специална шапка. Това наметало, наречено от алтайците маниак, е обесено и отпред, и отзад, с въжета с различни дебелини и снопове колани. Плетите са ушити от многоцветни тъкани, те са от пръст до дебелината на ръка над ръката и представляват змия, част от тях с очи и зеещи уста. В допълнение, много малки железни дрънкалки са пришити по гърба и отстрани на шамана. Шапката на шамана е украсена с черупки от коури и така наречените змийски глави и пера на сова.

Когато тамбуринът е готов, шаманът, облечен в наметалото си, го взема в ръце, сяда до огъня и започва да го бие с малка дръжка, като придружава ударите с пеенето на призиви и химни. Тези удари сега са рядкост, сега са по-чести, напомнящи на щамповането на конски крака. Шаманът скача от мястото си и започва да бие тамбура, да стои и танцува или, по-правилно, да размахва тялото си и да клати глава, защото танцува, без да движи краката си.

Освен това той се огъва, след това изправя тялото, след това силно потрепва главата си, след това го накланя, след това го скрива в тамбур, след което го изхвърля настрани, сякаш излага лицето си на страничния въздушен поток. С тези движения на главата шумът на бухала, украсяващ шапката на шамана, лети диво във въздуха; в същото време змии или снопове, висящи от наметалото, след това се разпръскват по ветрилообразен начин около тялото на шамана, след което отново се събират, образувайки серпентинови движения във въздуха. Помощникът на шамана, когото мъж обикновено има жена си, и жената-шаман съпруг, усърдно продължава да излива плодове от хвойна в огъня, така че димът да засили степента на танцьорката.

Понякога шаманът става тих, той сяда, ударите стават рядко, химнът отново се чува. Тамбуринът тихо се люлее в ръката на шамана. Ако шаман или шаман има силен глас, в тишината на нощта се чува песен, подобна на молитвата на потисната душа, или потисната от собствената си безсилие. Тази художествена част от шаманското действие понякога внезапно се прекъсва от викове на кукувици, ръмжене на мечка, свирка на змия или говорене с неестествен глас и на неразбираем език.

Това означава, че шаманът се озова в компанията на духове. Тогава изведнъж отново се случва експлозия от яростни ритуали - удари непрекъснато се изсипват в тамбура, шаманът клати тялото си, главата му се върти във въздуха. Накрая той бързо, като връх, се върти на единия крак и снопчетата се простират във въздуха почти хоризонтално. Ако юртата, в която се провежда това изпълнение, е малка, тогава от движението на въздуха, произведено от дрехите на шамана и серпентиновите въжета, окачени върху него, огънят на огъня угасва, въглищата и искрите се разпръскват в различни ъгли.

Понякога шаманът, в края на такава пристъп на ярост, се втурва към хората, извивайки пръсти под формата на лапа от хищния звяр, показвайки зъби и излъчвайки приглушено гърмяне, или пада на земята и започва да гризе по нагрятите камъни, лежащи до огъня. Уморен, той спира; му се сервира лула, след като пуши и се успокоява, той става на разположение и започва да разказва какво е видял и какво предвижда в бъдеще за всички.

Г. Н. Потанин