"Глава I. Праисторически времена"
"Глава II. Ледена епоха"
"Глава III. Арктически региони"
"Глава IV. Нощ на боговете"
"Глава V. Ведически зори"
"Глава VI. Дълъг ден и дълга нощ"
"Глава VII. Месеци и сезони"
"Глава VIII. Пътят на кравите"
Промоционално видео:
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 1. Легенда за Индра и Витра"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 2. Четири победи на Индра в борбата срещу Вала"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 3. Космологията в Риг Ведата"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 4. Космическата циркулация на атмосферните води в митовете"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 5. Четиридесети ден от есента - началото на борбата на Индра"
"Глава X. Ведически митове за сутрешните божества. Ашуинс"
"Глава X. Ведически митове за сутрешните божества. За колелото на Сурия"
По-горе беше посочено, че водите на долния свят са разделени, като небесни и земни, на три, седем или десет части. Научихме също, че в древността жертвите са завършили своите ритуални действия на седем, девет и десет месеца и че Навагвас и Дашагвас се споменават понякога заедно, друг път отделно, а понякога заедно със седем мъдреци. Също така накратко посочих, че седемцифреното разделение се среща не само във Ведите, но и в митовете на други арийски народи. Но тези факти изискват по-задълбочено разглеждане и тук възнамерявам да посоча някои данни, които досега не привличаха много внимание.
Яска и Саяна говорят само за седемте коня на слънцето, седемте езика на пламъка Агни, тъй като се смяташе, че слънцето има седем лъча. Но S. P. Пандита (индийски учен) изложи в своите трудове нова идея, че тези седем лъча трябва да се разглеждат от гледна точка на оптиката и те отразяват по своята същност седемте цвята, на които призмата разделя светлината на слънцето, или те са седем цвята на дъгата. На пръв поглед това изглежда като задоволителна оценка на факта, но нашата увереност в това е победена, щом си спомним, че Риг Веда говори за десетте коня на слънцето и десетте му лъча. Яска и Саяна или заобикалят тази трудност, или дават някои уклончиви обяснения. Но тези десетцифрени разделения са толкова често срещани, че не можете да ги изхвърлите, а също така се комбинират със седемцифрени деления. Трябва да разберем защо такива факти са записани в Риг Веда. Но преди товакак да започнем да обмисляме всичко това, трябва да запомним всички факти от тази двойна комбинация и да видим колко широко се намират във ведическата литература.
Да започнем със слънцето. Описва се като седем коня (V, 45, 9), а колесницата му е описана като теглена от седем коня и има седем колела, или един кон със седем глави (I, 164, 3). Указано е, че тези седем коня са с дафинов цвят (I, 50, 8), но в химна (IX, 63, 9) се казва, че в колесницата му са впрегнати десет коня, а в химна (I, 164, 14) се казва, че колелото богът на годината също е привлечен от десет коня. В Атхарва Веда е посочено, че колесницата на слънцето е осем коня (XI, 4, 22).
В Риг Веда Индра е наричан също бог, който има седем лъча, а колесницата му се нарича седемгранна (II, 12, 12; VI, 44, 24), докато в химна (V, 33, 8) той е привлечен от десет бели коня и в химна (VIII, 24, 23) той е наречен „десетия нов“(„дашамам навам“). В „Taittiriya Aranyaka“(III, 11, 1) Индра се нарича десетцифрен и тук трябва да се отбележи, че в Авеста, в „Бахрам-яшта“, се говори за десет прераждания на Веретрагна (Вритрахан), и това е особено подчертано. Сред онези, които Индра покровителства, виждаме Дашадю, тоест Десет пъти блести (I, 33, 14; VI, 26, 4), но известна Дашони, която имаше десет ръце, или помощници, а също и Даша-майу, собственичката на десет илюзии, той покори Диотан (VI, 20, 8). На друго място е посочено, че Дашони и Даша-шипра са с Индра, когато той пие сома в Сюмарашми (VIII, 52, 2).
Колесницата на бога Сома и Пушан са описани като петконечни и седемколесни (II, 40, 3), а в химна (IX, 97, 23) Сома има десет лъча.
В редица химни Агни е наречен седемгранен (I, 146, 1; II, 5, 2), а за неговите коне се казва, че имат седем езика (III, 6, 2), но на други места (I, 141, 2) за Агни се казва, че той е „даша-прамати“- „десетократно убежище“, а десетте му тайни убежища са споменати в химна (X, 51, 3). Младата Агни също се нарича „деветата“(„навам“) (V, 27, 3) в същото описание като думата „дашам“(„десети“), отнасяща се до „новата“Индра (VIII, 24, 23).
За молитвите се казва, че жертвените свещеници предлагат седем молитви на боговете (IX, 8, 4), а в химна (I, 144, 5) са посочени десет. В химна се споменават седем вида храна (III, 4, 7), но химнът (I, 122, 13) говори за десет вида. Шатапата Брахман говори за десет метода за извършване на жертвени либации (I, 8, 1, 34).
Редица химни разказват за седем жертви ("випра", "хотара"), както виждаме във фрагментите (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), но в химнът (III, 39, 5) ясно казва, че има десет дашагви. И десет свещеници се споменават в братята Тайттирия (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Брихаспати, първородният свещеник, е описан като седем уста (IV, 50, 4) и това се повтаря в Атхарва Веда (XX, 88, 4). Но в същата Атхарва Веда (IV, 6, 1) първият брахман Брхаспати има десет уста и десет глави. Rig Veda не говори ясно за седемте глави на този брахман, но на едно място, в химна (X, 67, 1), „нашият баща“, което означава, че бащата на Angiras има седем глави на знание.
Земята е разделена на седем части (I, 22, 16), но за земите се казва, че има десет от тях ("дашавани") (X, 94, 7).
Стойката на кравите, отворена от ашвините, има седем „усти“- входове (X, 40, 8), но десетократната сергия за крави („дашавраджа“) се споменава в химните (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, девет).
Химнът (X, 93, 4) изброява седем царе: Аряман, Митра, Варуна, Рудра, Марута, Пушан и Бхага. Но в химна (VIII, 5, 38) се споменават десет златоподобни царя, а в химна се споменават десет безжертви царе (VII, 83, 7). И Атхарва Веда показва, че е имало само десет древни бога (XI, 8, 10).
Тези индикации показват, че на едно място се споменават седем коня на слънцето, а на друго - десет; също така виждаме индикации за седем молитви и десет молитви; седем земи и десет земи; седем сергии за крави и десет и т.н. Така двойните означения не могат да бъдат ясно обяснени навсякъде във всички случаи, но като цяло няма съмнение, че редица споменати по-горе обекти се възприемат като разпадащи се на две изображения - седемцифрени и десетцифрени. Към това двойно разделение трябва да се добави тройно - три небеса, три земни, три по-ниски свята, както и единадесеткратно разделение на боговете на небето, земята и водите, както беше споменато по-горе. Атхарва Веда споменава девет земи, девет океана и девет небеса (XI, 7, 14), и това се намира и в Атхарвасирас Упанишад.
Вече е ясно, че теорията, предложена от Яска, няма да помогне при обяснението на всички тези категории разделение. Може да се предположи, че е прието разделение по три за обекти като небето, земята и долния свят. Но как тогава да обясним всички останали разделения, от седем до единадесет? Доколкото ми е известно, не е направен опит да се обоснове принципът на такъв подход, който дефинира всички тези класификации. Но сега аналогиите, касаещи седемте свещеници, Навагвите и Дашагвите, може да подскажат за възможна причина за тези различни разделения. Например, фактът, че слънцето има седем или десет коня, изглежда естествено свързан със седем или десетмесечния период на слънце, както е описано по-горе. И в този случай ни помага да разберем истинското значение на тези разделения.
Разделението на свещениците на седем, девет и десет действа като индикация за броя на жертвените жертви: седем хотри, Навагва и Дашагва. Техният брой ясно служи за идентифициране на една причина, една причина. Родината на арийците, разположена в древността между Северния полюс и Арктическия кръг, беше очевидно разделена в съзнанието на хората на различни зони в зависимост от броя месеци, през които слънцето застава над хоризонта. И че в древната арктическа родина една година от седем, девет или десет месеца слънчева светлина беше по-известна от година на осем или единадесет месеца. Това се доказва от такива факти, като фактът, че Навагвас и Дашагвас са били считани за най-известните от Ангирите и че основното определение на Сурия е „седем кон”, както и историята за седемте сина на Адити, представена на боговете от нея.
Трябва също така да се каже, че макар ангирите да се наричат с различни форми, Аряман е описан като имащ седем основни форми, останалите негови образи не са толкова значими и той е посочен като седемкратна жертва (X, 64, 5). В химна (X, 27, 15) седем, осем, девет или десет воини-герои ("вири") се появяват "отпред, отзад и наоколо".
Тези редове са обяснени по различни начини от различни учени, но мисля, че са свързани със седем-, осем- и деветцифрени числа жертви, или Ангирас, описани в химна (III, 53, 7) като „герои или воини на Асурата“. Следователно е възможно тези „вири“да бъдат споменати в химна (X, 27, 15). За Индра се казва в химна (VIII, 4, 1), че хората го почитали навсякъде - отпред (на изток), отзад (на запад), отгоре (тоест на север) и отдолу (на юг). И ако определенията „напред”, „отзад” и други в химна (X, 27, 15) са правилно разбрани, тогава редовете означават, че седем-, осем-, девет- и десетцифрени групи дарители могат да се видят „навсякъде”. С други думи, различни части на Арктическия регион са имали свои донорски групи, свързани с броя месеци слънчево греене на тези места. Никоя теория не може да помогне да се обясни това,с изключение на Арктика и следователно, с оглед на пълното отсъствие на други задоволителни обяснения, очевидно трябва да се съгласим с нейните заключения.
Продължение: "Глава X. Ведически митове за сутрешните божества. Десет царе и Равана"