Феноменът шаманизъм в контекста на съвременните представи за света може да се разглежда както от етнокултурните позиции, така и от позициите на философията и психологията. Това явление е многостранно само по себе си, тъй като разкрива цял слой примитивни, архетипни представи на човека за света, структурата на реалния и митичен Космос, тяхната неразривна връзка и преплитане. Местният историк Дмитрий Ерошкин разказва за това в работата си "Шаманизъм на Южен Сибир".
Улов на "двойници"
Един полусферичният свят на съвременния човек, като че ли, получава своето естествено допълнение тук, връща се в пространството на бинарните форми, където всяко нещо, предметът на материята, има свое анимирано „Аз“, двойник или първоначалната идея според Платон.
Намираме ярко потвърждение за това в културата на алтайския шаманизъм. Според Л. П. Потапов, известен изследовател на историята и културата на алтайците, „двойникът на шамана имал способността да се отделя от тялото по време на сън под формата на малък огън, да скита на различни места и да се връща, когато човек се събуди. В тази връзка също беше казано, че по време на риболов в тайгата човек трябва да бъде особено внимателен и да се страхува от освобождаването на двойника си насън, защото собственикът на планината или тайгата може да го хване, а след това ловецът се разболява.
„Случаите на връщане на двойника по време на сън се считат за нечести. Обикновено шаманите откривали двойници, които не се връщали по време на ритуали, лесно ги разпознавали по индивидуалните характеристики и черти на болния човек, хващали ги, вкарвали ги в тамбур и „чукали“(със силен удар в тамбура) в дясното ухо на пациента. Един обикновен човек можеше да види двойници хора само насън, но шаманите и „ясновидците“- и със собствените си очи. Камът ги виждаше особено добре и със съдействието на собствения си двойник, когото можеше да отдели от себе си по собствена свободна воля по време на ритуала “(Потапов Л. П., 1991 - с. 30; 63).
Друг изследовател на алтайския шаманизъм N. A. Алексеев също така отбелязва факта, че „шаманизмът сред алтаите е в силна връзка с погребалния култ. Те вярвали, че душата на шунен човек се отделя от тялото му и приема формата на прозрачна пара … (Алексеев Н. А., 1984 - с. 67).
Шуне или Сус (двоен), според разказите на алтайците, също може да бъде проследен и хванат от шаман с цел да убие човек, който го дразни с нещо. Те казаха за смъртта на такъв човек: Кам jigän - "Шаман яде".
Промоционално видео:
„Когато анализираме името„ сус “, намираме и древни представи за космическия произход на огъня под формата на приемането им от слънцето и луната, идеи за връзката на небесните божества със земните същества и въздействието върху тях чрез лъч на слънцето или луната. Идеята за лъча като средство за предаване от божественото към живота на ембриона на децата бе в основата на някои древни тюркски и монголски генеалогични легенди, както и шамански образи на лъча като блестяща златна нишка, свързваща небето със земята”(Потапов Л. П., 1991 - с. 30; 63).
Самият процес на трансформация на обикновен човек в шаман или, в Алтай, кама, е пряко свързан с вярата в невидимите духове (кормос), удвоени.
Ето какво пишат изследователите А. М. Сагалаев за това. и И. В. Октябрская: „Идеята за избиране и прераждане беше най-ясно въплътена в шаманската традиция. Без да повтаряме добре известни факти, отбелязваме следното. Смъртта и последвалото раждане на човек в ново качество е централният нерв на идеологията на избирането.
Раждането на шаман
Принудата от страна на духовете, получаването на наследствен дар - тежест, шаманска болест - така беше подредено придобиването на нов облик. Кулминацията в този мито-ритуален сценарий е символичното разчленяване на шамана от духове. Кумандинците вярвали, че патронният дух отделя месото от костите на бъдещия шаман и търси допълнителна шаманска кост, която съединява същите кости на починалите му шаманови предци. Ако си припомним какви идеи саяно-алтайските турци свързват с костта, тогава целта на разчленяването, отделянето на плът от костите, става очевидна. Духовете „търсят“същността на човека, фокуса на живота. Едва след дисекция, според мнението на кумандинците, жалбоподателят получил духове - помощници-предци. Най-архаичните идеи за смъртта-възкресение на шаман бяха запазени сред якутите. Беше казано, че бъдещият шаман се дисектира,оттегляйки се към свещената планина, където лежи върху прясно разкъсана брезова кора (като раждаща жена или починала). Смятало се, че той уж наблюдава целия този обред със собствените си очи: духовете, „разделяйки се с желязна кука, разкъсват, отделят всички стави, почистват костите, като изстъргват месото и извеждат соковете от тялото. И двете очи се отстраняват от хралупите и се поставят отделно. В края на цялата тази операция костите отново се свързват и зашиват с железни нишки … и очната ябълка се поставя обратно на мястото си. Едва след това те (духовете) го превръщат в шаман “. В края на цялата тази операция костите отново се свързват и зашиват с железни нишки … и очната ябълка се поставя обратно на мястото си. Едва след това те (духовете) го превръщат в шаман “. В края на цялата тази операция костите отново се свързват и зашиват с железни нишки … и очната ябълка се поставя обратно на мястото си. Едва след това те (духовете) го превръщат в шаман “.
По този начин, в резултат на радикална трансформация на всички свойства и органи, „старецът“придоби качествено ново състояние, превръщайки се в ясновидец и предсказател. Ставайки чрез телесни мъки и духовно обновление приближи избрания от духовете - шаман до пророците на всички времена и народи »(Сагалаев А. М., 1990 - с. 94-95).
„Бъдещ шаман“, пише изследователят E. S. Новик, - влизайки в „света на духовете“, се подлага на определени изпитания - тялото му се разчленява и променя, вари се в казани, изковава се в ковашка, вълшебни камъни, змии, червеи се вкарват под кожата, те намират „допълнителна шаманска кост“(Новик Е. С., 1984 - с. 199; 192).
Същият автор отбелязва, че „основният мотив за избор (шаман) е сексуалната любов на духа към избраника му“. (Новик Е. С., 1984 - с. 199; 192).
Подобна специална връзка между безмозъчните духове и хората много напомня на аналогичната връзка между средноазиатския „посветен“и „планинските девици“на Пери, от когото той, след като също премина ритуалната церемония на смъртта, получи своята магическа сила (Базилов В. Н., 1984 - с. 45).
Подобни „сексуални отношения“бяха познати и в средновековна Европа, където човек лесно можеше да отиде до огъня заради любовта на женски демон (суккуб). „Несъмнено е вярно, че всички суеверни магьосници произлизат от зловещо общуване на хора с демони“, четем в скандалния чук на вещиците, наръчника на средновековните инквизитори. (вж. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - с. 199). Самият процес на избиране и започване на шамани, ако се наблюдава отвън, е много подобен на симптомите на тежко психично заболяване. Бъдещият шаман понастоящем е в така нареченото "променено състояние на съзнанието" или, както биха казали последователите на Карлос Кастанеда, "с изместена точка на сглобяване" … Неговият колега или, да използва аналогии от учението на Дон Хуан,„Тялото на мечтите“в този момент е в съвсем различна реалност.
„Кеците са казвали за човек, който е бил иззет с„ шаманска болест “:„ Той търси свой шамански път “. Бъдещият шаман на Хакас, като се увери, че духовете на предците на шаманите искат да го видят като свой наследник, трябваше да отидат в земята на своите предци. Той откри непознат за себе си свят. Пътят го водеше към планина, на върха на която расте бор. Само този, който издълбае знак върху бор, може да се превърне в истински шаман, следователно пътешественикът се погрижи да украси дървото със свой собствен знак. Тогава той стигна до кръстовище, от което всички видове пътеки се разминават в различни посоки - пътеки на духове, животни, шамани. Невидим дух - пазителят на кръстопът показа на непознатия пътя, предназначен за него, към духа, който го избра. Тази пътека отведе шамана към неясен мост над бързащия поток. Пресичайки моста, шаманът трябваше да ходи между две скали,които или се приближиха, или се отклониха (!). Плъзнал се между тях, шаманът се озовал в земята на своите предци. Имаше дисекция на тялото му, търсене на допълнителна кост от него”(Базилов В. Н., 1984 - с. 73-75).
Удивително е колко много този епизод от шаманското пътешествие прилича на добре познатата сцена от Одисеята на Омир - преминаването на кораба на Улис между Сцила и Харибдис! „След това ще срещнете две скали: едната се изкачва към широкото небе с остър връх. Отблизо ще видите друга скала, Одисей на много православни”(Омир, 1986 - с. 123-124).
Може би пътят на Улис не е обикновено пътуване през моретата, а най-древното описание на пътя на шаманското посвещение ?! Нека си припомним например такъв епизод като слизането на Улис в Хадес, в царството на мъртвите, за да получи откровението на гледащия Терезий …
Пътуване в други светове
„Алтайски камък също пресече познатите природни граници в началото, но скоро навлезе в непознати страни. Пред него се простираха безжизнените степи, а зад тях затъмняваше желязната планина, поддържаща небето. Изкачвайки го с трудност, шаманът видя костите на предшествениците си - онези, които нямаха късмет. Небето непрекъснато удряше желязната планина (по този начин се движат скалите на Сцила и Харибдис). В онези моменти, когато твърдината се оттегли от планината, беше необходимо да имам време да се подхлъзнем още. Прецизно изчислен скок - и камът успя да се измъкне покрай опасното място. Оттук лежеше пътят към „земната уста“- дупка, водеща към подземния свят. Кам се спусна и видя морето (!), А над морето мост под формата на коса. Камлая, шаманът залитна отстрани, понякога почти падаше, показвайки колко тежък е пътят по косата. Костите на шаманите, които са се потопили в бездната, зловещо блестяха през дебелината на морските води на дъното. Уплашено!Накрая Кам стъпи на твърда земя. Той е от другата страна.
Отначало той минаваше през грешниците, наказваше се за техните злодеяния, а след това се приближи до жилището на могъщия Ерлик хан, владетелят на подземния свят “(Базилов В. Н., 1984 - с. 68; 73).
Аналогията е очевидна, но не се изчерпва. Например свещеният лък на Улис, който никога не можеше да бъде изтеглен от многобройните ухажори, които ухажваха Пенелопа. Защо това не е аналог на шамански тамбур, като се има предвид освен това, че самият тамбур понякога се е смятал не само като "астрален" двойник на планина, но и като лък ?!
Според информацията на А. В. Анохин, „в изключителни случаи шаман и шаман могат да заменят тамбур с лук - jölrö. Има и шамани и шамани, които при извършване на много ритуали се ограничават само до един jölrö (Anokhin A. V., 1994 - с. 52). В Одисея на Омир лъкът е един вид знак на победителя, преминал през целия кръг на посвещението. Но както бе споменато по-горе, успехът не винаги беше гарантиран за него. „Кеците бяха убедени: преди бъдещия шаман се отвориха седем пътя. Един от тях трябваше да внимава: ако стъпи на него, шаманът ще полудее или ще умре”(Базилов В. Н., 1984 - с. 68; 73).
Свещени числа
Но какво пише изследователят А. В. за числовата символика в шаманизма. Головнев: „За да се изкачи на стълб до седмото небе, човек трябваше да стане пълен шаман. Атрибутите на велик шаман бяха тамбур със седем части и седем одежди, които той сменяше по време на ритуала, призовавайки един или друг Дух. „Седемглавият“шаман беше духовният автократ на района.
Линията между "5" и "7" е действала като линия между светския и духовния живот. Преходът към „7” предполага „ръкополагане” (превръщането на неофита в шаман се извършва от Учителя със седем глави), след което посветеният вече не може да се върне „в света” и е обречен на живот и дори посмъртни свещени служби. Тази преходна линия беше болезнена за търсещия призрак - тревожеше го от видения, болки, страхове, понякога дълго време беше откровен в гората. „Шаманската болест“обикновено продължи шест шест месеца и съответстваше на изкачването през шестото небе до седмото.
Преминал препятствието „6“, шаманът се озовал „на седмото небе, където му се разкрила цялата мъдрост на Вселената. А извън „7“започна „нула“- големи числа се смятаха за „нечовешки“(Головнев А. В., 1997 - с. 87).
Тук би било интересно да си припомним един забележителен епизод от живота на Рамакришна. Когато излезе от дълга, многодневна медитация и случайно чу далечната злоупотреба с лодкари по реката, буквално почувства истинска физическа болка!
- Стигнахте до 17, а аз стъпих малко по-нататък - коментира той състоянието си. Факт е, че следващото число 18 се счита за определен символ на ограничението в индуистко-будистката религиозна традиция (книгите на Махабхарата са номерирани осемнадесет, подобно на Пурана). Между другото, трите шестици в Откровението на Йоан Богослов също са "18".
И три седем, т.е. "21" е върховното ласо в картите Таро, основано на буквено-символичния мистицизъм на еврейската азбука.
Помощници на Шаман
И така, достигайки лимита, преминавайки през радикална трансформация на цялото си същество - вътрешната основа на светоусещането, човек се превръща в шаман. В същото време той получава своя личен асистент духове … Това е "армията" на шамана, неговата сила и съдбата му …
„Според идеите на шаманистите етнографът А. В. Смоляк, - силата на шаманите сред нанайците, както и сред другите народи, се крие в силата на техните духове-помощници”(Смоляк А. В., 1991 - с. 66.). Кумандинците вярвали, че „главата на всички свръхестествени помощници на шамана е духът на Кара Куш, черна птица. Шаманите увериха, че този дух е много силно и смело създание “(Алексеев Н. А., 1984 - с. 84).
"Древните гледачи", според Карлос Кастанеда, също особено почитали черния орел като мистичния владетел на Вселената, поглъщайки леката основа на живите същества … Обикновено в съня новооткрит шаман получава заповед от духовете си да направи тамбур, неговите размери и пропорции. Тамбуринът е от първостепенно значение в живота на шаман. Според Л. П. Потапов, „без тамбур, никой шаман не би могъл да извърши ритуал - пътуване до която и да е зона на Вселената. Стойността на тамбура беше много голяма "… (Потапов Л. П., 1991 - с. 159; 193). В Алтай тамбуринът се нарича тунгур, той има кръгла форма, покрит е с кожата на ездашко животно (кон) и символизира „двойника“на последното. В допълнение, тамбуринът е символна карта, мито-мистично описание на Вселената:символизираща идеята за тристранното разделение на Вселената. В горната част винаги се изобразяваше небесната сфера със своите светила, дъги и облаци … От лявата страна беше слънцето, наречено майката, отдясно - месецът, наречен баща. Тази подредба на слънцето и месеца отразява лятното време, тъй като камъните пътували из небето от пролетта до есента, докато „замръзнали“. Рисунките на светилата, особено на Орион и други звезди, бяха не само с култово значение, но и помогнаха на Кам да се ориентира в „пространството“по време на ритуала “. (Потапов Л. П., 1991 - с. 159; 193).за камъните пътували по небето от пролетта до есента, докато „замръзнали“. Рисунките на светилата, особено на Орион и други звезди, бяха не само с култово значение, но и помогнаха на Кам да се ориентира в „пространството“по време на ритуала “. (Потапов Л. П., 1991 - с. 159; 193).за камъните пътували по небето от пролетта до есента, докато „замръзнали“. Рисунките на светилата, особено на Орион и други звезди, бяха не само с култово значение, но и помогнаха на Кам да се ориентира в „пространството“по време на ритуала “. (Потапов Л. П., 1991 - с. 159; 193).
„По-малки кръгове се нарисуват близо до слънцето и луната“, пише A. V. Anokhin, - сутрешна зора (тен холмон), вечерна зора (änär cholmon). В зоната, заета от месеца, слънцето и мълнията, точки, изобразяващи звезди (yyldys), се наслагват върху тамбура. Броят им е несигурен - от една до осем дузини”(Анохин А. В., 1994 - с. 59; 51). От вътрешната страна на тамбура е поставена антропоморфна фигура на духа на тамбура, прародител на шамана.
Също така, „шаманските тамбури обикновено са оборудвани с висящи железни висулки. Всеки от тях има свое символично значение. Висулките изобразяват главно покровителски духове и помощни духове “(Базилов В. Н., 1984 - с. 93).
„Нов тамбур, когато чете молитви, шаман или шаман първо се пуши с запален арчин (хвойна), след което се поръсва с арак. От този момент тамбуринът придобива значението на свещен предмет (Anokhin A. V., 1994 - с. 59; 51). Дяконова В. П., известен специалист по етнография на алтайците, също отбелязва, че „след ритуала за възраждане на тамбура, телеутските шамани, провеждайки първия ритуал с него, приготвят заедно с други предложения пет толу (панделки). Те давали тези приноси по време на пътуването си по света към различни духове”(Дяконова В. П., 1984 - с. 33).
Вторият еднакво важен „инструмент“на шамана е бил „орбу“. „Пръвът (орбу) към тамбура беше изсечен от бреза, от една страна, шоковата страна на него беше покрита с камъс на див овен, дива коза или мъжка сърна. Вътрешната част, леко вдлъбната, беше тапицирана и прикрепена към плочата с девет пръстена. Цветни панделки от плат бяха прикрепени към дръжката чрез пръстен. Един уред, подобен на тамбур, е направен от един майстор. Молотът символизира камшик, а шаманът го използва, за да прави гадания след ритуали “(Дяконова В. П., 2001 - с. 165).
Що се отнася до етимологията на името на бита, можем да се позовем на следните изследвания на томския етнограф, доцент на Томския университет E. L. Лвов. Ето какво пише тя по този въпрос: „В повечето езици на тюркските народи на Сибир само едно име е известно за шаманския барабанен удар -„ орба “. Може да се сравни с огромно гнездо на понятия, които съществуват в тюркските езици и да се върне към общата тюркска лексема „арба“. В Сариг-Югур, Хакас, Башкир и други тюркски езици глаголът "арба" се употребява в значението на "да омагьосвам, призовавам, почитам" (Lvova EL, 1984 - p. 88).
Дрехите на Шаман - космически костюм за пътуване в други светове
В допълнение към горните атрибути (тамбур и "орбу"), шаманът често има доста екзотичен костюм, който уникално го отличава от средата на "простосмъртните". От какво се състои шамановата роба? Шаманската роба или кожено палто се нарича „манджак“. Според А. В. Anokhin, „manjak се използва от шаман или шаман, за да служи на„ духовете на земята “(jär-su), Erlik (господарът на подземния свят) и неговите синове, кръвни духове от категорията aru nämä и други кормоси. Улген и синовете му се сервират без маниак, в халат, до гърба на който три бели панделки са окачени до пода”(Анохин А. В., 1994 - с. 38; 33; 39; 47). „Пълен манджак с всички аксесоари се нарича: kÿltÿk manjak.“Такива аксесоари включват цветни панделки, украсяващи манджака, свещени черупки от коури,наречен в Алтай джилан-баш - "змийска глава" и др. "Медните камбани са окачени по долната част на ръкавите: на десния ръкав - четири, а в лявата - пет, общо девет". „Камбаните и камбаните служат на шамана с броня, дадена от Бог“(т.е. те прогонват вредни за шамана духове със звъненето си). „Manjachnaya шапка, с един или друг символичен орнамент, се нарича: kush pörük или jylanmashtu kush pörük - шапка за птици. Използва се, когато се сервира само с „манака“и не се носи самостоятелно. При транспортиране от едно село в друго капачката се обръща отвътре навън и се поставя в ръкава на манака”(Анохин А. В., 1994 - с. 38; 33; 39; 47).със звъненето си прогонват вредни за шамана духове). „Manjachnaya шапка, с един или друг символичен орнамент, се нарича: kush pörük или jylanmashtu kush pörük - шапка за птици. Използва се, когато се сервира само с „манака“и не се носи самостоятелно. При транспортиране от едно село в друго капачката се обръща отвътре навън и се поставя в ръкава на манака”(Анохин А. В., 1994 - с. 38; 33; 39; 47).със звъненето си прогонват вредни за шамана духове). „Manjachnaya шапка, с един или друг символичен орнамент, се нарича: kush pörük или jylanmashtu kush pörük - шапка за птици. Използва се, когато се сервира само с „манака“и не се носи самостоятелно. При транспортиране от едно село в друго капачката се обръща отвътре навън и се поставя в ръкава на манака”(Анохин А. В., 1994 - с. 38; 33; 39; 47).
Обличането, промяната на статута, мигновената трансформация от старец в млад човек са характерните черти на митологичния герой.
Обличайки костюма си, шаманът, като че ли, включва определен механизъм на автогенна хипноза, потапяйки се във „виртуалното” пространство на мита и мечтите. И ако в класическата хипноза мечтателят е воден от хипнотизатора, то веригата от събития се разгръща съвсем произволно, според логиката на несъзнателния конфликт между сферата на идеалните представи и ограниченото съществуване „тук и сега”. Следователно, за разлика от съвременните хипи и пънкари, шаманът не си поставя целта да се отдели от обществото, той се отделя от „профанната“реалност за него като цяло.
В този смисъл екзотичната параферналия на шамана има напълно противоположен вектор: от съществуването до трансцендентността!
Ето какво казва един от авторитетите в областта на алтастиката A. M. Сагалаев: „Цялата митология е разпръсната върху костюма на шамана. Това е "космическото" тяло на шамана или, ако желаете, скафандър, в който той отива в мистериозните дълбини на друг свят.
Обличайки такъв костюм и вдигайки тамбур, шаманът се превръща в жив мит “.
„В този свят“, добавя авторът, „можете да стигнете само като се отречете от човешкия облик, ставайки като първоначалните му обитатели“(Сагалаев А. М., 1992 - с. 115; 120).
Така шаманът почти винаги е на прага на два свята - той е посредник, медиатор, изтънчено усещайки душата на друг свят …
Добре дошли в нищо
G. N. Потанин през миналия век, пътувайки в Централна Азия, забеляза факта, че шаманът, почти на нивото на някакъв вътрешен автоматизъм, лесно навлиза в „променено състояние на съзнанието“, след което преминава във фазата на динамичния транс. За целта е напълно достатъчно той просто да чуе звуците на тамбур.
„С далечния звук на тамбур“, пише G. N. Потанин, - такъв човек започва да потрепва, очите му пламват и, накрая, той получава нервна форма. (Потанин Г. Н., 1904 - с. 48).
„Но какво е безумието на шамана в контекста на ритуала? - продължава темата на A. M. Sagalaev. Струва ни се, че се вписва добре в цялостната картина на света. От това следва, че човек може да влезе в друг свят в състояние, различно от обикновеното. Така героите на епоса, героите на легенди и приказки проникват извън границите на човешкия свят. Героят седи на коня си, започва да се движи и … губи съзнание. Когато се събуди, той се вижда в далечна земя. Пространството и времето просто престават да съществуват, между човешкия и другия свят има качествена граница, „провал“.
Стигат и до собственика на планината. Ловецът се разхожда от страната на планината, пропада през някъде и губи съзнание. Когато идва при себе си, той вижда, че е в мъка”(Сагалаев А. М., 1992 - с. 120). Като този! Не повече, не по-малко, като "пропаст" между световете!
Какво е? "Нирвана"? Бунистите Шуня? Или нихил, Нищо западни неоплатонисти, християнски мистици от късното Средновековие?
И едните, и другите, втурвайки се в зоната на трансцендентното, срещнаха ТОВА - сферата на абсолютната нула, метафизичната вакуум. Единствената разлика беше, че някои преминаха ИТ, отхвърлиха всички страхове и надежди за спасение, а други останаха в тъп ступор пред „портата на мълчанието“, на границата на Голямата мистерия. Съвременната наука, колкото и да е странно и може би естествена, все повече стига до изводи, които по същество съвпадат с религиозните откровения отпреди много хиляди години.
За „енергийно-информационните“свойства на водата например в научните среди те започнаха да говорят открито само преди няколко години. Самият автор на това произведение присъства на публичните лекции на г-н Пликин, автор на брошурата „Стъпка на водата“, проведена в края на 90-те години. миналия век в Томския политехнически университет. Ако обаче се обърнем към Библията, книгите на Махабхарата, текстовете на Древен Египет, тогава определено ще видим, че жреците на най-древните цивилизации на планетата са били добре запознати с концепцията за водата като информационна матрица за всичко живо и може би за целия живот като цяло.
Очевидно ситуацията е сходна с концепцията за Пустота, или „пропаст“между световете “.
Както знаете, в будисткия Изток те бяха добре запознати с концепцията за Великата пустота - Шуня, обучението на която е разработена в училището в Мадхиамик. Съвременната квантова физика всъщност потвърждава основните разпоредби на това древно учение.
Още по-интересни открития са направени наскоро в областта на биофизиката и физическата антропология. Например, е установено, че синоптичната връзка на два неврона има един вид „празнина“или синоптично пространство на междуклетъчната празнота, където обикновените междуклетъчни медиаторни вещества се превръщат в чист електромагнитен, енергийно-информационен импулс. Тоест, както отбелязва д-р Силвио Фанти, „нашето съществуване е електрохимично-електрически процес, протичащ в празнота“(Fanti Silvio Giulio., 1997 - с. 37-39).
Вероятно този факт е бил добре известен на древните тибетски лечители, които представяха човешкото тяло като непрекъснато преплитане на светещи енергийни канали. По някаква причина веднага се появява аналогия с най-новите компютърни технологии: преплитането на лазерни водачи, екрани с течни кристали със снимки, по-реални от самата реалност …
Продължавайки по-нататък редица аналогии, можем отново да си припомним учението на Дон Хуан, представено от Карлос Кастанеда. Според него хората всъщност са „светещи същества“, които мечтаят, мечтаят да бъдат и себе си в непрекъснатостта на това същество. Но при определени обстоятелства „снимките на екрана“могат внезапно да се променят и програмата на дисковете на чакрата ще се рестартира радикално по най-непредсказуемия начин… Вероятно в този случай човек с традиционно мислене би казал просто и съвсем ясно: „Роден е шаман!“И от този момент нататък двойникът на шамана, юла, е в състояние да пътува до всякакви сфери на Вселената … Той е свободен!
Между Ерлик и Улген
„Според етнографските доказателства сибирските аборигени са разделили Вселената на три основни сфери“, пише историкът M. F. Косарев, - Горният свят, идентифициран с небето, небесните тела, обиталището на „безсмъртната“душа и добрите божества; Средният свят (нашата земя с води, земя, гори, планини, хора и животни); Долният свят, където са живели зли божества и като цяло тъмни сили; тук беше и земята на мъртвите, където след смъртта на човек неговата душевна сянка напусна”(Косарев М. Ф., 1984 - с. 214).
„В долния свят, според алтайците, има девет реки, които се сливат в един Toybodym („ не съм удовлетворен “), по който текат човешки сълзи. Зад него стоят притежанията на Ерлик - главите на духовете на долния свят. Алтайците вярвали, че той е по-големият брат на Улген (владетелят на горния свят) и е участвал в създаването на света и човека. Улген създаде телата на хората, а Ерлик вложи душата си в тях и каза, че те ще са негова собственост. В тази връзка Ерлик започна да приема хората при него, когато техният земен живот приключи.
Шаманите в своите заклинания описват Ерлик като старец с „атлетична градина“. Очите му, веждите му са черни като сажди, брадата е с вилица и се спуска до коленете. Мустаците са като зъби, които, усукващи се, се хвърлят над ушите. Той живее в черно желязо дворец с ограда. Този дворец, според митовете, стои на брега на Тойбодема (Алексеев Н. А., 1984 - с. 52-53).
Според вярванията на алтайците Ерлик язди черен бик (понякога черна лодка без гребла). Следователно, по време на ритуала, бик или черна крава винаги са били жертвани за него.
„Те връзват животното от северната страна на юртата (не е честно). (Слънчевата страна на юртата се смята за почетна - там се жертва кон на Улген). Сутрин животното се отвежда на запад от юртата на мръсно, тънко място. Жертвата е намушкана, цялото месо се вари и веднага се яде. (Кожата на животно е окачена на кльощаво, окаяно дърво); (но не на бреза). Брезата е свещено дърво. Жертвата "Бей тере" Улгеню "е окачена на бреза (Хорос-Гуркин Г. И., 1999 - с. 21).
За разлика от подземния свят, „Небето според алтайците е нарисувано като свод, отделен от реалната земя и състоящ се от няколко слоя. На деветия си слой се издига червена планина - мястото на Улген”(Природа и човек в религиозните идеи на народите от Сибир и Севера, 1976 - с. 273). „Пътят до Улген е през седем, а според други версии през девет, препятствия. Този път е достъпен само за шамани - мъже по време на ритуали. Но шаманът стига само до петото препятствие (altyn kazyk) - „златният кол“) и се връща. Улген има дворец (örgö) със златна порта и златен трон. На външен вид той изглежда човек”(Анохин А. В., 1994 - с. 9; 14). Името „златен кол“за мнозинството тюркско-монголски народи на Сибир има Полярната звезда. Тя е тя, центърът на Небесната сфера,се смята за "световната планина" (първообраз на Сумеру), "пъпа на небето" и главния вход в царството на Улген.
Така например, според вярванията на Бурят, „полярната звезда,„ златният кол “(Алтан гад) се тълкува или като небесен хечбек, направен от девет мъдри ковачи, или като камък, който затваря дупката в небето, или като върха на световния стълб … до централната небесна дупка, през който човек може да стигне до различни слоеве на небето (има 99 от тях), в центъра на земята съответства дупка, водеща към многопластовия долен свят”(Митовете на народите по света., 1988 - с. 172). Между другото, много народи на Сибир, подобно на самите алтайци, вярват, че именно тук, в планините на Алтай, свързващата нишка преминава между Небесните порти и земните. Тоест, пътеките могат да се отворят тук както до различни слоеве от света на сенките, така и към света на Светлината …
Но, както вече беше споменато по-горе, шаманът достига, изкачвайки се в света на Светлината до Улген, само петото небе - Северната звезда. Тук той се среща от Уткучи, пратеникът на Улген. „Той е изпратен да срещне шамана в петата сфера на небесното пространство -„ златния кол “- полярната звезда - и тук той преговаря с извънземните на земята“(Анохин А. В., 1994 - с. 9; 14).
Защо точно петото небе се превръща в определена граница, а понякога и непроходима пречка по пътя към Улген?
За да разберем този въпрос, е необходимо отново да се обърнем към числовата символика на посвещението в шамани: "Линията между" 5 "и" 7 "беше границата между светския и духовния живот."
Според „Книгата на книгите“на Библията, на шестия ден („между 5 и 7“) човекът е създаден „по образ на Бог“, тоест симетрично на образа на Бог.
Актът на неподчинението и падението, асиметричен на първоначалния образ, прехвърли човек в нов онтологичен статус. От своя страна жертвата на Христос, асиметрична на този свят, трябваше да бъде началото на завръщането в Едем.
Улис, обречен от боговете на вечно лутане, все пак, противно на съдбата, се стремеше към Итака. Той е готов да се превърне в просяк старец - батут, да загуби социалния си, онтологичен статус, за да постигне в крайна сметка желаната цел.
Така че за шамана границата между "петия" и "седмия" небе е точка на абсолютна несигурност (бифуркация), където е необходимо да се извърши асиметричен акт - да влезете в Празнотата, "пропастта между световете".
Двойствеността на съществуването, ритуалното обличане - трансформациите трябва да преминат във фазата на окончателната трансформация. От раждането на шаман чрез ритуална смърт в долния свят трябва да се отразява чрез възкресението му в горния свят.
Шаманът беше призован да разреши екзистенциалния конфликт на живот и смърт, да примири архаичното общество с неизбежността на биологичната смърт, която всички световни религии продължават да правят успешно.
Феноменът шаманизъм все още изисква по-нататъшно проучване и разбиране и регионът на Южен Сибир в този смисъл е плодородно поле за подобна изследователска работа.