Теорията на идеите на Платон
Платон е първият, който отдели „света на нещата“от „света на идеите“. Идеята (eidos) според Платон е източник на нещо, негов прототип, който е в основата на конкретен обект. Присъстваща в нашето съзнание, например, „идеята за маса“може или да съвпада с конкретна таблица в реалността, или да не съвпада, но „идеята за маса“и „конкретна таблица“ще продължи да съществува отделно в съзнанието.
Ярка илюстрация на разделението на света на идеологическия и обективния свят е известният мит на Платон за пещерата, в който хората виждат не предмети и други хора, а само техните сенки върху пещерната стена. За Платон пещерата е алегория на нашия свят, където живеят хора, вярвайки, че сенките по стените на пещерите са единственият начин да опознаем реалността.
В действителност обаче сенките са просто илюзия, но илюзия, поради която човек не е в състояние да откаже поради неспособността си да повдигне критичен въпрос за съществуването на реалността и да преодолее своето „фалшиво съзнание“.
Развивайки платоновите идеи, философи от по-късни времена достигат до концепцията за трансцендентното и „нещото в себе си“.
интроспекция
Интроспекция (от лат. Introspecto - гледане вътре) е начин на самопознание, по време на който човек наблюдава своята вътрешна реакция на събитията във външния свят. Интроспекцията е основна потребност на човек, позволяваща му внимателно да изучава себе си, да обяснява на себе си защо вярва в това, в което вярва, и дали има вероятност вярата му да е грешна.
Промоционално видео:
Основателят на метода е британският учител и философ Джон Лок, който, опирайки се на идеите на Рене Декарт, посочи, че има само два преки източника на всички знания: обекти на външния свят и човешкия ум. В тази връзка, всички значими психологически факти на съзнанието са отворени за изучаване само от самия обект на познанието - може да се окаже, че „синият цвят“за един човек изобщо не е същият като „синия цвят“за друг.
Интроспекцията помага да се проследят етапите на мислене, като се разграждат чувствата на елементи и се предоставя пълна картина на връзката между мислите и действията. Интроспекцията ви учи да мислите по-абстрактно и по-широко, например, да възприемате „голямата червена ябълка“като „усещане за червено, създавайки впечатление за кръгла, едновременно с което има леко гъделичкане на езика, очевидно, следа от усещане за вкус“.
Но не се задълбочавайте в интроспекция - фокусирането твърде много върху проследяването на собствените ви впечатления притъпява вашето възприятие за реалността.
солипсизъм
Солипсизмът (от лат. Solus - "само" и ipse - "аз") е философско понятие, според което човек признава като единствената реалност, която съществува и винаги е на разположение за неговата намеса, само собствения си ум. „Няма бог, няма вселена, няма живот, няма човечество, няма рай, няма ад. Всичко това е само сън, сложен, глупав сън.
Няма нищо освен теб. А вие сте просто мисъл, странстваща мисъл, безцелна мисъл, бездомна мисъл, изгубена във вечното пространство”- така Марк Твен формулира основното послание на солипсизма в своята история„ Мистериозният непознат”. Същата идея по принцип е илюстрирана от филмите „Мистър никой“, „Създаване“и „Матрицата“.
Обосновката на солипсизма е, че само неговото възприемане на реалността и неговите мисли са достъпни за човек, докато целият външен свят е отвъд прага на сигурност. Съществуването на неща за даден човек винаги ще бъде само обект на вярата, нищо повече, тъй като ако някой поиска доказателство за съществуването си, човек няма да може да ги осигури. С други думи, никой не може да бъде сигурен в съществуването на нещо извън своето съзнание.
теодицеята
Ако светът е създаден по някакъв по-висок дизайн, защо има толкова абсурд и страдания в него? Повечето вярващи рано или късно започват да си задават този въпрос. Теодицията идва на помощ на отчаяните - религиозно-философска концепция, според която Бог безусловно е признат за абсолютно добро, от което се премахва всякаква отговорност за присъствието на злото в света.
Това учение е създадено от Лайбниц, за да условно да "оправдае" Бога. Основният въпрос на тази концепция е: "Защо Бог не иска да се отърве от света на мизерията?" Опциите за отговор бяха сведени до четири: или Бог иска да избави света от злото, но не може, или може, но не иска, или не може и не иска, или може и иска. Първите три варианта не съответстват на идеята за Бог като Абсолют, а последният вариант не обяснява присъствието на злото в света.
Морален релативизъм
Животът би бил много по-лесен, ако доброто и злото бяха фиксирани, абсолютни понятия - но често се сблъскваме с факта, че това, което е добро в една ситуация, може да се окаже зло в друга.
Ставайки по-малко категорични за това какво е добро и кое е лошо, ние се приближаваме до моралния релативизъм - етичен принцип, който отрича разделянето на понятията „добро” и „зло” и не признава съществуването на задължителни морални норми и категории.
Моралният релативизъм, за разлика от моралния абсолютизъм, не вярва, че съществуват абсолютни универсални морални стандарти и принципи. Не моралът е този, който доминира над ситуацията, а ситуацията над морала, тоест не е важен само фактът на дадено действие, а неговият контекст.
Тази идея може да се тълкува по различни начини - "от нищо свято" до "не бива сляпо да карате живота в тясна рамка". Във всеки случай спектърът от въпроси, поставени от моралния релативизъм, е полезно упражнение за ума и добро изпитание за всякаква вяра.
Категоричен императив
Златното правило на етиката - „постъпвай с другите така, както би искал да се отнасят с теб“- звучи още по-тежки, ако се отнасяме до Имануел Кант: тази разпоредба е включена в концепцията му за категоричен императив. Според тази етична концепция човек трябва да действа в съответствие с максимата, която според него може да се превърне в универсален закон.
Също в рамките на тази концепция Кант предлага да не се разглежда друг човек като средство, а да се третира като крайна цел. Разбира се, този подход няма да ни спаси от грешки, но решенията стават много по-осъзнати, ако мислим, че всеки път избирате не само за себе си, но и за цялото човечество.
детерминизъм
Разсъждавайки върху свободната воля, съдбата и предопределеността, ние навлизаме в областта на детерминизма (латински determinare - да определяме, да ограничавам) - философска доктрина за предопределеността, взаимосвързаността на случващото се и наличието на единна причина за всичко, което съществува. „Всичко е предварително определено. Всичко ще се случи по дадена схема”- това е основният постулат на детерминизма.
Свободната воля според това учение не съществува и при различни интерпретации на детерминизма съдбата на човек зависи от различни фактори: или е предопределена от Бог, или от обширна философски осмислена категория „природа“.
В рамките на доктрината за детерминизма нито едно събитие не се счита за случайно, а е следствие от предварително определена, но непозната за човека верига от събития. Детерминизмът изключва вярата в свободната воля, при която цялата отговорност за действията пада върху самия човек и кара индивида напълно да повери съдбата си на причинност, закони и всемогъществото на външния свят.
Удобна като цяло концепция - за тези, които не искат да поемат отговорност за собствения си живот.
Cogito ergo sum
„Мисля, следователно съм“е философската концепция на рационалиста Рене Декарт и добра подкрепа за онези, които се съмняват във всичко. Тази формула възникна при опит да се намери първичната, безспорна и абсолютна истина, на базата на която може да се изгради философска концепция за абсолютно знание.
Декарт постави под въпрос всичко: външния свят, неговите чувства, Бог, общественото мнение. Единственото нещо, което не можеше да бъде поставено под въпрос, беше собственото съществуване, тъй като самият процес на съмнение в собственото съществуване беше доказателство за това съществуване.
Оттук и формулата: „Съмнявам се, така мисля; Мисля, следователно, съществувам”, трансформиран в„ Мисля, следователно, съществувам”- тази фраза стана метафизична основа на философията на новото време. Тя обяви господстващото положение на Темата, около която стана възможно да се изгради надеждно знание.
Смъртта на Бог според Ницше
"Бог е мъртъв! Бог няма да възкръсне отново! И го убихме! Как ще утешим себе си, убийци от убийци! Най-свещеното и най-могъщото същество, което имаше на света, обезкървено до смърт под нашите ножове - кой може да измие тази кръв от нас?"
Ницше провъзгласява тезата „Бог е мъртъв“, намеквайки не за смъртта на Бог в буквалния смисъл - той имаше предвид, че в традиционното общество съществуването на Бог е факт, той е в една реалност с хората, но в ерата на модерността той престава да бъде част от външната реалност, става по-скоро вътрешна идея. Това предизвика криза в ценностната система, която преди се основаваше на християнския светоглед.
Това означава, че е дошъл моментът за преразглеждане на тази система - всъщност това прави философията и културата на постмодернизма.
Екзистенциална криза
Екзистенциалната криза беше резултат от разпадането на традиционната система от ценности, описана по-горе - тя беше породена от мисълта, че човешкото съществуване няма нито предварително определена цел, нито обективно значение.
Това противоречи на най-дълбоката ни нужда да вярваме, че човешкият живот има стойност. Но отсъствието на първоначалния смисъл изобщо не означава загуба на смисъл - според концепцията за екзистенциализъм ценността на живота се проявява именно в това как човек осъзнава себе си, в избора и действията, които е направил.