Тези откъси са взети от текста: „Прераждане. Изгубената връзка в християнството “от Елизабет Клер-Печал
1. Какво се случва с християнството?
Милиони американци, европейци и канадци вярват в прераждането. Много от тях се наричат християни, но упорито вярват в това, което е отхвърлено от църквата преди петнадесет века. Според официални източници над една пета от възрастните американци вярват в прераждането, а една пета от всички християни са сред тях. Същата статистика е в Европа и Канада. Други 22 процента от американците твърдят, че не са „сигурни“в прераждането, което най-малкото показва готовността им да повярват в него. Според анкета на Gallup от 1990 г. процентът на християните в Америка, които вярват в прераждането на душите, е приблизително равен на процента на вярващите в общото население. По-рано проучване даде разбивка по деноминация. Установено е, че 21 процента от протестантите (включително методистите,Баптисти и лутерани) и 25 процента католици. За духовенството, което прави своите изчисления, това означава зашеметяващ резултат - 28 милиона християни, които вярват в прераждането!
Идеята за прераждането започва да съперничи на основните християнски догми. В Дания, проучване от 1992 г. установи, че 14 процента от лутерани в тази страна вярват в прераждането, докато само 20 процента вярват в християнското учение за възкресението. Младите лутерани са още по-малко склонни да вярват във възкресението. Във възрастовата група 18-30 години само 15 процента от анкетираните казаха, че вярват в него, докато 18 процента вярват в прераждането.
Тези промени в християнските вярвания показват тенденция към развитие на онова, което някои учени наричат западно постхристиянство. Това е отклонение от традиционната власт на църквата към по-лична вяра, основана на установяване на връзка с Бога в себе си.
Подобно на протестантската Реформация, тази религия поставя личния контакт с Бога над църковната принадлежност. Но за разлика от протестантизма, той отхвърля някои от принципите, присъщи на християнството от четвърти век - такива понятия като ад, възкресение в плътта и идеята, че живеем на земята само веднъж. Някои християнски деноминации се опитват да намерят място за прераждането и свързаните с тях вярвания в самото християнство. Други остават непримирими с тази идея.
Това, което много християни не знаят, е, че идеята за прераждането не е нова за християнството. Днес повечето конгрегации ще отговорят „не“на въпроса „Можете ли да вярвате в прераждането и да останете християнин?“Но през втория век отговорът би бил „да“.
Промоционално видео:
През първите три века след идването на Христос различни християнски секти процъфтяват, а някои от тях проповядват учението за прераждането. Въпреки че тези вярвания вече са били атакувани от православните богослови в началото на втория век, противоречията около прераждането продължават до средата на шести век.
Сред християните, които вярвали в прераждането на душите, имало гностици, които твърдели, че притежават най-съкровените, най-духовни учения на Христос, които били скрити от широките маси и били пазени за онези, които са в състояние да ги разберат. Религиозната практика на гностиците се е формирала повече около просветени духовни наставници и въз основа на собственото им възприятие за Бога, отколкото въз основа на членство в която и да е организирана църква.
Православните обаче учеха, че спасението може да бъде предоставено само от църквата. Тази догма гарантира стабилност и дълъг живот на техните цели. Когато римският император Константин започва да подкрепя християнството през 312 г., той също подкрепя идеята за православието, по всяка вероятност това да доведе до изграждането на по-силна и организирана държава.
В периода между трети и шести век църковните и светските власти последователно воюват срещу християните, които вярват в прераждането. Но тези вярвания изскачаха по лицето на християнството като досадна пъпка. Идеите за превъплъщението на душата се разпространиха в днешна Босна и България, където се появиха през VII в. Сред павликяните, а в десетия - сред богомилите. Тези вярвания се скитали в средновековна Франция и Италия, където около тях се е образувала сектата Катар.
След като църквата се разпаднала над катарите през тринадесети век, започвайки кръстоносен поход срещу тях, последван от избухването на инквизицията, изтезанията и огньовете, идеята за прераждането продължава да живее в тайните традиции на алхимици, розенкройцери, кабалисти, херметици и франкски масони до XIX век. … Превъплъщението продължи да пониква в самата църква. През XIX век Полша архиепископ Пасавали (1820-1897) „присажда“превъплъщението в католическата вяра и открито го признава. Под негово влияние други полски и италиански свещеници също възприели идеята за прераждането.
Ватиканът ще бъде много изненадан да научи, че 25 процента от католиците в Америка днес вярват в прераждането на душата. Тази статистика е подкрепена от непубликувани свидетелства от онези католици, които приемат прераждането, но предпочитат да мълчат. Срещал съм доста от тях, които приемат това вярване. И един бивш католически свещеник от голям град в Средния Запад ми каза: „Познавам много, много католици и християни от други събори, които вярват в прераждането на душата“.
2. Основният проблем на християнството
Защо някои християни вярват в прераждането? От една страна, тя предлага алтернатива на концепцията за всичко или нищо за рая или ада. И въпреки че 95 процента от американците вярват в Бог и 70 процента вярват в живота след смъртта, само 53 процента вярват в ада. 17 процента от тези, които вярват в живота след смъртта, но не вярват в ада, вероятно не могат да приемат идеята, че Бог ще накара някой да изгори в ада завинаги или дори, както твърди сегашният католически катехизис, завинаги ще Го лиши от присъствието Си.
Тези, които не вярват в ада, неизбежно си задават въпроса: „Е, всички отиват ли на небето? Ами убийците? " За мнозина превъплъщението изглежда като по-добро решение от ада. За християнството е трудно да отговори на въпроса: "Какво се случва с тези, които умират не достатъчно добре за небето и не са достатъчно лоши за ада?"
Често четем истории във вестниците, които сякаш се противопоставят на стандартните християнски обяснения. Например разкази за привидно достойни хора, които, извършили убийство в състояние на страст, отнемат собствения си живот. Много християни, включително католици, са убедени, че трябва да отидат в ада. Въпреки че убийството е тежко престъпление, заслужават ли тези, които го извършват, вечно наказание?
Ето един скорошен пример. Джеймс Кук, служител от Лос Анджелис, се оттегли в селската Минесота със съпругата си Лоис и две дъщерни осиновители. Той живееше в хармония със съседите си, печелеше пари, като доеше крави.
През септември 1994 г. шестдесет и три годишният Джеймс научи, че Лоис е казала на полицията, че малтретира дъщерите им. Джеймс уби и тримата - Лоис с изстрел в гърба и две момичета, Холи и Никол, докато спят. После се застреля. В самоубийствена бележка той се извини за убийствата, но не призна за тормоза.
Къде отиде душата на господин Кук, когато се озова на „другата“страна? На небето или на ада? Бог наистина го изпрати да гори в ада завинаги? Ще получи ли някога възможност да изкупва последните си ужасни дела?
Ако адът не съществува или Бог не го е хвърлил там, отиде ли на небето? Ако приемем, че Лоис, Холи и Никол са на небето, трябва ли да контактуват завинаги с убиеца си? Първият вариант липсва милост; във втория, справедливост. Само прераждането осигурява приемливо решение: господин Кук трябва да се върне и да даде живот на онези, които са взели живота си. Те трябва да се въплъщават, за да изпълнят своя житейски план, а той трябва да им служи, за да плати за причиненото страдание.
И четиримата трябва да получат още една възможност на Земята. Много от починалите преждевременно се нуждаят от това. Християнството не дава отговори на въпросите: „Защо Бог позволява на бебетата и децата да умират? Ами тийнейджърите, убити от пияни шофьори? Защо дори живеят, ако животът им е толкова кратък? - Господи, защо ми дадохте Джони, освен да го накара да умре от левкемия?
Какво могат да кажат свещениците и духовните пастири за това? Подготовката им предлага успокояващи отговори като: „Това трябва да е част от Божествения план“. или "Ние не разбираме неговите цели." Те могат само да предположат, че Джони или Мери са били тук, за да ни учат на любов и след това са оставени да живеят с Исус на небето. Превъплъщението като отговор на подобни въпроси привлича много. Но продължаващото противопоставяне от църквата принуждава много християни да създадат своя собствена вяра. Те са в един вид духовно крайство между вярвания, които задоволяват нуждите на душата, и църква, която все още отказва да ги вземе под внимание.
Вземете за пример актьора Глен Форд, който под хипноза си спомни живота си като каубой на име Чарли и кавалерист от времето на Луи XIV. „Тя [прераждането] е против всичките ми религиозни вярвания“, той се тревожи. "Аз съм богобоязлив човек и се гордея с него, но съм напълно объркан."
САЩ са земя на богобоязливите хора, много от които наричат себе си християни. Противоречията, присъщи на християнството, обаче не изчезват. Докато християнството предоставя на много хора смисъл и вдъхновение, има равен брой хора, които са разочаровани от него. Последният не може да разбере християнството, което провъзгласява, че нехристияните ще горят в ада и Бог, който „позволява” на нашите близки да умрат. Превъплъщението е приемливо решение за хора, които се чудеха на Божествената справедливост. Много велики умове са се обърнали към нея.
3. Нашето наследство от прераждането
Списъкът на западните мислители, които приеха идеята за превъплъщение или сериозно помислиха за нея, гласи като „Кой е кой?“През осемнадесети и деветнадесети век те включват: френския философ Франсоа Волтер, немският философ Артур Шопенхауер, американският държавник Бенджамин Франклин, германският поет Йохан Волфганг Гьоте, френският писател Хоноре де Балзак, американският трансценденталист и есеист Ралф Уолдо Емерсън и американският поет Лулф Елсон …
През ХХ век този списък е допълнен от английския романист Алдус Хъксли, ирландският поет В. Б. Йейтс и английският писател Ръдиард Киплинг. Испанският художник Салвадор Дали каза, че помни своето въплъщение от Сейнт Хуан де ла Крус.
Други велики западни писатели отдават почит на прераждането, като пишат за него или карат героите си да изразят тази идея. Сред тях са английските поети Уилям Уордсуърт и Пърси Бише Шели, немският поет Фридрих Шилер, френският романист Виктор Юго, шведският психиатър Карл Юнг и американският писател Дж. Д. Селинджър. Йейтс се спря на темата за прераждането в стихотворението „Под Бен Балбен“, което той написа година преди смъртта си:
Човек се ражда и умира повече от веднъж
Между вечността на расата и вечността на душата.
Всичко това беше известно на древна Ирландия.
В леглото той ще срещне смъртта
Или куршум ще го удари до смърт
Не се страхувайте, защото най-лошото, което ни очаква -
Само кратка раздяла с тези, които обичахме.
Нека трудът на гробарите да е дълъг
Лопатите им са остри, ръцете им са силни, Те обаче отварят пътя обратно към човешкия ум.
Когато беше на двадесет и две години, Бен Франклин състави епитафия за себе си, предсказвайки неговото превъплъщение. Той сравнява тялото си с очукана обвързваща книга, от която „цялото съдържание е изтръгнато“. Той прогнозира, че съдържанието „няма да бъде загубено“, но „ще се появи следващия път в ново, по-елегантно издание, проверено и коригирано от автора“.
4. Потокът избухва на повърхността
Тези мислители отразяват нови процеси на открита дискусия за прераждането, започнала по време на Просвещението. В края на XIX век популярността на теорията за прераждането на душите нараства на Запад благодарение на руската мистика Хелена Петровна Блаватска и нейното Теософско общество. С акцент върху източната религия и философия, мадам Блаватски също се насочи към езотеричното християнство. Уилям С. Съдия, един от съоснователите на Обществото, обичаше да нарича прераждането прекъснат низ в християнството.
Теософията отвори вратите за много други групи за преподаване на прераждането в християнски контекст. Сред тях са Антропософското общество на Рудолф Щайнер и Единното училище за християнство на Чарлз и Миртъл Филмор.
Едгар Кейс, „спящият пророк“, беше ревностен християнин, който вярваше и преподаваше прераждане на милиони хора. Той започна като диагностична среда, която виждаше здравословното състояние на хората в самостоятелно предизвикан хипнотичен сън. Въпреки факта, че Кейси никога не е учил медицина, неговите провидения са признати за точни и лекарствата му са ефективни. Той даде съвети относно използването на всички съществуващи терапии - от лекарства и хирургия до витамини и масаж.
Кейси за първи път споменава прераждането в сесия през 1923 година. Четейки информация от обекта, Артур Ламърс, той каза: „Някога той беше монах“. Кейси никога не си спомняше какво каза по време на сесиите, така че когато преписът му беше прочетен с такива думи, той изпадна в объркване. „Не превъплъщението ли противоречи на Писанията?“- попита той.
Кейс прие буквално тълкуване на Библията, което препрочита всяка година до 1923 г. през целия си четиридесет и шест години живот. Знаеше за прераждането, но го разглеждаше като индийско суеверие. След сесия с Ламърс, Кейси препрочита цялата Библия, за да види дали тя осъжда идеята. Той реши, че не съди, и продължи провиденията си от миналия живот. В крайна сметка той се превъплъти и предсказа собственото си превъплъщение през двадесет и втори век в Небраска. Съчиненията на Кейс са засегнали милиони американци, много от които никога няма да се върнат към православното християнско виждане за живота.
И ето какво пише авторът на книгата за своите спомени от минали животи:
Спомени в пясъчната кутия
Подобно на Кейси, аз повярвах в прераждането чрез необикновени преживявания, които имах. Когато бях на четири години, се сетих за миналия си живот. Това се случи в пролетен ден, когато играех в пясъчната кутия на оградената зона, която баща ми беше създал за мен. Това беше моят малък свят в широкия свят на нашия двор в Червената банка, Ню Джърси.
Този ден бях сам, играейки с пясък, падащ през пръстите ми, и гледах пухкави облаци, които плуваха по небето. След това постепенно, нежно, сцената започна да се променя. Сякаш някой въртеше настройващото копче на радио и аз се озовах на различна честота - свирех в пясъка край Нил в Египет.
Всичко изглеждаше толкова истинско, колкото моята детска площадка в Червената банка и толкова познато. Забавлявах се с часове, пръсках се във водата и усещах топлия пясък по тялото си. Египетската ми майка беше там. По някакъв начин това беше и моят свят. Познавам тази река завинаги. Имаше и пухкави облаци.
Как разбрах, че това е Египет? Как разпознах Нийл? Знанието беше част от моя опит. Може би съзнателният ми ум се е забъркал, тъй като родителите ми висяха карта на света над кутията ми с играчки и имената на повечето страни вече ми бяха известни.
След известно време (не знам колко време е продължило) сякаш дръжката се завъртя отново и аз се върнах вкъщи в двора си. Не чувствах нито объркване, нито шок. Току-що се върнах в настоящето напълно уверен, че съм бил някъде другаде.
Скочих и се затичах да търся майка си. Стоеше до печката и готвеше нещо. Избледних историята си и попитах: "Какво стана?"
Тя ме седна, погледна внимателно и каза: „Спомни си за един отминал живот“. С тези думи тя отвори друго измерение за мен. Затворената детска площадка сега съдържаше целия свят.
Вместо да се подиграва или отрича това, което преживях, майката обясни всичко с думи, които детето можеше да разбере: „Нашето тяло е като палто, което носим. Той се износва, преди да завършим това, което ни е възложено. Тогава Бог ни дава нова мама и нов татко, ние се раждаме отново и можем да завършим работата, която Бог ни е изпратил, и накрая се връщаме в нашия светъл дом на небето. Но дори когато получим ново тяло, ние оставаме същата душа. И душата помни миналото, дори и да не си спомняме”.
Докато говореше, имах чувството, че паметта на душата ми се пробужда, сякаш вече знаех за това. Казах й, че знам, че винаги съм живял.
Тя непрекъснато привличаше вниманието ми към деца, родени осакатени или слепи, надарени, някои родени в богатство, а други в бедност. Тя вярваше, че действията им в миналото водят до неравенство в настоящето. Мама каза, че не може да се говори нито за божествена, нито за човешка справедливост, ако имаме само един живот и че можем да познаем божествената справедливост само като имаме възможност да изживеем много животи, в които ще видим как се връщат последствията от минали действия към нас при настоящите обстоятелства.