Част 1: Невероятни открития относно създаването на света, рая, потопа и Вавилонската кула.
Част 2: Истина и легенда за патриарсите.
Част 3: Народна традиция или истина?
Част 4: Мойсей в ореол от митове
Част 5: Епохата на борбата и героизма
Част 6: Истина и легенда за създателите на Кралство Израел
Част 7: "Пазител ли съм на брат ми?"
В периода след вавилонския плен евреите, живеещи в Юдея, Вавилония и Египет, развиват своеобразен жанр дидактически легенди, наречени мидраш. Това са назидателни истории с морал, които хората предаваха от уста на уста, за да поддържат патриотичния дух или да изразят всяка философска мисъл, смущаваща умовете на онова време.
Промоционално видео:
Така тези легенди принадлежат на истинския фолклор. Равините по всяка вероятност са ги използвали широко в своите учения и библейски коментари, така че с помощта на алегориите, които съдържат, е по-лесно да убедят своите слушатели. Както всеки истински фолклор, тези легенди се отличават с жизненост и драматизъм на действието, богатство от образи и напрегнат сюжет, който не разпознава границите между реалността и фантазията, между съня и реалността.
В известна степен Мидрашим ни напомня на известната арабска приказка за Синбад Моряка или "Приказки на хиляда и една нощ". В тях има един и същи чар на оригиналната поезия, същият копнеж за справедливост на земята, с единствената разлика, че еврейските легенди, създадени от дълбоко религиозен народ и издържали трудни изпитания в своята история, съдържат по-значими философски мисли, свързани с вечните проблеми на живота и смърт, страдание и щастие, Бог и човек. Сюжетът на тези легенди се развива на условно исторически фон, в тях се споменават исторически факти, държави, градове и лица, познати ни от други източници. Например градовете Ниневия и Вавилон, царете Навуходоносор и Белшазар и други.
Анонимните автори понякога разкриват безспорно познаване на ситуацията, например, при двора на вавилонския цар. Но като цяло картината, пресъздадена в тези легенди, няма нищо общо с истинската история и не може да бъде взета насериозно. От момента, в който документите на месопотамските царе бяха дешифрирани, стана трудно да се защити мнението, че мидрешът съдържа автентични исторически данни и днес дори привържениците на най-традиционните възгледи за Библията приписват тези легенди на чисто литературен жанр.
Вземете за пример Книгата на Джудит. В него се споменава митичният медиански цар Арфаксад, гонител на източните народи и основател на град Екбатана. Халдейският цар Навуходоносор се нарича господар на Асирия, а резиденцията му е в Ниневия, която е била унищожена по време на живота му. Холоферн, бидейки персиец, разбира се, не можеше да командва асирийската армия. Накратко, би било наивно да се твърди, че това е историческа книга. Въпреки това може да се предположи, че в тази книга е имало ехо и истински събития.
Изследователите се опитаха да дешифрират историческите намеци, скрити в неговия сюжет, и стигнаха до извода, че трябва да се отдаде на ерата на персийския цар Артаксеркс третият Ох, който царува през 359-338 г. пр. Н. Е., Тъй като е документирано, че неговият главнокомандващ се нарича Холофернес и че негов помощник е евнух Багой. И двете са включени в Книгата на Юдит.
Артаксеркс третият беше жесток и арогантен човек. По време на неговото царуване сатрапите, владетелите на провинциите се разбунтуват и въстанието избухва в Египет.
Първата експедиция на Артаксеркс срещу непокорния васал завърши с неуспех. С тази новина Финикия, Кипър и част от Сирия се присъединиха към непокорния Египет. След като окончателно възстанови реда в Азия, Артаксеркс побърза през Ханаан към Египет и през 341 г. пр. Н. Е. Отново го покори и го превърна в персийска провинция.
Църковният историк Евсевий, живял през четвърти век, уверява в това
По време на кампания в Египет Артаксеркс взел голям брой евреи от Ханаан и ги заселил в Хиркания, на Каспийско море. Ако преселването се е случило, то вероятно е имало наказателен характер. Явно евреите са участвали в общото въстание, а обсадата на Витулия е един от нейните епизоди. Книгата на Джудит е написана на базата на устната традиция, най-вероятно по време на бунтарската борба на Макавеите. Сражавайки се с висшите сили на Селевкидите, евреите създали такива легенди, искайки да докажат с исторически примери, че Яхве не оставя народа си в трагични и повратна точка. Следователно това беше един вид пропагандна литература, целта на която беше да запази духа на бунтовниците и да насърчи непоколебима съпротива.
Подвигът на Джудит, макар и героичен, предизвика някои морални съмнения. Освен това оригиналният текст на иврит е изчезнал и са оцелели само гръцкият и латинският превод. Поради тези причини палестинските евреи не признаха Книгата на Юдит за свещена. Но католическата църква я класира сред каноничните писания и я включи в Библията.
Приключенията на Естер и Мордекай при двора на персийския цар в Суза представляват типичен пример за ориенталска приказка. Дивото въображение на автора невероятно преувеличи всички описани от него епизоди: царският празник продължи сто осемдесет дни; Персийските момичета са били "търкани" с тамян в продължение на дванадесет месеца, преди да бъдат показани на краля; Естер се готвеше за брак цели четири години; бесилката, на която беше обесен Хаман, беше висока петдесет лакътя; накрая евреите убиха седемдесет и пет хиляди души от отмъщение.
Действието в този драматичен разказ се отнася до царуването на персийския цар Ксеркс (486-465 г. пр. Н. Е.), Посочен в Библията като Артаксеркс. Забавна подробност: съпругата на краля, Васти, изглежда е първата суперагет в историята, която със своето неподчинение предизвика много безпокойство в мъжката част на персийската аристокрация.
Авторът на Книгата на Естер е неизвестен, но ако се съди по персийските пластове в еврейския текст и по задълбочено запознаване с придворния живот, тази книга вероятно е написана от евреин, живял в Суза през същия период, когато в Палестина се водеше войната на Макаби. Той беше писател, надарен с литературен талант. Стилът на легендите е жив и пъстър, сюжетът е пълен с драматично напрежение, богатството на образи, пластични и цветни, е поразително.
Впоследствие други автори направиха своите допълнения към оригиналния текст и в тази окончателна форма го включиха в Библията.
Някои изследователи смятат, че авторът е заимствал основната нишка на разказа от вавилонската или персийската митология, въпреки че все още не са открити конкретни доказателства за това. Тези изследователи разчитат единствено на факта, че името Естер (Естер) произхожда от богинята Ищар, а името Мордекай - от вавилонския бог Мардук. Освен това те предполагат, че цялата история е измислена, за да се драматизират ритуалите на Пурим, чийто произход и име все още не са достатъчно обяснени.
Книгата на Естер е трудна за класифициране като религиозна литература. Името на Бога се споменава в него само веднъж и клането, извършено срещу враговете на евреите, грубо противоречи на принципите, провъзгласени от пророците Йеремия, Исая и Езекиил. Въпреки това свещениците класираха Книгата на Естер сред дидактическите текстове на Библията, наречена кетобим. Четенето на тази легенда все още е основната част от ритуалите на празника Пурим. Ранните християни отхвърлиха историята на Естер, но по-късно католическата църква я включи в каноничните текстове на Библията.
В края на „историческите“и дидактически книги на Стария Завет има и Книгата на Тобит, кръстена на героя, чиито приключения са представени в Библията по необичайно колоритен и образен начин. В увода авторът на книгата запознава читателя с историческата обстановка, свързана с действието на легендата, и говори за царуването на асирийските царе Салманасар (или по-скоро Саргон) и Синахериб, а след това назовава персийските градове Раги и Йектабана, без да се притеснява да съгласува несъответствията в хронологичния ред на сто - двеста години. Старият Тобит дава на сина си съвети, ярко напомнящи за мъдростта на живота, която е наситена с литературата на семитските народи. А вярата в ангелите, сатаната, в неземните същества е взаимствана от персийската религия, с която евреите са изправени в изгнание.
Книгата на Йов се счита за най-големия шедьовър на библейската литература. Животата на описанията и стила, драматичният растеж на действието, смелостта на философската мисъл и пламът на чувствата - това са достойнствата на това произведение, което съчетава в същото време елементи на философски трактат, стихотворение и драма. Името на носителя на Божията страст се е превърнало в обикновен синоним на всяко нещастие или катастрофа.
Книгата се състои от три основни части: прозов пролог, поетичен диалог и епилог с щастлив край.
В резултат на лингвистичните проучвания на текста възникна предположението, че централната част, тоест разговорът на приятели за значението на страданието, е от по-късен произход.
Легендата в окончателния си вид вероятно датира от ІІІ в. Пр. Н. Е. И следователно - от елинистическата епоха. Неизвестен автор или еврейски съставител обаче създаде не оригинално произведение, а версия на такова, което вече съществува в шумерската литература. Дължим това невероятно откритие на американския ориенталист Самюъл Крамер, автор на „История започва в Шумер“. Разшифровайки клинописните плочи, известни от руините на Нипур, той се натъкна на стихотворение за известен шумер, който несъмнено е послужил за прототип на библейския Йов. Той беше богат, щастлив, мъдър и справедлив човек, заобиколен от многобройно семейство и приятели. Изведнъж върху него паднаха всякакви нещастия - болести и страдания, но той не хули своя Бог, не се обиждаше срещу него.
Нещастният човек послушно се подчинявал на Божията воля и на фона на сълзи и стенания се молел за жалост. Развълнуван от своето смирение и благочестие, богът в крайна сметка се смили и възстанови здравето си. Съвпадението в представянето на сюжета и водещата идея е толкова поразително, че е трудно да се усъмни в пряката зависимост на двата варианта. Трябва да се помни обаче, че те са разделени от две или три хилядолетия на развитие на религиозните идеи. Въпреки че еврейската легенда се основава на шумерския сюжет, тя е много по-съвършена в литературния смисъл и по-зряла в своята философия.
Вече се сблъскахме с проблема, повдигнат в историята на Йов, когато говорихме за пророците. Става въпрос за проблема с човешката отговорност, за взаимозависимостта на страданието и вината. В Петокнижието този въпрос се решава просто. Това говори за колективна отговорност: синовете трябва да изкупят вината на бащите си, дори и самите те да са невинни. Но с напредването на етичния монотеизъм тази идея за фатална отговорност се озова в явен конфликт с концепцията за божествена справедливост. Йеремия и Езекиил учеха, че всеки човек сам поотделно е отговорен на Бога за своите дела и по този начин тези пророци се противопоставиха на основната идея на Петокнижието. Всъщност това беше революционна стъпка, която означаваше огромен напредък в религиозното мислене.
Той обаче не реши проблема със страданието и вината, които измъчваха човек, а по-скоро дори го усложняваше. Защото, ако всеки човек е отговорен за собствените си действия, защо тогава страдат праведни и богобоязливи хора? Ако Бог е справедлив, тогава защо ги обрича на болести, бедност и смърт на най-близките и любимите хора?
Това са въпросите, поставени в Книгата на Йов. След дълъг и безплоден спор между Йов и неговите приятели, младият Елиху се намесва и предлага своя отговор, който по същество се предава:
Бог изпитва своите предани смъртни, за да изпита благочестието си и да ги установи в добродетелта. Всички страни в спора са съгласни с младежа, като не забелязват, че такъв жесток метод за тестване е също толкова противен на концепцията за справедливост, както и незаслужената болест, страданието, бедността и загубата на близките.
Разбира се, Книгата на Даниел трябва да бъде включена в категорията на литературната белетристика. Описаните в него чудеса, апокалиптични пророчества и исторически реалности не вдъхват увереност в себе си. Авторите на легендата на всяка стъпка предават непознаването си с историята на Вавилония и Персия, те объркват медийските царе с персите, а халдейците им, въпреки историческата точност, се явяват като класа на свещеници-магьосници и наричат Даниел „главата на загадките“. Информацията за кралете, споменати в легендата, е особено фантастична.
Навуходоносор издига гигантска златна статуя и изисква хората да отдадат божествени почести на тази статуя. Тогава той става привърженик на бога на Израел и постановява, че всеки, който говори лошо за този бог, трябва да бъде убит. Дарий заповядва на поданиците си да не се молят на нито един бог в продължение на тридесет дни, а когато Даниил излиза от лога на лъва, същият Дарий задължава всички подчинени на него народи да приемат вярата на Мойсей.
Разбира се, има много приказен чар в образа на трима млади евреи, излезли невредими от горящата пещ, или в образа на Даниел, седнал в канавка сред кротки лъвове, и тези теми винаги са намерили отговор в народната фантазия и в живописта. Все пак най-популярно е чудото със загадъчна ръка, изписана на стената на банкетната зала три мистериозни думи: „mene, tekel, perez“. Истинското значение на тези думи все още е обект на научни спорове. Трудността се състои в това, че на иврит и арамейски език се пишат само съгласни, а гласни не се пишат. В зависимост от това дали е вмъкнат между съгласните, например „a или“e “, значението на думите се променя. В тази връзка като цяло е приета интерпретацията, дадена в Книгата на Даниил.
Въпреки купчината от всякакви басни, в легендата за Даниел намираме споменаване на някои факти, пряко или косвено свързани с истински събития. Това се отнася например за лудостта на Навуходоносор. От други източници знаем, че наследникът на Навуходоносор, цар Набонид, наистина е страдал от някакво психично заболяване в продължение на седем години. Още един пример. Във Вавилония много често се прилагаше такава мярка за наказание: хвърляха виновните в горяща пещ. Или дълго време мистериозното споменаване на факта, че цар Белшазар направи Даниел трети човек в града, остава неясен.
Защо трето, а не второ? Въпросът беше изяснен само от археологията.
Оказа се, че Белшазар, синът на Набонид, станал регент през живота си и управлявал във Вавилон. Така, тъй като Белшазар (с баща му жив) беше вторият човек в държавата, Даниел, като негов главен министър, можеше да заеме само трето място в йерархията.
Тези подробности, разбира се, не променят възгледа за „историчността“на Книгата на Даниил, но те доказват, че основата на сюжета е възникнала във вавилонската среда. Спомнете си, че Книгата на Даниил е разделена на две части, написани от двама различни автори през различни периоди от време: много популярна повествователна история и пророчество в стила на апокалиптично откровение. Подобно на Книгата на Йов, Книгата на Даниил също се храни със соковете на извънземната митология.
В разкопките на Угарит е намерено стихотворение, датиращо от четиринадесети век преди Христа. Разказва историята на един Даниел и неговия син Ахат. Героят бил мъдър и справедлив съдия, ходатайствал за вдовици и сираци и, очевидно, еврейските писатели заимствали идеята за приказката на Даниил от това стихотворение. В своята апокалиптична част се предвиждат четири последователни царства:
Вавилонски, персийски, медиански и гръцки. Ясните намеци за оскверняването на Йерусалимския храм, датиращи от царуването на Антиох, четвърти Епифан (167 г. пр. Н. Е.), Показват, че Книгата на Даниил, в своето окончателно издание, е възникнала в късната елинистическа ера. Доказателство за това обаче бяха многобройните гръцки думи, разпръснати в арамейско-еврейския текст.
В еврейската история това бяха трудни времена на борбата за религиозна независимост и пророчествата на Даниил трябваше да развеселят потиснатите и да подкрепят надеждата им за победа. Във видения, наситени с пламенния патриотизъм, книгата предрича идването на Човешкия син при евреите, който ще ги спаси от управлението на чужденците. Даниил също обявява идването на Божието царство на земята и възкресението в края на света. Но тези месиански идеи са лишени от детерминистичен характер. Пророчеството ще се изпълни само когато хората очистят душите си от греха и станат праведни.
Както виждаме. Книгата на Даниил, подобно на книгите на други пророци и Книгата на Йов, подчертава личната отговорност на човека към Бога. Нейните месиански идеи оказаха дълбоко влияние върху ранното християнство и Човешкият Син, посочен в нея, стана титлата на Исус от Назарет.
Книгата на Йона принадлежи към същата група алегорични народни приказки.
Бурните и пъстри приключения на пророка са типично творение на еврейския фолклор, но изследователите подозират, че източниците на тази легенда са скрити в неизвестен месопотамски мит. Рибата или морското чудовище, което е погълнало Йона, твърде силно напомня митичната богиня на хаоса Тиамат.
Книгата безспорно произхожда след вавилонския плен. Библейските коментатори се опитаха да дешифрират нейното уж алегорично значение. Според тях Израел имаше специална пророческа мисия сред другите народи, но тъй като не се справи с нея, по волята на Яхве той беше погълнат от чудовище - Навуходоносор.
За нас обаче много по-важна е идеята, съдържаща се в заключителната част на книгата. Когато Йона се ядоса, че Ниневия е оцеляла, Яхве му даде обект урок по справедливост. Ако Йона скърби за съдбата на изсъхнало растение, тогава не трябва ли Яхве да се смили над големия град, където праведни хора, невинни деца и животни живеят до грешниците? Как възгледите на Яхве се промениха в сравнение с Книгите на Мойсей, Исус Навин или съдиите!
Разговорът на Авраам с Бог по същата тема, без съмнение, беше добавен по-късно, след вавилонския плен, когато проблемът с справедливостта беше много належащ. Идеите, заложени в пророчествата на Йеремия, Исая и Езекиил и в дидактическите легенди, разбира се, трябваше да повлияят творчески върху по-нататъшното развитие на религиозните концепции. Как протече този интересен процес, ни е помогнато да разберем свитъците, открити в пещерите близо до Мъртво море. През 1947 г. овчарите от племето бедуини Таамир спряли да почиват в скалист район близо до извора на Айн Феша. И тогава млад мъж, търсещ изгубено дете, откри в една от многото пещери големи глинени кани с мистериозни свитъци.
По-късно се оказа, че това са дълги ивици от агнешка кожа, покрити с архаични еврейски букви.
Отначало никой не разбра стойността на тази находка. Едва след като някои от свитъците стигнаха до Съединените щати, а другият - в Сирийския православен манастир "Свети Марк", се отвориха очите на учени. Уилям Ф. Олбрайт не се поколеба да нарече откритите ръкописи „най-голямото откритие на нашия век“.
Основното на въпроса е, че свитъците съдържат текстове от Стария Завет, написани през трети или втори век пр.н.е., тъй като най-старото копие, което е открито досега, е направено през девети век след Христа , тези свитъци са безспорно безценни за сравнителни филологически изследвания и за изясняване на противоречиви библейски пасажи.
Слуховете за това какъв шум около свитъците и какви огромни суми се плащат за тях (американците платиха двеста и петдесет хиляди долара за шестте свитъка) в крайна сметка стигнаха до Арабската пустиня. На необитаемия скалист бряг на Мъртво море се появиха много търсачи на бедуини, които разтърсиха пещери и цепнатини. Резултатът беше изключително успешен. В двадесет и пет пещери бедуините намерили няколкостотин свитъка и хиляди парчета и записки с писменост на иврит, арамейски и гръцки език. По-нататъшните издирвания, провеждани систематично от научни и археологически експедиции, носят все повече нови открития.
В момента има толкова много натрупани материали, че според учените ще минат поне петдесет години, преди текстовете да бъдат въведени в ред и научно обработени. Но сега вече е известно, че сред тях е Книгата на Исая, коментар към Книгата на Авакум, както и апокалиптичното произведение „Войната на синовете на светлината срещу синовете на тъмнината“.
Разбира се, възникна интригуващ въпрос: как тези писания се озоваха в пустинните пещери на брега на Мъртво море? Специална археологическа експедиция се зае с този проблем през 1951 г. и скоро съобщи за резултатите от техните издирвания.
На малко разстояние от пещерите има руини, които дълги години се считаха за останките на римска крепост. Арабите ги наричали Хирбет-Кумран. Тези руини някога са били комплекс от сгради, издигнати от блокове от изсечен камък и покрити от стволове на палми, тръстика и тиня. Археолозите лесно установяват, че руините са били в миналото жилищни помещения, занаятчийски работилници, басейни за ритуални цели, складове и т.н.
Най-важното откритие обаче беше зала, наречена „скрипториум“, където писарите съставяха списъци със свещени книги. Има запазени каменни маси с пейки и най-вече няколко тенджери, изработени от бронз и глина, в които са останали следи от мастило. В подземни складове, сред купищата керамични парчета, са открити непокътнати същите цилиндрични съдове, в които се съхраняват свитъците, открити в пещерите. Следователно няма съмнение, че собствениците на свитъците са били обитателите на намерените структури.
Освен това от руините бяха открити много монети. Най-старата е от 125 г. пр. Н. Е., А най-младата е от 68 г. сл. Същата година пожар унищожи откритите сега структури на Хирбет Кумран. Археолозите стигнаха до извода, че съществува общност на еврейската секта на есеите, които избягаха от Йерусалим от преследването на синедриона.
Те са изградили своята хипотеза не само върху убедителни археологически находки, но и върху информацията, съдържаща се в съчиненията на древни пътешественици и историци. Например, римският Плиний Старейшина казва, че по време на престоя си в Палестина посетил голямо селище Есени на брега на Мъртво море. По всяка вероятност това е било същото селище, руините на което са намерени в Хирбет Кумран. За есеите също пишат еврейският историк Йосиф Флавий и Фило от Александрия.
Монета от 68 г. сл. Хр., Намерена в руините, ни позволява да спекулираме със съдбата, сполетяла кумранската общност. В Йерусалим избухнало въстание на еврейския народ. Х римският легион, известен със своята жестокост, е изпратен срещу въстаниците. След изгарянето на храма в Йерусалим и кървавото потушаване на въстанието, есените не създавали никакви илюзии за съдбата си. Войникът разграби страната, опасността постепенно се приближи до общността.
Есеите се занимавали главно със спасението на свещените книги. Ценни свитъци бяха скрити в земни съдове и скрити в скривалища; Есеите явно се надяваха, че щом военното объркване премина, те ще могат да възобновят дейността си.
Сред документите, открити в пещерите, много ценна древност е свитък, съдържащ ритуални правила, вярвания, морални учения и организационни принципи на кумранската общност. От този документ научаваме, че есените твърдо държаха на имуществената общност. Всеки ден по залез слънце членовете на сектата носели празнична рокля, получавали ежедневно кръщение в басейна и сядали на обща вечеря, по време на която игуменът благославял хляб и вино.
Есеите проповядвали любов към ближния, бедност, задължение да дават милостиня, осъдили робството и повярвали в идването на Божия помазаник - великия праведник, който ще установи мир и справедливост на земята. Защо древният свитък предизвика такива страстни спорове? Факт е, че есените са поразително във всички отношения с ранните християни. Въз основа на това група ориенталисти, водени от Дюпон-Сомер, изразиха мнение, че есените образуват тази връзка между юдаизма и християнството, отсъствието на която чувствително се усеща в науката.
Автор: Зенон Косидовски