През цялата поредица бавно, но сигурно тръгнахме към една древна традиция, за която по някаква причина те не обичат да говорят директно в историята, въпреки че тук и там се правят някои етнографски изследвания. Да, както преките, така и косвените, дебели и фини намеци се съдържат в митове, приказки и ритуали. Освен това има толкова много от тези улики, че само академичен мозък, обсебен от „поклонението на гръмотевичен дъжд, който излива дъжд“, не може да ги забележи и ако това стане, ще се отнася до „измислици“и „суеверия“, сякаш предците са били толкова глупави, че всички части от техните вярвания, отново записани от академиците за светско общество (от Бог, като извънземни), не можеха да надхвърлят природните явления. Казват ни, че митовете са създадени, за да обяснят силите на природата, но не са. И дори въпреки факта, че през 19-20 век.огромни и висококачествени творби бяха написани върху семантиката на митологичните символи, дълбочината на анализа на които сега никой не смее да повтори, всички опираха на преградата на отхвърлянето, че предците в своите поезия и ритуали не се покланяха сляпо на „богове“, а означаваха много повече от това. Това, на което се основава културата, мирогледа, образованието. Е, сякаш просто възхищение от „непознатите елементи“е много глупаво. И древните разбираха „елементите“много по-добре от нашите, по този въпрос. Съвременните изследователи предпочитат да не се притесняват и да четат всичко буквално от височината на технологичната си епоха.но те имаха предвид много повече. Това, на което се основава културата, мирогледа, образованието. Е, сякаш просто възхищение от „непознатите елементи“е много глупаво. И древните разбираха „елементите“много по-добре от нашите, по този въпрос. Съвременните изследователи предпочитат да не се притесняват и да четат всичко буквално от височината на технологичната си епоха.но те имаха предвид много повече. Това, на което се основава културата, мирогледа, образованието. Е, сякаш просто възхищение от „непознатите елементи“е много глупаво. И древните разбираха „елементите“много по-добре от нашите, по този въпрос. Съвременните изследователи обикновено предпочитат да не се притесняват и да четат всичко буквално от височината на технологичната си епоха.
Ако, да речем, в литературата е писано за обреда на „правенето на дъжд“, тогава може изобщо да не става дума за молитва към облаците; ако говорят за саможертвата на бикове или, още по-лошо, на деца, тогава това не винаги е така (добре, първо първо родиш дете и после се опиташ да го пожертваш, малко, да видим кой се оказва по-силен, „богове“или родителски инстинкт … особено след като в сурова среда всеки живот се брои … като бикове, между другото); ако сме научени от всички енциклопедични страници на прословутия „култ към предците“, тогава бъдете сигурни, че учените не са го измислили на правилното ниво и сега всичко, което изглежда като тази тема, смело се приписва на „култа към предците“, като взима само външната част. Просто, четкайки настрана, като „а, добре, това е култът към предците…“, сякаш това трябва да обясни напълно нещо. Как всъщностникой най-накрая не е измислил толкова сложно философско понятие като „Родът“, отнасяйки го отново само към „култа към предците“. Въпреки че идеята тук е по-амбициозна …
Интересуват ме подробностите за всичко това и начините за изразяването им в световния фолклор. И тук, разбира се, има огромно поле за изследвания, тъй като въпреки че много символи и митове говорят за едно и също нещо, броят на нюансите е извън мащаба, а същите мотиви могат да се разглеждат от различни ъгли, разкривайки нови аспекти.
И така, следвайки символа на бъдещия "принц", като глава на клана (който в древния свят е бил и пълноправна "корпорация"), а за момента е млад младоженец - кон, който ходи по коледно време в компанията на дионисийски червени девойки, облечени в къщи с цел за да грабна един от тях, стигнах до „мястото на раждане“на този кон - родовата могила. От епосите и приказките знаем, че именно „жената“(самата могила) дава на младежа този митичен насилствен кон, който е вид благословение и раздяла. Този кон не е прост, но е свързан с отвъдното и по-рано е служил на прародителя на младия човек.
В предишната част разбрахме също, че тази могила е свързана с „женската утроба“, утробата. И в тази част ще продължим тази тема, за да разберем какво се крие под самите „разделителни думи“и защо в приказките именно Баба (Яга) показва пътя към героя.
Ще се опитам да бъда много лаконичен и да не дъвча всеки символ, все пак можете да напишете отделни огромни статии върху тях и да ги завъртите-завъртете, тъй като се предполага, че са истински символи. Тук целим да разкрием една конкретна тясна тема.
Ще започнем със скандинавската сага за Хелга Кьорвардович.
Промоционално видео:
Хелги на могилата
Темата на Валкириите е отделен разговор и тук няма да го повдигаме. Но няма да ни навреди да говорим за могилите.
В крайна сметка това, което виждаме: безименен младеж седи на могилата, където се свърза с Валкирия, която му даде име и посочи бъдещето, ставайки негов „ангел-пазител“… Да, да, казах всичко както трябва, защото в християнските страни те дадоха име за деца? - правилно, според календара, в чест на светите ангели пазители. Идентично? И как! По-нататък: ангелите пазители се свързват с небесната армия - свети хора, които останали верни на духа, воювали за вярата. И валкириите също по свой начин, но са свързани с герои, верни на боговете.
Е, не забравяйте, че могилата - "Вавилон" също е била построена, за да НАПРАВИ ВАШЕ ИМЕ. Искам да кажа, назовете себе си и намерете съдбата си. Което се случи, както изглежда, защото тогавашните народи се разпръснаха по собствените си пътеки.
Както беше писано в нашите приказки, „Иван Царевич тръгна по пътека-пътека“… В крайна сметка, всъщност Валкирия показа и Хелга ПЪТЪТ. И се проведе на могилата …
Курганът е доста сложен образ и ще покажа само част от него. И може да се изненадате кои герои ще ми помогнат в това, защото в допълнение към очевидните ще има и такива, на които никой от прилично общество не би си помислил, че ТОГАВАТА ТОГАВАТ)))
Мойсей на планината Синай
Още в началото на „Изход“(глава 3), когато Моисей все още „нямаше кой да го повика“, му се случва „горящ храст от тръни“:
Всичко е същото като в нашите и скандинавските приказки: има погребение на планината, от което героят ще получи съдбата си. Струва ми се, че една обикновена гръцко-руска „планина“уж е скрита под еврейското собствено име „Хорив“. И още:
Тоест, самият Мойсей получи съдбата си на "Божията планина", която впоследствие даде на целия си народ нова съдба, заедно с заветите от планината.
Бог се появява тук същото като всички основни божествени божества преди него - гръм. Ще намерите тази стабилна комбинация от Громовер, баща и планина в почти всяка древна и не много религия:
Маунт Ръшмор, Южна Дакота, изобразяващ ОСНОВНИТЕ ТЕТКИ, издълбани в ГОРНА, САЩ - е същата митология, независимо какво казват.
И тук е доста любопитно, че в християнството идеята за небесен бог-баща също се е преляла в идеята за рая като нещо небесно. Въпреки че доскоро нямаше такова нещо като „небесен рай“, но имаше просто Navi свят, лежащ от другата страна на видимото съществуване, в който подземните мотиви лесно се комбинираха с небесните. Защото няма значение за „онзи“свят, където лежи, тъй като не съответства на нашата география.
Значи, на нашия Иван не му пука как да стигне до отвъдното царство: в една версия на приказката за трите царства той се изкачва на планина, за да стигне до „нав“, а в друга, паралелна, слиза „под камъка“, в третия - той изкачва планина и след това се спуска в дупка. Във всички случаи той не се връща от земята, а просто, както би било, от далечна страна.
Райска градина
Алис, за да стигне до страната на чудесата, тича след белия заек, който я води към неговата Броу. Вече няколко пъти изследователите обръщат внимание на факта, че тази приказка е, така да се каже, полушаманска, добре … или халюциногенна. И това изобщо не е случайно. Във всеки етнографски запис за ритуалите на шамана ще намерите индикация, че шаманът, за да слезе в „онзи“свят, търси мистична дупка или дупка. По същия начин Данте, който „преминал половината от земния си живот, завършил в тъмна гора“, влиза в Ада сякаш през специален пасаж.
И защо? Да, защото това са все психологически препратки към преживяването на раждането и преминаването през родилния канал. Да, да, помниш ли, че могилата-планина е утробата? Курганът е мястото на мъртвите. Утробата е мястото на неродените деца. В древната концепция няма разлика между тези две места: душите на децата живеят на едно и също място като душите на мъртвите.
Следователно, за да се свържем с „онзи“свят, човек трябва буквално да направи „майко, да ме роди обратно“. В края на краищата именно в тази универсална утроба се намират всички предци и всички потомци, които са прославени през 20 век по време на Радуница или Красна Горка точно в гробищата, които заменят могилите.
Затова Господ казва на Мойсей: „Аз съм Бог на баща ти … ще те изпратя“. Тъй като всичко това е за бащинската наследствена традиция (път), която младежът носи след мъртвите, откъдето идва и концепцията за „арийството“и други подобни. Затова героят Данило дава благословия на сина си на могилата. Затова бащата дава на Иван гнусна сивка-бурка на гроба с думите „както ти ми служи, сега служи на сина си“.
И преди идеята за адското наказание да проникне във фолклора, нямаше разлика между ада и небето. Имаше само „утроба“. Единственото е, че не всички души са се озовали в катедралата на светиите, специалните предци на човечеството.
В статията за Джейсън вече посочих този факт, говорейки за връзката на символите на златната или черна руна с плода. Сега е моментът да изясним, че руното е друг символ на утробата. Дори външно овенът изглежда така, сякаш е „увит“в руно, като торба.
Малка игра на думи с "руната":
Санскрит: ऊर्ण - урна - вълна; ऊर्णायु - urnayu - вълнен, овце, блокчейн, паяк, вълнено одеяло, овен; ऊर्णावत् - урнават - изобилства с вълна, има вълна, вълнист, паяк. Но всички знаем друга „урна“, латинска, която е „урна“- „съд, ваза; урна за погребение “. Така се оказва, че "съд, ваза" + "вълна" - това е нашата руно-утроба, контейнер (подобно на гореспоменатия блокчейн), чанта … Честно казано, трябва да се отбележи, че гърците използват "дерма" вместо "руна", тоест "кожа". Какво е "кожа", също анализирах дълго време и там значението е частично в същата "чанта". И ние ще се върнем към това скоро.
Не е за нищо, че в руските песни черното руно виси на Родословното дърво, което фолклористите нарекоха „Свят“, не разбирайки всъщност какво е „Род“и действа като гнездо, тъй като именно в него се ражда нов живот. И това е същото дърво, от което вкусиха Адам и Ева, но ще разгледаме ябълките някак в друга серия, въпреки че мотивът им е много общ с нашия. И ако писателите на Библията бяха малко по-честни, те нямаше да скрият един важен факт: Ева е истински пазител на дървото с „греховни“плодове, а не просто любопитна Барбара. Това е естествената му функция като скандинавския Идун, гръцките хеспериди, руските синеоки богатирки и др. И ако говорим за това, тогава сравнете ябълковата роля и името на Ева с древното Хебе, изсипвайки нектар с боговете …
В същото време ние си спомняме от описанията на „адския“кон, даден в една от предишните части, който е погребан заедно със собственика в могилата, която в крайна сметка извежда починалия в рая:
Този момент, подобно на традицията на Ева, ме кара да се обърна към такова стабилно католическо строителство като „Hortus conclusus“.
Този термин е въведен за разграничаване в специална група картини и икони, изобразяващи Богородица. Hortus conclusus е закрита градина. Е, и е ясно, че на тези снимки Мери седи в градината:
От Уикипедия:
Но там, където има "католическа" традиция … Вземете всяка славянска песен за хоровод и определено ще има асоциация на момиче с градина:
Сами разбирате, че козината тук е „скъп приятел“на момичето, което се сравнява със зелена градина. Още:
И тази градина не само обозначава момичето, но съвсем определено се отнася до нейната утроба, тъй като в народните песни градината е не само обителта на девицата, но и мястото за срещи с младежите:
О, толкова много информация! Малина-калина касис е много стабилно описание на булка или млада съпруга или любовни удоволствия. А сега си спомнете „Калинов мост“или „река Смородина“, които са в „онзи“свят и през които героят влиза в царството на Нави. И вече знаем, че Навирското царство е разположено в могила. А могилата е утробата. Така че всичко беше затворено на Maiden-Kalina-Sad. "Заключената градина е моята сестра, булката, заключеният кладенец, запечатаният фонтан."
Значи библейският Едем е Райската градина, чийто пазител е Ива. Младите певци се срещат в градината, често под дърво. И къде грееха Ева и Адам с нас?
Под дърво, смокиня. И това е същото дърво, което стана „Свят“. И пееха за него в Русия:
Тъй като всяко родословно дърво започва с брачното легло, което тук е мястото за срещи на младите любовници:
Още:
И по-подробно:
Не напразно любовните коледни песни бяха наречени „грозде“. Между другото, говорих малко за „соколите“в специална глава - за гамаюните. Е, и, както виждаме, девойката разкъсва гроздето, а след това под него среща „сокола“, който я отвежда в брак.
Е, и отличен съвет от родител до сина му за сватба: „Обичай се като душа, разтърси като круша“. Обичам го … Запомнете за сватбени тостове!
Има много примери. Връзката на момичето и нейното заветно лоно с градината, ягодите, дърветата … Всичко това породи католическия хортус. И вече този образ даде на Европа великолепни паркове като Версай.
Знаете ли кой нарушава спокойствието на тази градина? Всичко е като в осетинските легенди, където кон се втурва в Райската градина:
Случаят мирише на измяна, но символиката е все същата. Спомняте ли си от първата част за кентаврите как се държи млад младоженец, преоблечен като кон, и неговия митичен прототип, кентавър? Нахлува в къщата, всичко се разбива около:
Или обратното:
В една от не много успешните ми статии намекна, че епосът за Троя е изграден около мотив за сватбен танц. И така, време е за „казах ви“. В крайна сметка Троя по същество е същият „Hortus conclusus“с нечуплива стена. Но кой го унищожи? Аха, коня! Освен това с герои на борда, които влязоха в епосите от образите на сватовници и младоженци.
Е, веднъж кон се затича в „затворената градина“на Богородица. Само той беше записан като еднорози (очевидно символът на рога също е тук за причина):
Сюжетът е много известен. И тя е неразривно свързана с „Градината“. Ето описание от Уикипедия:
Интерпретацията, разбира се, е така. Но ние помним, че в Ашвамед конят в крайна сметка е убит, кентаврите също са опитомени, също като мумиран кон. И тук еднорогът е опитомен от Богородица … Мария. Това е „Хиподамия“. Нещо повече, Еднорогът се втурва в „затворената градина“на Богородица. Въпреки че тук цялата буря лежи в ръцете на Габриел, същността е същата. Сравнете това страхотно изображение с песента:
И да … Не е за нищо, че младоженеца и конете са толкова страховити и насилствени. И най-вероятно не е случайно, че нарекохме еднорога "Индрик", което е толкова подобно на страховитата Индра … Но повече за това друг път … Не съм конкретно тук, като се фокусирам върху други версии на "смутителите" на свещената градина, които са споменати в нашите песни много по-често от конете.
Но бяхме директно разсеяни на километри от основната тема, приятели, и оставихме предбрачния ритуал за сватбата. В крайна сметка тук конят вече бушува с мощ и главно и трябва да говорим за времето, когато младоженеца просто получава това адско създание.
Факт е, че същността е една и съща навсякъде и моето обяснение за Рая като същата утроба като „задгробния живот“беше необходимо тук. Не без основание Раят е толкова тясно свързан с Ева, а Затворената райска градина - с Мария … С Мойра, да го кажем бегло. Усещате ли как мирише?
Продължение: Част 2