Предприемачът на милиардери, космическият (и EV, слънчевата батерия и AI) Елон Мъск сериозно вярва, че живеем в игра. Във виртуална реалност, създадена от някаква напреднала цивилизация - нещо като предложението на философа Ник Бостром, което той представи още през 2003 г.
Идеята е, че доста сложна симулация на виртуална реалност със съзнателни същества ще генерира съзнание; моделите ще станат самосъзнателни и ще вярват, че живеят в „реалния свят“. Смешно, нали?
Това е най-новата версия на мисловен експеримент, който Декарт предложи, само той имаше зъл демон, който се подиграва с него. С течение на годините идеята придоби много различни форми, но се основава на едно и също предположение.
Всичко, което знаем за този свят, ние разбираме чрез петте чувства, които изпитваме вътрешно (когато невроните са уволнени, въпреки че Декарт не е знаел за него). Как да разберем, че тези неврони съответстват на всичко реално в света?
В края на краищата, ако сетивата ни систематично и всеобхватно ни излъгаха, по желание на демон или някой друг, ние никога нямаше да узнаем. Е, как? Нямаме никакви инструменти, освен нашите сетива, за да тестваме сетивата си за уместност.
Тъй като не можем да изключим възможността за подобна измама, не можем да знаем със сигурност, че светът ни е реален. Всички бихме могли да бъдем симовете.
Този вид скептицизъм изпраща Декарт на пътешествие в себе си в търсене на нещо, в което той може да бъде абсолютно сигурен, нещо, което може да послужи като основа за изграждането на истинска философия. В крайна сметка той стигна до cogito, ergo sum: "Мисля, следователно съм". Но философите, които го последвали, не винаги споделяли неговите убеждения.
Промоционално видео:
Накратко, всичко, което знаем е, че мислите съществуват. Перфектно.
(Като странична забележка: Bostrom казва, че симулационният аргумент е различен от аргумента „мозък в съда“, защото увеличава вероятността много повече. В края на краищата, колко зли гении с мозъци в куфар могат да съществуват? Като се има предвид, че всяка достатъчно напреднала цивилизация може пуснете симулация на виртуална реалност.
Ако съществуват такива цивилизации и те са готови да пускат симулации, може да има почти неограничен брой от тях. Следователно, най-вероятно сме в един от техните създадени светове. Но това не променя същността на въпроса, така че нека се върнем към нашите овни).
Червеното хапче и убедителността на матрицата
Най-емблематичното представяне на идеята за живот в симулация в поп културата е филмът на Ваховски от 1999 г. Матрицата, в който хората са или мозъци във вани или тела в пашкули, живеещи в компютърна симулация, създадена от самите компютри.
Но The Matrix показва също защо този мисловен експеримент разчита малко на измамата.
Един от най-трогателните моменти на филма е моментът, в който Нео взема червено хапче, отваря очи и вижда истинска реалност за първи път. Оттук започва мисловният експеримент: с осъзнаването, че някъде там, зад ваната, има друга реалност, за да видим коя е достатъчно, за да разберем истината.
Но това осъзнаване, съблазнително може би, пренебрегва основната предпоставка на нашия мисловен експеримент: чувствата ни могат да бъдат измамени.
Защо Нео трябва да реши, че „истинският свят”, който видя след прием на хапчето, е наистина реален? Може да е различна симулация. В края на краищата, какъв по-добър начин да поддържате решителните хора под контрол, отколкото да им дадете възможност да водят бунт, симулиран в пясъчник?
Независимо колко хапчета изяжда или колко убедителен ще бъде Морфей в приказките му за това колко реална е новата реалност, Нео все още разчита на чувствата си и на теория чувствата му могат да се заблудят. Така той се връща там, където е започнал.
Ето отправна точка за експеримента с мисловна симулация: той не може да бъде доказан или опроверган. По същата причина може да няма смисъл да сучеш. Каква е в крайна сметка разликата, ако е така?
Доколкото измамата е перфектна, няма значение
Да кажем, че ви е казано следното: „Вселената и цялото й съдържание са обърнати с главата надолу“. Това ще извади мозъка ви за минута, докато си представяте как преглъщате червено хапче и виждате всичко наопаки. Но след това осъзнавате, че нещата могат да бъдат само наопаки спрямо други неща, така че ако всичко е наопаки … каква е разликата?
Същото се отнася и за аргумента „вероятно всичко това е илюзия“, на който се основава мисловният експеримент за моделиране. Нещата са реални за хората и други части от нашия опит (точно както светът на червеното хапче е истински за света на синьото хапче в The Matrix). Ние сме истински за други неща и хора. „Всичко е илюзия“няма по-голям смисъл от „всичко е наопаки“.
Тези предположения не могат да бъдат наречени верни или неверни. Тъй като тяхната истина или лъжливост не е свързана с нищо друго, няма практически или епистемологични последици, те са инертни. Те не могат да имат значение.
Философът Дейвид Чалмърс го казва така: идеята за моделиране не е епистемологична теза (за това, което знаем за нещата) или морална теза (за това как оценяваме или трябва да оценяваме нещата), а метафизична теза (за крайния характер на нещата). Ако това е така, тогава въпросът не е в това, че хората, дърветата и облаците не съществуват, а в това, че хората, дърветата и облаците нямат крайната природа, за която сме мислили.
Но отново, това е еквивалентно на питането: така какво? Една крайна реалност, в която не мога да вляза, се превръща в друга окончателна реалност, която също не мога да достигна. Междувременно реалността, в която живея и с която общувам чрез чувствата и убежденията си, остава същата.
Ако всичко това е компютърна симулация, тогава така да бъде. Това не променя нищо.
Дори Бостром е съгласен: „При по-внимателно разглеждане се оказва, че ще трябва да живеете в Матрицата точно така, сякаш не живеете в Матрицата. Все още трябва да общувате с други хора, да отглеждате деца и да ходите на работа.
Прагматиците вярват, че нашите вярвания и език не са абстрактни представи, които съответстват (или не съответстват) на някаква свръхестествена сфера на независимата реалност. Това са инструментите, които ни помагат да живеем - в организация, навигация, прогнозиране на света.
Даване на сигурност в полза на вероятността
Декарт е живял в епоха, предшестваща епохата на Просвещението и става важен предшественик, защото е искал да изгради философия върху това, което хората могат да научат за себе си, а не върху това, което религията или традицията могат да наложат - да не приемат нищо за даденост.
Грешката му, подобно на много мислители на Просвещението, беше, че той вярва, че подобна философия трябва да имитира религиозни знания: йерархична, изградена върху основата на солидна, безспорна истина, от която произтичат всички други истини.
Без тази солидна основа мнозина се страхуваха (и все още се страхуват), че човечеството ще бъде обречено на скептицизъм в епистемологията и нихилизъм в морала.
Но веднага щом се откажете от религията - веднага щом търгувате с авторитет за емпиризъм и научен метод - вие също можете да се откажете от сигурността.
Това, което хората могат да извлекат за себе си, да изберат, предпочитат, винаги е частично, винаги е временно и винаги е въпрос на вероятности. Можем да претеглим части от нашия опит с други части, да проверим и повторим, да останем отворени за нови доказателства, но няма да има начин да надхвърлим нашия опит и да създадем солидна основа в него.
Всичко ще бъде добро, вярно, истинско само във връзка с други неща. Ако те също са добри, истински, истински в някаква трансцендентална, независима, "обективна" рамка, никога няма да разберем.
Всъщност по същество човешкото съществуване се свежда до вземане на решения в условия на недостатъчно количество данни и информация. Чувствата винаги ще дават непълна картина на света. Прекият опит от общуването с други хора, посещението на други места винаги ще бъде ограничен. За да запълним празнините, трябва да разчитаме на предположения, предубеждения, убеждения, някаква вътрешна рамка, квалификации и евристика.
Дори науката, с която се опитваме да спрем предположенията си и да стигнем до твърди данни, е пълна с ценни преценки и културни привързаности. И никога няма да е конкретно - само до известна степен на вероятност.
В какъвто и свят да живеем (в настоящето или не), ние ще действаме въз основа на вероятностите, ще използваме ненадеждни и неточни инструменти на знанието, ще живеем в постоянна мъгла от несигурности. Това е човешкият живот. Но поради това хората се притесняват. Те жадуват сигурност, точки на фиксиране, така че принуждават философите да стигнат до дъното на истината и просто вярват в предопределеността, по-високия план или свободната воля.
Ако няма ясни причини, ще трябва да се научим да живеем с несигурност и да се отпуснем. Ако те не са там, философията няма да ни помогне. (Тази поговорка принадлежи на Ричард Рорти, един от привържениците на американския прагматизъм.)
Елон Мъск вярва, че целият свят, в който живеем, където живеят неговите роднини и приятели, е илюзия, симулация. Той е нереален, семейството му е нереално, климатичните промени са нереални, Марс също. И все пак, за какво прекарва Мъск? Той работи от потта на челото си и прави всичко възможно, за да намали обема на въглеродните емисии на Земята, а ние се установихме на друга планета. Би ли работил толкова усилено, ако знаеше, че светът е нереален?
Някъде дълбоко в душата му той знае, че светът е реален дотолкова, доколкото всичко това ще бъде важно.