Образът на Дядо Коледа, както отбелязват такива известни изследователи на индоевропейската митология като В. В. Иванов и В. Н. Топоров, се отразява във всички славянски традиции, в една или друга степен. „Морозът, Морозко е герой от славянския приказен обреден фолклор … Източните славяни имат приказна представа за Фрост героят, ковач, който„ оковава водата “с железни студове … и на Великия ден с желе “, което се свързва с обичая да се подава това обредно ястие на починалите дядовци, те пишат във 2-ри том на енциклопедията„ Митове на народите по света “.
Дядо Коледа, като герой от руските народни приказки и ритуали, се свързва с периода, когато „слънцето се обръща към лятото, зимата към замръзване“, тоест със зимното слънцестоене. Той е властелин на зимния студ и в това си качество е, на първо място, владетелят на водите, които през зимния студ се появяват пред хората във всичките им форми: сняг, лед, студ, пара, мъгла и водите на реки, езера и морета, които текат под леда. Дядо Коледа замръзва водни тела, покрива горите и пода със сняг, украсява клоните на дърветата със сняг и студ. Като Господ на зимата Дядо Коледа носи със себе си не само студ, сняг и лед, но и нощ, тъмнина, тъй като дневните часове през зимата в северните ширини са изключително кратки, а нощта е страхотна (да не говорим за тримесечната полярна нощ). Докато Властелинът на нощта Дядо Коледа командва звездите и Луната, зимното небе е подчинено на него, той го украсява с проблясъци на Северното сияние.
Богатството му - сребро, диаманти, перли - всичко, което се свързва в традиционните гледки с чистота, студ, лунна светлина, сълзи и магия. Неслучайно, както отбелязва академик Б. А. Рибаков, че до средата на славянските славянски бижута до XII - XIII век никога няма християнска символика. Може би това се дължи на факта, че среброто отдавна се свързва с луната, лунната светлина, лунните култове, а в много алхимични текстове тя е била пряко наричана луна.
Свързан със сребро, лунна светлина, луна и нощ, Дядо Коледа е пряко свързан с „онази светлина“- света на предците. Известно е, че сред много народи в Европа Луната се е считала за „Слънцето на мъртвите“. Дядо Коледа, Властелинът на водите и Властелинът на нощта, звездите и луната, дори с името си свидетелства за връзката със света на мъртвите. Не без основание думите „смърт, морена, морена”, „море” и замръзване са толкова близки. Да умреш е равносилно на понятието „охлаждам се“, „замръзвам“, тоест замръзвам. Тук си струва да се отбележи, че всички индоевропейски народи на Европа празнуват Нова година, като провеждат карнавали с кукери. Учените предполагат, че самият произход на думата "маска" и това е един от основните компоненти на обличането, е свързан с култа към предците, тъй като думата "око" означава "душа на мъртвите". Италианският етнограф Паоло Тоши смята, че карнавалът като основен празник в началото на годината, т.е.предположи завръщането в нашия свят за тези дни на съществата от отвъдния живот, света на предците. В руската традиция, в допълнение към обличането, както бе отбелязано по-рано, имаше обичай, според който в навечерието на Коледа най-възрастният в къщата се наведе от печката в проследяващия прозорец или излезе на прага с лъжица овесени ядки и извика: „Мраз, мороз! Ела яж желе! " И до днес старите хора и възрастните жени в северната руска околия, когато попитани кой е Дядо Коледа, отговарят: „Това са нашите предци, родители“. Овесената каша е специфично ритуално ястие, свързано с мемориални ритуали. Frost! Ела яж желе! " И до днес старите хора и възрастните жени в северната руска околия, когато попитани кой е Дядо Коледа, отговарят: „Това са нашите предци, родители“. Овесената каша е специфично ритуално ястие, свързано с мемориални ритуали. Frost! Ела яж желе! " И до днес старите хора и възрастните жени в северната руска околия, когато попитани кой е Дядо Коледа, отговарят: „Това са нашите предци, родители“. Овесената каша е специфично ритуално ястие, свързано с мемориални ритуали.
Така, обобщавайки, можем да кажем, че руският Дядо Коледа е: Властелинът на водите във всичките им проявления (сняг, слана, лед, пара, вода); Властелинът на нощта и нейните атрибути - звездното небе, луната, полярното зрение, тъмнината; Властелин на среброто (символ на луната, лунна светлина, магия, свещено знание); Владетелят на света на предците и Дядото, тоест прародителят.
Такъв архаичен образ, естествен, би могъл да се развие само в древни времена и това име на неговия „Дядо Коледа“най-вероятно замени по-древното, табу или преследвано от християнската църква.
Говорейки за историческите корени на образа на Дядо Коледа, не можем да не говорим за такъв интересен и като цяло забравен характер на славянската митология, като Троян. Троян, заловен в „Похода на Игоровия поход“, който някои изследователи свързват с римския император Марк Улпий Траян, други изследователи считат за древнославянското божество на Луната, получило името си от трите фази, преминали през това светило. В народната традиция Трояк се свързвал с идеята за зима, сняг, снежни валове, снежна белота и пътеки, утъпкани от диви обиколки. Ю. М. Золотев пише:
"В Русия рогатият месец очевидно се смяташе за господар на зимата … В древни времена месецът, очевидно, е обожествяван под формата на бик или кръг." Но Троян бил не само богът на зимата, снега, пътищата. Като бог на Луната той не принадлежи изцяло към кръга на светлите, доброжелателни богове на древните славяни. Свързан с култа към предците и плодородието, Троян е бил и божество на тъмнината на нощта, тъмните сили и ужасите. И той също беше велик съдия, който награждава и наказва както живите, така и мъртвите. Неслучайно в народната традиция пътят към „другия свят“- Млечния път - се нарича „Троянова пътека“.
Промоционално видео:
В северната част на Русия в предхристиянския период аналогът на Троян беше божество, което носеше името на Велес (Волос). Б. А. Успенски отбелязва, че в четвъртия четвъртък, Страстната седмица, те извършвали ритуал „извикване“към мъртвите. „На този ден, рано сутринта, те изгориха слама и повикаха мъртвите“(Стоглав, 1890, с. 193). В същото време стюардесите наричаха добитък по име в комина. Но в същия ден Фрост беше „извикан“с покана за ядене и молба да не бие реколтата. Б. А. Успенски отбелязва, че Мороз "разкрива неоспорима връзка" с Велес-Волос. В същото време култът към Велес-Волос беше характерен именно за руския Север. В древните руски източници (договорът между руснаци и гърци през 907 г.) Велес се определя като "бог на цяла Русия", за разлика от Перун, който е бил само бог на княжеския отряд. Базата "Велес-Волос" на руски език се използва за обозначаване на властта. "Велес" - суверенът,мениджър, показалец; "Коса" - да управлява. Велес беше помолен да даде повече зърно, добитък, деца, за да се предпази от огън и зъл човек. Звезди, по-специално Плеядите, на стария руски език - „косми, косми, камшици“. Велес (Волос) господар на водите. Така че в „Легендата за строежа на град Ярославъл“се казва: „Тези хора скърбят неверността си със сълзи на косата си, нека да вали дъжд на земята“(от което следва, че Волос-Велес давал дъжд и изхвърлил небесните води). Освен това звездите го подчиниха. Именно Велес-Волос в „Легендата за строежа на град Ярославъл“просветителят на църквата на пророк Илия „ето, много плаче и въздиша“, нарича „твоя Бог“. Същата "Легенда" казва, че е създаден храм за Велес-Волос и е даден магьосник, който е подкрепял неугасимия огън. Чрез дима на „жертвен тамян“магьосникът разбрал тайните на бъдещето и след това заговори от името на Велес. Но ако свещеният огън беше погасен, тогава самият свещеник беше принесен в жертва на същия бог. Б. А. Успенски пише: „Този пасаж в Приказката, заедно с името на Бояна„ Внукът на Велесов “в Света, остава косвен аргумент в полза на връзката между Волос-Велес и традицията на шаманско-поетичните синкретични действия.“В светлината на северноруските термини, като „волхат, волхит, волхатка - магьосникът, можем да считаме термините - магьосник, магьосник, магьосник, свързани с култа към Велес-Волос. Велес се жертваше в специални случаи „теле и юница“и го наричаше „страховит бог“. Whiter е бил на руския север в древността покровител на скотовъдците и фермерите. И така, още през втората половина на 19 век, в района на Череповец на провинцията Новгород, е имало обред, описан от Е. Барсов:„Когато са изтръгнати, те оставят малък храст на ушите на полето и казват на един от по-трудните:„ Въртете брадата си за Волос или Велес, те ще кажат различно “. Тя обикаля храста три пъти и, хващайки нишки от 30 уши зърно със сърп, пее:
"Благослови ме, Господи, да да въртя брада: И орачът е силен, и семето е крава, И главата на коня, и брадата на Микула."
Б. А. Успенски отбелязва: „Волос и Никола действат тук като еквивалентни имена и е забележително, че когато се обръщат един към друг, те говорят за Волос, но се обръщат към Господа - за Никола“. Тази ситуация не е случайна, защото „християнските светци - включително Св. Николай се оказа заместител на езическите богове … Процесът на замяна на езическите богове с християнски светци е много типичен и характеризира не само славянските страни, но е особено важен за изучаването на славянското езичество ". Проучванията на Б. А. Успенски убедително доказват, че в руския Север в процеса на християнизация Свети Никола или Никола (Микола) заместват древния бог Волос-Велес. Общоизвестно е, че Никола (Свети Никола) заема напълно изключително място в руското религиозно съзнание. Това специално положение на Никола в Русия постоянно се отбелязвало от чужденците, т.е.дошли в страната ни през XVI-XVIII век. Те заявиха, че руснаците дават на Николай поклонението, което е на самия Бог. Така през 17 век определен монах Атанасий декларира, че „Никола … както Бог се почита в православието“. С. Москевич пише през 1609 г., че „в случай на… убедително искане, руснаците не се молят в името на Бога или Христа Спасителя, заради Никола“. Още в края на 18 век. имаше свещеници, които „изповядват Николай като Бог“. Де Ту, който се озова в Русия в началото на XVII век, се изненада, че празникът на Свети Никола Вешни (9 май) е предпочитан от суеверните московци пред самия Великден, а друг чужденец, Мартин Берг, също съобщава в началото на 17 век, че „Цветница… след деня на Николина смятан (сред руснаците) за най-важния празник. " Феофан Прокопович отбеляза,че обикновените хора „идолизират Свети Никола“и „паметта на Свети Никола е по-висока от Господните празници“. В духовните стихове може да се намерят такива адреси като „Свети Миколо, Бог наш е могъщ” или „От желание ще помолиш Господа, Микола и от съня…”. Именно към Николай се обърнаха към тях със следната формулировка: „Дайте ми Господ, Учителю, вие сте милостива Светлина“. Обърнете внимание, че дори през XVI - XVII век руснаците избягват да дават името Николай при кръщението и свързват това с факта, че е невъзможно да се кръсти дете с името на Христос или Божията майка. Чужденците, които са живели в Русия през 17 век, наричат всяка руска икона „Николай“."Дай ми Господа-господар, ти си милостива Светлина." Обърнете внимание, че дори през XVI - XVII век руснаците избягват да дават името Николай при кръщението и свързват това с факта, че е невъзможно да се кръсти дете с името на Христос или Божията майка. Чужденците, които са живели в Русия през 17 век, наричат всяка руска икона „Николай“."Дай ми Господа-господар, ти си милостива Светлина." Обърнете внимание, че още през XVI - XVII век руснаците избягват да дават името Николай при кръщението и свързват това с факта, че е невъзможно да се кръсти дете с името на Христос или Божията майка. Чужденците, които са живели в Русия през 17 век, наричат всяка руска икона „Николай“.
Още веднъж отбелязваме, че култът към Никола, подобно на култа към Волос-Велес, е характерен за руския Север. (За юг на Русия култът към Свети Георги - Йегорий беше по-характерен). Подобно на Велес-Волос, функциите на Никола в популярния ум бяха изключително многостранни.
Той е покровител на добитъка. В случай на смърт беше даден обет за „възвеличаване на Миколе“, на когото беше обещано новородено бик, наречено Миколек. Той е отглеждан в продължение на три години, а зърно се събира от всички краища на района, за да се хранят Миколтите преди заклинанието. Най-хубавото парче месо от този бик беше дарено на Никола на църквата, останалото беше изядено от целия свят, празнувайки т.нар. mycolycin. Честването на Микольшчина беше свързано с молебен и поръсване на светена вода върху добитък. Има смисъл да си припомним посланието на византийския автор от VI век. Прокопий, който пише за славяните, че „само Бог, създател на светкавици, те почитат като владетел над себе си и принасят в жертва бикове за него“. Известно е, че олицетворението на мълнията в славянското езичество е бил Перун (така Перун в някои диалекти се нарича мълния). Като въплъщение на разтърсващата сила на оръжията, Перун е бог на княжеския отряд. Но Създателят на светкавицата, изглежда, е бил Върховният Бог Велес-Волос, създателят на перуните - светкавици, който е заменен в християнското руско съзнание от Свети Никола. Трябва да се отбележи, че по време на празника „Волося“или „Волосее“(края на 19 - началото на 20 век) в четвъртък, по време на нефтената седмица, „работещите говеда бяха освободени от работа и преди залез слънце обикалят„ млад бик, около жребец “. В тази връзка е характерна и историята „Чудото на Свети Никола, Чудо таралеж за бик“, съставена в Печора в края на 18 - началото на 19 век, посветена на мотива на жертвения бик.) в четвъртък, в нефтената седмица, „животните с призраци бяха освободени от работа и преди залез слънце обикаляха„ младия бик, около осле “. В тази връзка е характерна и историята „Чудото на Свети Никола, Чудо таралеж за бик“, съставена в Печора в края на 18 - началото на 19 век, посветена на мотива на жертвения бик.) в четвъртък, в нефтената седмица, „животните с призраци бяха освободени от работа и преди залез слънце обикаляха„ младия бик, около осле “. В тази връзка е характерна и историята „Чудото на Свети Никола, Чудо таралеж за бик“, съставена в Печора в края на 18 - началото на 19 век, посветена на мотива на жертвения бик.
Никола (и Волос-Велес) е покровител на земеделието. Тук си струва да припомним ритуалното къдрене на брадата от жътварите в района на Череповец за Волос-Велес (Микула) за добра реколта, за която беше споменато по-рано. На 10 май, когато се празнували „именните дни на земята“, в народното съзнание те се свързвали с образа на Никола (Велес). Руската поговорка е показателна: „На полето Никола има общ бог“или „На полето Никола има един бог“.
Никола (като Велес-Волос) е господар на водите, както земни, така и небесни. Така Б. А. Успенски отбелязва, че в руския Северен Николай е бил наричан „облак-ужасен апостол“(тоест облак, който генерира гръмотевици и светкавици, както беше споменато по-горе). Никола напоява нивите с роса: „Дъждът в деня на Николин се счита за особено благоприятна поличба … голяма милост към селянина в деня на Николин, когато полето ще вали.“Като е свързан с реки, езера, морски води и въобще, Никола е в руското религиозно съзнание „морският бог“(оттук и храмовете на Никола от морето). Така в епоса за Садко се казва: „Да, Садко се помоли на Господ Бог, както този, който сега е Николай на светеца“, или в епоса за Михаил Потик: „С гаранцията ми даде образа на Спасителя на свети Николай Чудотворец“. Има доказателства, че „според схизматиците духът почива на водите, т.е.когото те почитат не само над кладенци, но и в къщи над вани, пълни с вода; те хвърлят сребърни пари и в двете”. Струва си да се обърне специално внимание на факта, че славяните вярват, че удавник не може да бъде спасен, защото да се удави е щастието, символ на избраността и най-лесно е душата да стигне до другия свят по вода. Б. А. Успенски цитира стария чешки израз „K Velesu za more“(на Велес - отвъд морето), отнасящ се до смъртта и смисъла, всъщност „към другия свят“. Интересно е също, че на руския север по време на пожар обикалят изгорена къща с икона на Никола в ръце, казвайки: „Свети и Христос отец Николай, спаси и помилуй, гаси огъня“(този запис е направен през 1980 г. в село Понгома, Кемски окръг Карелия). Струва си да се обърне специално внимание на факта, че славяните вярват, че удавник не може да бъде спасен, защото да се удави е щастието, символ на избраността и най-лесно е душата да стигне до другия свят по вода. Б. А. Успенски цитира стария чешки израз „K Velesu za more“(на Велес - отвъд морето), отнасящ се до смъртта и смисъла, всъщност „към другия свят“. Интересно е също, че на руския север, по време на пожар, те обикалят изгоряла къща с икона на Николай в ръце, казвайки: „Свети и Христос отец Никола, спаси и помилуй, гаси огъня“(този запис е направен през 1980 г. в село Понгома, Кемски окръг Карелия). Струва си да се обърне специално внимание на факта, че славяните вярват, че удавник не може да бъде спасен, защото да се удави е щастието, символ на избраността и най-лесно е душата да стигне до другия свят по вода. Б. А. Успенски цитира стария чешки израз „K Velesu za more“(на Велес - отвъд морето), отнасящ се до смъртта и смисъла, всъщност „към другия свят“. Интересно е също, че на руския север по време на пожар обикалят изгорена къща с икона на Никола в ръце, казвайки: „Свети и Христос отец Николай, спаси и помилуй, гаси огъня“(този запис е направен през 1980 г. в село Понгома, Кемски окръг Карелия). Ouspensky цитира стария бохемски израз „K Velesu za more“(на Велес - отвъд морето), който се отнася до смъртта и означава всъщност „за следващия свят“. Интересно е също, че на руския север по време на пожар обикалят изгорена къща с икона на Никола в ръце, казвайки: „Свети и Христос отец Николай, спаси и помилуй, гаси огъня“(този запис е направен през 1980 г. в село Понгома, Кемски окръг Карелия). Ouspensky цитира стария бохемски израз „K Velesu za more“(на Велес - отвъд морето), който се отнася до смъртта и означава всъщност „за следващия свят“. Интересно е също, че на руския север по време на пожар обикалят изгорена къща с икона на Никола в ръце, казвайки: „Свети и Христос отец Николай, спаси и помилуй, гаси огъня“(този запис е направен през 1980 г. в село Понгома, Кемски окръг Карелия).
Никола (като Велес-Волос) се свързва със света на предците, тази светлина. Той е Учителят в царството на мъртвите. Така Б. А. Успенски, говорейки за погребален празник (поменна трапеза), отбелязва връзката между думите „погребален празник, погребална служба“с клането на тригодишния жертвен бик „Миколц“. Обичайът на погребението, запазен на руския север, когато роднините на починалия даряват крава на някой бедняк, като същевременно казват: „Кравата на мъртвия човек” или го дават на манастир, трябва да се считат за един от остатъците на погребалния празник. Бягайки малко напред, отбелязваме, че този обичай, очевидно, идва от най-дълбоката древност, защото в Индия се запазва подобен обред, когато след смъртта на човек неговите роднини даряват черна крава (свързана със символиката на нощното небе) на свещеник брахман, чийто статус е подобен на този на просяк или монах. Един от празниците, посветен на Св. Никола, е в корелация в Русия с Велики четвъртък. И до ден-днешен е било присвоено клането на добитък, което вероятно датира от ритуалната жертва на Волос. Този ден се характеризира и с ритуалното миене на хора и говеда ("Черен четвъртък"). Обичаят да се мият колибите в този ден може да бъде съпоставен с обичая да се мият колибите след починалия. Солта, пепелта и пепелта от Крайния четвъртък са запазени и лечебната и плодотворна сила им се приписва. Вече беше отбелязано, че Никола е покровител на добитъка, но Велес-Волос също постоянно се нарича "богът на добитъка". Тези функции на Велес-Волос (и Никола) съответстват на общата индоевропейска концепция за отвъдното като пасище, където Бог пасе душите на мъртвите. В Четвъртия четвъртък, по време на Страстната седмица, те извършиха обреда за „извикване“или „извикване“на мъртвите. На този ден, рано сутринта, те изгорили слама и повикали мъртвите (Stoglav, 1890, p.193). Но, повтаряме, в същия ден, посветен на Никола, те повикаха ритуала на Дядо Коледа и го поканиха на храна с молба да не бие реколтата. Обърнете внимание, че терминът „дядо“в древността се отнасял само за предшественик, а в ежедневната реч бил забранен и бил заменен от адреса „чичо“или „дедко“.
Така Дядо Коледа разкрива безспорна връзка с Велес-Волос и Никола.
Велес-Волос в народните идеи се свързва със злато, сребро, с идеята за изобилие, натрупване на печалба. Той може да бъде представен като „златен човек, огромен дядо“. Волос-Велес е облечен в златни или червени (първоначално) дрехи, но дори Данилов през 1909 г. посочва връзката между червеното и смъртта в народните обичаи и се поставя знак за равенство между злато и кръв, злато и червено в народните представи. Обърнете внимание във връзка с това, че Св. Николай често е наричан „Никола Златният“и това е може би един от малкото християнски светци, чиито емблематични изображения понякога са изпълнявани на червен фон. Никола, подобно на Велес-Волос, изпълнява най-важната функция на ползотворно начало и по този начин можем да кажем, че и Велес, и Никола са свързани както със смъртта, така и с раждането. В тази връзка почитането на Никола се изразява в специални ритуали на варене и боядисване на яйца. И така, в Сибир те отиват в гората, за да сготвят яйца и да ги боядисат на Никола Вешни (9 май). Яйцата бяха сварени и на Николай Зимни (5 декември). Тези яйца в ритуала се свързват с култа към мъртвите и плодородието. Яйцата се вариха в гората или по бреговете на реката на езерата на Троица, Възнесение, Петър ден, 8 май - навечерието на Вешни Никола. Всички тези дни са свързани с култа към Beles. Такъв празник като "Волося" или "Волосе" се чества в четвъртък от първата седмица на Великия пост. И въпреки че той е свързан в християнския календар със Св. Никола, името му свидетелства за по-древни връзки с Велес-Волос - Властелинът на Вселената на предхристиянския северноруски пантеон. Тези яйца в ритуала се свързват с култа към мъртвите и плодородието. Яйцата са били варени в гората или по бреговете на реката на езерата на Троица, Възнесение, Петър ден, 8 май - навечерието на Вешни Никола. Всички тези дни са свързани с култа към Beles. Такъв празник като "Волося" или "Волосе" се чества в четвъртък от първата седмица на Великия пост. И въпреки че той е свързан в християнския календар със Св. Никола, името му свидетелства за по-древни връзки с Велес-Волос - Властелинът на Вселената на предхристиянския северноруски пантеон. Тези яйца в ритуала се свързват с култа към мъртвите и плодородието. Яйцата са били варени в гората или по бреговете на реката на езерата на Троица, Възнесение, Петър ден, 8 май - навечерието на Вешни Никола. Всички тези дни са свързани с култа към Beles. Такъв празник като "Волося" или "Волосе" се чества в четвъртък от първата седмица на Великия пост. И въпреки че той е свързан в християнския календар със Св. Никола, името му свидетелства за по-древни връзки с Велес-Волос - Властелинът на Вселената на предхристиянския северноруски пантеон.името му свидетелства за по-древни връзки с Велес-Волос - Властелинът на Вселената на предхристиянския северноруски пантеон.името му свидетелства за по-древни връзки с Велес-Волос - Властелинът на Вселената на предхристиянския северноруски пантеон.
Тук си струва да отбележим важното обстоятелство, че друго от имената на предхристиянския славянски творец и владетел на Вселената - Святовит е преобразувано в княжество - Святослав. Но кръстосаното име Николай било характерно в ранното средновековие в Русия именно за князете, които носели името Святослав.
Велес-Волос (като Никола) се свързва в северноруските народни идеи с болест и изцеление. И така, в случай на епидемия, в чест на Никола живият огън се е образувал чрез триене.
Обичаят на празнуването на "миколицин", който беше споменат по-рано, беше свързан със съвети, които се даваха в случай на заболяване на говедо или човек. Никола често се споменава в руски конспирации, предназначени за лечение на болести. Б. А. Успенски подчертава, че в същото време Николай се появява в конспирации, заобиколени от злато: „На океанското море има златен стол, на златен стол седи Св. Николай, държейки златен лък, издърпва копринена носа, слага червена гореща стрела, уроци и победителите ще стрелят "или" Има море от злато, море от златен кораб върху злато, Свети Николай язди на златен кораб, отваря морската дълбочина, вдига железните порти и го получава от роб Божието име (име) трябва да се придържа към ада в челюстта. " За разлика от другите свети лечители, те могат да се обърнат към Николай за всяка болест. Но Велес-Волос е свързан и с медицината и болестите, т.е.някои от тях се наричат "коса". Тук и Волос, и Никола се доближават до древногръцкия Аполон разрушителя и лечителя, също свързан със златото. В руската народна традиция, по-точно северноруската, Велес-Волос се свързва с предене, тъкане, тъй като нишката се появява в народните изпълнения и ритуални действия като най-близкия аналог на косъма. Достатъчно е да се даде пример за обредна сватбена песен, когато сватовник сресва косата на младоженците, а болярите пеят: „На полето, лен, лен вятърът духа, трепти“. Самото име Велес-Волос вече ясно показва, че фокусът на жизнената сила на човек е косата, това е дар и притежание на върховното божество на Вселената. Велес-Волос се свързва с предене, тъкане, тъй като нишката е най-близкият аналог на косата в народните изпълнения и ритуални действия. Достатъчно е да се даде пример за обредна сватбена песен, когато сватовник сресва косата на младоженците, а болярите пеят: „На полето, лен, лен вятърът духа, трепти“. Самото име Велес-Волос вече ясно показва, че фокусът на жизнената сила на човек е косата, това е дар и притежание на върховното божество на Вселената. Велес-Волос се свързва с предене, тъкане, тъй като нишката е най-близкият аналог на косата в народните изпълнения и ритуални действия. Достатъчно е да се даде пример за обредна сватбена песен, когато сватовник сресва косата на младоженците, а болярите пеят: „На полето, лен, лен вятърът духа, трепти“. Самото име Велес-Волос вече ясно показва, че фокусът на жизнената сила на човек е косата, това е дар и притежание на върховното божество на Вселената.това е дарбата и притежанието на върховното божество на Вселената.това е дарбата и притежанието на върховното божество на Вселената.
Но в същата връзка с прежда, конец, коса, както древните Велес-Волос, е Св. Николай - Никола. Това може да се проследи във факта, че Никола е свързан в народното съзнание с покровителката на предене и прежда Св. Параскева петък, която замени древната богиня на съдбата Мокош (Макош) в християнския пантеон. Петък е денят на празнуването и на Параскева, и на Никола. Така, например, на деветия петък след Великден, т.е. в петък, първата седмица на Великия пост на Петър, както съобщава Едемски, към църквата се стичат поклонници, които носят двойното име на „Свети Николай Чудотворец и Параскева Пятница“. Девети петък се появява често в смисъла на Семик, т.е. ден за помилване за „обещани“(нечисти) мъртви. Именно Никол и Параскева в петък по правило бяха изобразени в резбована дървена скулптура. Заслужава да се подчертаече в популярното възприятие на Параскев петък е „вода и земя майка“. Въпреки факта, че в дните, свързани с почитането на петък (петък и неделя), беше забранено да се върти, да се тъкат и като цяло да се усуква каквото и да било, тъй като се смяташе, че спинерите не въртят лен, а косата на Параскева петък или седмицата, това беше Никола в сюжет на приказка помага да се свърши задачата до петък - да се върти прежда за един ден.
Така, за да обобщим, в поредицата можем да назовем и Дядо Коледа, Троян, Велес-Волос. Николас. Но функциите на Велес се изпълняваха в християнската версия не само от Никола. Някои характеристики на древния Бог Създател Велес бяха прехвърлени на други християнски светци. Такива са светии Блазий и Василий, както и Флор и Лавр и Козма-Демиан.
Образът на Св. Бласий бил поставен в крави и плевни за охрана на добитък. На Св. Благой бил приветстван от звездите, за да увеличи стадото. И така в провинция Тула, когато на небето се появиха звезди, овчари излязоха на улицата, застанаха на руното и запяха: „светне, ясна звезда, отвъд небето за радост на кръстения свят… Светваш, ясна звезда, в двора на роб така и така…“и поиска да има толкова овце, колкото звезди на небето. Интересно е, че в квартал Кадниковски „Денят на Власиев” се отбелязва в продължение на три дни - 4, 5, 6 декември, т.е. в т. нар. „Николина святки“, въпреки факта, че тези дни на декември и особено денят в навечерието на Нова година бяха ясно свързани с Велес, Б. А. Успенски смята, че „забележително е, че Мороз се нарича„ Мороз Василиевич “, а светецът Василий и Св. Блазиус в популярния ум, като правило, се сливат в едно изображение. В квартал Велски - мястоособено отбелязано във връзка с култа към Велес, в първата неделя след Деня на Петър се чества празникът на покровителите на конете Флора и Лавр. Но самият Петър в древността е бил свързан с култа към Велес. Потъвайки по-навътре в дълбините на времето, в търсене на първообраза на Дядо Коледа - Троян - Велес, се натъкваме на още един архаичен образ на източнославянската митология - бог Род. Б. А. Успенски смята, че името Род в славянския езически пантеон може да се счита заедно с името Волос (Велес) и съответства на „млечната“или „огнената“река, тоест Млечния път и световното дърво.срещаме още един архаичен образ на източнославянската митология - бог Род. Б. А. Успенски смята, че името Род в славянския езически пантеон може да се счита заедно с името Волос (Велес) и съответства на „млечната“или „огнената“река, тоест Млечния път и световното дърво.срещаме още един архаичен образ на източнославянската митология - бог Род. Б. А. Успенски смята, че името Род в славянския езически пантеон може да се счита заедно с името Волос (Велес) и съответства на „млечната“или „огнената“река, тоест Млечния път и световното дърво.
Академик Б. А, Рибаков в книгата си „Езичеството на древните славяни“пише следното за него: „Най-мистериозният и най-малко изучен от всички славянски божества е Род - божество, известно само на източните славяни и не оцеляло в етнографски материал“. Говорейки за култа към Семейството, той отбелязва колко изключително интересни опити на автора на „Словото на идолите“от XIV век. обяснете произхода на култа към Рода и намерете аналогии в различни световни религии. Така Род се сравнява в този текст с Озирис, Ваал, Аполон и християнският бог - създателят на Домакините. Какво общо имат всички изброени по-горе богове:
OSIRIS - „божествена първа вода“, се свързва с култа към нощта. Той е съдия в царството на мъртвите и неговото живо въплъщение беше Апис - черен бик с бели петна, символ на нощното звездно небе.
VAAL - богът на плодородието и живота, е тясно свързан с култа към водата, влагата. Изобразен под прикритието на бик.
APOLLO е архаично хтонско божество, в което се комбинираха различни функции, както разрушителни, така и полезни. Той беше предсказател, пазител на космическата и човешката хармония. Образът на Аполон свързва небето, земята и ада. Любимото му животно беше бик.
САВАОФ - Християнски Бог - Създател на Вселената. Говорейки за Бог Род, Б. А. Рибаков отбелязва, че:
Род е създателят на Вселената, Родът е богът на небето и небесните води, Родът е господар на земните води, Род - свързан с кръв, червен, Род е господар на царството на мъртвите, Rod - взривява живота на хората, Род - свързан с огън и мълния.
Култът към жезъла включва използването на рога в ритуала, за който В. М. Василенко пише: „неслучайно роговете са станали свещен предмет - те са били рогата на свещен звяр“. Той подчерта, че „сребърните лунари с блясъка си повтарят блясъка на младата, изгряваща луна“и в същото време символизират рогата на крава или бик. Говорейки за висулките във формата на странен рогат звяр, В. М. Василенко попита „не е ли лунен бик пред нас?“. До XIV век. се запази сред източните славяни (във връзка с култа към Рода - Троян) обредът за целуване на сребърни лунети, което предизвика гневна тирада на митрополит Георги: "Проклет, който целува месеца". Ритуалът за приготвяне на първото тесто за палачинки - ритуална храна, свързана с култа към предците - от снега на светлината на месеца с присъдата: „Месец, месец! Вашите златни рога! Погледни през прозорецадухайте върху тестото! " Съдейки по онези учения срещу езичеството, в които Род и неговият култ са споменати, той властва над водите, беше тясно свързан с нощта, луната, бикът, управляваше света на предците, съдеше, наказваше и възнаграждаваше живите и мъртвите. К. Н. Бестужев-Рюмин казва за него през 1872 г.: „Що се отнася до Семейството, няма какво да търси прародител в него… Семейството е олицетворение на семейството (гени) и самия творец“. Както всяко полисемантично върховно божество, Род въплъщава диаметрално противоположни функции. А заедно с разрушителя Перун, той беше и богът на световния ред, космическата хармония, изразен във вечния цикъл на раждане и смърт, в постоянния им баланс, както и богът на щастието, плодородието и богатството. В тази своя ипостас той изненадващо тясно се слива с "бога на добитъка" Велес-Волос. Б. А. Рибаков, говорейки за Велес, подчертава: „Велес беше богът на богатството,говедовъдство, може да има плодовитост. Изразяването на идеята за богатство чрез полисемантичната дума „Говеда“(еквивалентно на латинското „евакуа“едър рогат добитък, богатство) ни отвежда в една много специфична историческа епоха, когато основното богатство на племето беше именно добитък, стада добитък, „говеждо месо“, т.е. в бронзовата епоха”. И по-нататък: „Обаче, освен че показва скотовъдството и богатството, името на Велес има и друга семантична конотация - култът към мъртвите, предците, душите на мъртвите“.освен че показва скотовъдството и богатството, името на Велес има и друга семантична конотация - култа към мъртвите, предците, душите на мъртвите “.освен че показва скотовъдството и богатството, името на Велес има и друга семантична конотация - култа към мъртвите, предците, душите на мъртвите “.
Освен това Род - Велес (Лорд), подобно на друго хтонско божество - аналог на Род - Аполон, е бил покровител на певци, поети, музиканти (което в онова далечно време беше същото). Неслучайно големият поет Боян е кръстен на внука на Велес от автора на „Света на домакина на Игор“. В това си качество Велес-Волос ясно превъзхожда тясната рамка на хрониката „бог на добитък“, превръщайки се в „бог на богатството“, въплътен не само в „говеждо месо“, „добитък“, но и в богатството на мъдростта, знанието, което отдавна се цени от човечеството безкрайно високо.
Родът (като Велес-Волос) в календарните ритуали е въплътен в прикритието на обиколка на бик: това е втората (започваща от Нова година) половина на зимния коледен празник, посветена на животни и говеда и представляваща „Велесови дни“; това е „вол празник”, празнуван от българите на 2 януари; това е присъствието в славянските коледни ритуали на обиколката, бикът, който кара през селата, името на маскарадните рогати маски „обиколка”, прославянето на „турнето” и „турицата” в песните на Коледа. Б. А. Рибаков, отбелязвайки връзката между Велес-Волос и зимния коледен празник, дава много важно, според нас, описание на коледния маскарад, когато хората „по собствените си законосъобразни катедрали и известна тура-сатана… помнят лицата си и цялата красота човешки (създадени по образ и подобие на Бога) от някои халби или мошеници, прикрепени към образа на дявола, те го затварят …”.
NN Veletskaya пише: „Доказателствата, че в стари времена нефтен влак е бил прикачен към шейна с бик, който по този начин се озовал начело на шествието, заслужава най-голямо внимание. Няма причина да го считаме за обикновено жертвено животно, предназначено за обща трапеза на село, както се е случило, например, при „братята“в деня на Николин. Това е невероятно по самата причина, че на Shrovetide - „седмица на сиренето“- месото, както знаете, е изключено от храната “. Така можем да заключим, че богът Род на ученията срещу езичеството е бил въплътен под прикритието на бик и е бил тясно свързан с нощта, нощното звездно небе и луната - „слънцето на мъртвите“. Бидейки владетел на „другия свят“, Род е даденият на плодородието и живота. Това се доказва от думите на староруската църковна ученост: „Това не е род,Седейки във въздуха хвърля купища на земята (дъжд, роса) и децата се радват на него. Бог е Създател на всичко, а не Род “. Тук средновековният проповедник се възмущава от постоянството на хората на вярата, че душите на мъртвите се връщат на земята с дъжд или роса, които Род хвърля от небето. Нека припомним, че в руската народна традиция Св. Николай също „полива нивите с роса“, а „дъждът в деня на Николин се счита за особено благоприятна поличба“и „голяма милост към селянина в деня на Николин, когато полето ще вали“. Тези идеи имат своите корени в най-дълбоката индоевропейска древност, за което свидетелстват древните арийски вярвания, запазени в Индия. Така индийците вярват, че "починалите следват пътя на своите предци до Луната и се връщат на Земята под формата на дъждовни капки, а след това се раждат отново като зърнени култури, дървета, животни и деца".
Говорейки за големия брой реликви от древния култ към бика сред славяните като цяло и сред източните славяни, трябва да се отбележи, че във фолклора и митологичните представи, ритуалната практика и изобразителните мотиви, свързани с този култ, източнославянските и индо-иранските народи имат много общо. Така Б. А. Литвински отбелязва: „В най-древните ирански митове ехо от идеята за воден„ небесен бик “- източник на влага, чиято продуктивна сила се изразява в неговата власт над облаците, минаващи през небето, преди дъждът да бъде запазен. Нека отново припомним, че Св. Николай бил наричан „облак-ужасен апостол“, а на руския север пред-гръмотевичната буря се наричала „бик“. Б, А. Рибаков, анализирайки образа на бога Род, стига до същите изводи, които К. Н. Бестужев-Рюмин прави век преди него, който смята Род за Бог-Създател, Господ на Вселената. Б. А. Рибаков пише: „За средновековните руски хора думата„ Род “беше всеобхватно обозначение на Вселената във всичките й жизненоважни пространствени и времеви проявления“. По този начин „ние трябва да разглеждаме древния бог Род като божество на Вселената“.
Дядо Коледа, облечен в червено кожено палто, сребърни ботуши, с искрящ леден персонал в ръка и в рогата шапка, наказващ и даряващ, придружаван от кукери в рогати маски, идващ при хора с дърво, окачено с искрящи звезди - не е ли твърде подобен на древния бог Род Владика от три лица (Род-Велес-Троян), който бе заменен от св. Никола - Никола в процеса на християнизация в северната част на Източна Европа? Нещо повече, в същата посока имаше трансформации на култа в северната част на Западна Европа, където също древният Бог - Властелинът на Вселената (вероятно Один-Водан) беше заменен от сивокосата стареца на Сита Клаус - Свети Никола.
Но наличието на такъв характер в новогодишните обреди на почти всички европейски народи ни кара да търсим определен общ първоначален митологичен образ, вкоренен в индоевропейската древност. При това търсене трябва да се вземе предвид фактът, че подобно изображение е могло да се развие само там, където студената зима и дългата зимна нощ до голяма степен определяха живота на хората, предизвикваха страх и принуждаваха да се поклонят на онези сили, които спряха движението на реките, замразиха всичко наоколо и поставиха човек на ръба между живота и смъртта. И тук си струва да си припомним, че в средата на 19 век О. Шпигел е поставил най-древния дом на предците на индоевропейците в северната част на Източна Европа. В средата на XX век А. Шерер стигна до извода, че домът на предците на индоевропейците, тоест предците на мнозинството съвременни народи в Европа, е бил разположен на ширини 50 ° с.ш. - 69 ° с.ш. в Източна Европа. И дори след разпадането на индоевропейската общност на прага на III - IV хиляди. Преди новата ера. територията на Източна Европа дълго време остава местообитание на различни индоевропейски племена: германците, келтите, италианците окупират север и северозапад; Балтославяни - североизток, а прато гърци - югоизток. Трябва да се отбележи, че свещените текстове на древна Индия „Веди“, както и древната иранска „Авеста“, поставят най-древния предшественик на индоиранците или арийците в Полярния регион, в северната част на Източна Европа, тоест онези земи, които днес се наричат руски Север.че свещените текстове на древна Индия „Веди“, както и древната иранска „Авеста“, поставят най-древния предшественик на индоиранците или арийците в Полярния регион, в северната част на Източна Европа, тоест онези земи, които днес се наричат руски север.че свещените текстове на древна Индия „Веди“, както и древната иранска „Авеста“, поставят най-древния предшественик на индоиранците или арийците в Полярния регион, в северната част на Източна Европа, тоест онези земи, които днес се наричат руски север.
Именно тук, съдейки по химните на Риг Веда и Авеста, са създадени общи индоевропейски митове, се раждат церемонии и ритуали, богове и богини на „по-старото поколение“. Сред тях изпъква бог Варуна. Подобно на по-късния древногръцки Уран (бащата на Хронос - Време и дядото на Дяус - Зевс, богът на светещото древно небе), Варуна е олицетворение на нощното небе (от санскритския вар - покрив, черен), богът на небесните и земните води, световния ред. В химните той се прославя като "Всемогъщия", върховен бог и основа на Вселената. В химните на Риг Веда водата е първоначалната основа, от която всичко постепенно се е развило. Първичните води носеха в утробата си яйце, от което излезе Създателят на света. Епичната Махабхарата казва, че в първоначалното си състояние светът е бил затънал в мрак от всички страни. Имаше поверие, че всичко идва от нощта, че тя е първият продукт на хаоса. Според Риг Веда „водата се генерира през нощта, хаоса или въздуха“, „от нощта се родили морски води, вълнообразни, излязла година от морските води, господарът на дните и нощите …“Най-общо митовете, създаването на земята често започва с гръмотевична буря, наводнение или наводнение. Между другото, Маори в Нова Зеландия почита "Майката на нощта", от която са се родили небето и земята. На островите на Таити се смяташе, че първоначално е имало дълбока нощ, от която са възникнали боговете, които са създавали светлина. Затова най-висшите богове били наричани „родени през нощта“. В Омир нощта се появява под формата на велика богиня, към която самият Зевс гледа със страхопочитание. И така, Варуна е олицетворение на нощното звездно небе, най-древният единичен бог на индоевропейците, господар на всички води - както земни, небесни, така и космически. Риг Веда казва в „Химн на силата на боговете“:вълнообразно, излезе една година от морските води, господарят на дните и нощите …”В общи митове създаването на земята често започва с гръмотевична буря, наводнение или потоп. Между другото, Маори в Нова Зеландия почита "Майката на нощта", от която са се родили небето и земята. На островите на Таити се смяташе, че първоначално е имало дълбока нощ, от която са възникнали боговете, които са създавали светлина. Затова най-висшите богове били наричани „родени през нощта“. В Омир нощта се появява под формата на велика богиня, към която самият Зевс гледа със страхопочитание. И така, Варуна е олицетворение на нощното звездно небе, най-древният единичен бог на индоевропейците, господар на всички води - както земни, небесни, така и космически. Риг Веда казва в „Химн на силата на боговете“:вълнообразно, излезе една година от морските води, господарят на дните и нощите …”В общи митове създаването на земята често започва с гръмотевична буря, наводнение или наводнение. Между другото, Маори в Нова Зеландия почита "Майката на нощта", от която са се родили небето и земята. На островите на Таити се смяташе, че първоначално е имало дълбока нощ, от която са възникнали боговете, които са създавали светлина. Затова най-висшите богове били наричани „родени през нощта“. В Омир нощта се появява под формата на велика богиня, към която самият Зевс гледа със страхопочитание. И така, Варуна е олицетворение на нощното звездно небе, най-древният единичен бог на индоевропейците, господар на всички води - както земни, небесни, така и космически. Риг Веда казва в „Химн на силата на боговете“:Маори в Нова Зеландия почита "Майката на нощта", от която са родени небето и земята. На островите на Таити се смяташе, че първоначално е имало дълбока нощ, от която са възникнали боговете, които са създавали светлина. Затова най-висшите богове били наричани „родени през нощта“. В Омир нощта се появява под формата на велика богиня, към която самият Зевс гледа със страхопочитание. И така, Варуна е олицетворение на нощното звездно небе, най-древният единичен бог на индоевропейците, господар на всички води - както земни, небесни, така и космически. Риг Веда казва в „Химн на силата на боговете“:Маори в Нова Зеландия почита "Майката на нощта", от която са родени небето и земята. На островите на Таити се смяташе, че първоначално е имало дълбока нощ, от която са възникнали боговете, които са създавали светлина. Затова най-висшите богове били наричани „родени през нощта“. В Омир нощта се появява под формата на велика богиня, към която самият Зевс гледа със страхопочитание. И така, Варуна е олицетворение на нощното звездно небе, най-древният единичен бог на индоевропейците, господар на всички води - както земни, небесни, така и космически. Риг Веда казва в „Химн на силата на боговете“:най-старият единичен бог на индоевропейците, господар на всички води - както земни, така и небесни и космически. Риг Веда казва в „Химн на силата на боговете“:най-старият единичен бог на индоевропейците, господар на всички води - както земни, така и небесни и космически. Риг Веда казва в „Химн на силата на боговете“:
„И тази земя е царят на Варуна, И това е високо небе, чиито граници са далеч
И тези два океана са две страни на утробата му, И в тази малка вода Варуна е скрита, И кой ще се изплъзне отвъд небето
Не е свободен от цар Варуна.
Небесните рейнджъри се приближават стабилно.
С хиляди очи те гледат през земята."
В този химн Варуна се явява като въплъщение на неограничената сила на боговете. Шпионите му са звезди, които гледат от небето за Варуна делата на хората на земята. Химнът на Варуна казва:
„Поколенията са били мъдри със сила, Който укрепи и двата свята поотделно, независимо колко са огромни, Той бутна нещата високо, С двоен замах светилото натисна и разнесе земята."
За него се казва в древния химн: „Царят на Варуна взривява пътищата на Слънцето и реките към водното море“. В текста "Брахман" "Приказката за Шунахшеп") са изброени многобройните функции на Варуна:
„Вашето царство, власт и усърдие, Варуна, Нито една птица не може да достигне в полета си, Не и към тези непрекъснато течащи води
Нито планините, чиято сила вятърът покорява.
Ясен в мисълта, цар Варуна държи
Короната на дърво в бездънно пространство;
Корените са нагоре, а клоните гледат надолу, Нека лъчите им проникнат в сърцата ни.
Цар Варуна направи широк път, Според която Сурия (Слънце) се движи в небето.
И му даде крака без крака, Варуна, отблъскваща злото от сърцето."
Същата легенда гласи:
„Златно наметало ще бъде хвърлено над Варуна
Скъпа рокля е неговото облекло, Шпионите му седят наоколо,”
Нека си спомним, че Велес-Волос в северноруската традиция може да бъде представен като „златен човек, дядо с голям ръст“.
Подчертаваме още веднъж, че в древния арийски химн "Варуна, царят върви по пътищата на Слънцето и реките към морето с изобилна вода." Именно Варуна създаде „широка пътека, по която слънцето се движи в небето. И му даде крака без крака, Варуна, който отвръща злото от сърцето. " Обърнете внимание, че от 22 декември от зимното слънцестоене денят започва да пристига на север, така че именно от това време пътищата на Слънцето наистина бързат. Варуна е пазител на истината и справедливостта, автократ, цар над света, господар на света на предците, даващ плодородие, Праджапати е баща на преждата, т.е. господар на съдбите, покровител на поети и свещеници (което е едно и също), Господ на Луната - местообитание на предците. Той е бог на магическите конспирации, притежава прекрасна сила на магьосничество и се въплъщава във вида на бик или рогати месец. Ведически бог Варуна,която много изследователи смятат за най-древния единичен бог на индоевропейците - това е нощта, нощното звездно небе, луната, водата, разрушителните и творчески елементи и бикът. Именно Варуна държи в ръцете си космическото дърво на Вселената, корените на което са насочени нагоре, а клоните надолу. Звезди висят на клоните на това дърво, обръщайки се към което древната певица попита: "Нека лъчите им проникнат в сърцето ни!" Аналогиите с коледното дърво са поразителни. Заслужава да се помни, че прекрасното дърво „карколист“, което се намира в свещеното пространство на „другия свят“- „остров Буян“и също расте „с главата надолу, надолу клони“, в руските народни конспирации е тясно свързано със Св. Николай (Никола) или Белес.чиито корени са насочени нагоре и клоните надолу. Звезди висят на клоните на това дърво, обръщайки се към което древната певица попита: "Нека лъчите им проникнат в сърцето ни!" Аналогиите с коледното дърво са поразителни. Заслужава да се помни, че прекрасното дърво „карколист“, което се намира в свещеното пространство на „другия свят“- „остров Буян“и също расте „с главата надолу, надолу клони“, в руските народни конспирации е тясно свързано със Св. Николай (Никола) или Белес.чиито корени са насочени нагоре и клоните надолу. Звезди висят на клоните на това дърво, обръщайки се към което древната певица попита: "Нека лъчите им проникнат в сърцето ни!" Аналогиите с коледното дърво са поразителни. Заслужава да се помни, че прекрасното дърво „карколист“, което се намира в свещеното пространство на „другия свят“- „остров Буян“и също расте „с главата надолу, надолу клони“, в руските народни конспирации е тясно свързано със Св. Николай (Никола) или Белес.в руските народни конспирации е тясно свързана със Св. Николай (Никола) или Белес.в руските народни конспирации е тясно свързана със Св. Николай (Никола) или Белес.
Варуна (като Никола и Беле) изпраща болести и носи освобождение от тях. Позовавайки се на Варуна, той е наречен "най-добрият лекар", който притежава всички лекарствени средства. Така Атхарва Веда казва:
„Вие сте най-доброто от лекарствените средства, Най-справедливите растения
Като Сома (Луна - S. Zh.) - господар през нощта, Като Варуна сред боговете “.
Трябва да се отбележи, че Сома е не само Луната, но и ритуална опияняваща напитка - смес от бира, мед и мляко. И именно Варуна, сдвоена с Митра - богът на дневното небе и социалната организация на хората - „договори“се свързват в химните на Риг Веда с тази свещена напитка на древните арийци. Обръщайки се към тях, те казаха:
„Нека този сом бъде най-благословен, За Митра, за Варуна, (той) е парти за пиене
Бог, (техният) участник сред боговете.
Нека всички да му се насладят
Днес боговете са единодушни!"
Друг химн, посветен на Митра Варуна, гласи:
„Изцедихме го - хайде - с камъни.
Смесени с мляко, тези опияняващи, Това са опияняващи сокове от сом.
О два царе, които докосват небето
Елате при нас, тук!"
Връщайки се отново към славянския Никола, който замени древния Велес-Волос, аналог на Варуна, отбелязваме, че в руския север е имало обичай да почитаме Никола с бира при братята. Именно Никола беше наричан в Русия „бога на бирата“. Свидетели отбелязаха, че пиянството в деня на Николин е широко разпространено и ритуално. "Те (руснаците) смятат за неприлично и неприлично да не се напият в този ден с вино или водка." Оттук глаголът "nikolit" в значението на "да пия, ходи, да се напиваш", nikolitsya - "напивам се, празнувайки деня на Николин". Б. А. Успенски отбелязва, че „участието в братства като цяло е имало ясно изразен религиозен характер: важно е, че в пред Петрова Русия отлъчването е лишило както правото да влизат в църквата, така и правото да присъстват на братства и празници“.
Варуната е покровителка на поезията и поетите, задължителни участници в ритуалното „пиене“. В химните той е наречен „поет на небето“. Под ръководството на Варуна поетът "би искал да обикаля трудности като ями", той възхвалява Бога в химни и го пита: "Нека нишката на мен, който тъче работата, да не се скъса!"
Има смисъл да си припомним, че легендарният певец Боян (Пророчески) в „Поход на Игорската кампания“се нарича „внук на Велес“, а друг аналог на Варуна - скандинавският бог Один (Водан) е бил покровител на поетите и се е заковал с копие до космическото дърво, на което висеше девет дни, след което изпи свещения мед на поезията и разбра руните - фокусът на висшите знания. Обърнете внимание, че Велес (Никола) в руската традиция, подобно на скандинавския Один (Водан), се свързва с мед. В Русия пчелите са били наричани „милостта на Николина“, което означава от Николай Върховен Бог на небето, а така нареченият „Спасител на мед“е изцяло свързан с култа към Никола (Волос-Велес).
В химните на Риг Ведата изображенията на Небето и Бога Твореца също са свързани с мед. Така химнът "На всички богове" казва:
„Скъпа (духа) ветровете към благочестивите, Реки текат мед
Нека растенията да са мед за нас!
Нека Небето е мед - нашият баща!"
Говорейки за древния бог на нощта и водата, Варуна, трябва да се подчертае, че той е сдвоен с божеството на деня и огъня Митра „носи три земя и три небеса. Вътре те имат три обета по време на жертвата … Те поддържат трите светли небесни пространства , Абурейхан Бируни през 10 век, говорейки за вярванията на индианците, отбелязва, че според тях „абстрактната материя е в средата между материята и висшия (свят) духовни и божествени идеи: три първични сили се съдържат в абстрактната материя в потентността. Така абстрактната материя, заедно с всичко, което съдържа, е като мост (върви) отгоре надолу.
Първата сила (Брахма, Праджапати) е природата в пълен разцвет на своята дейност; творение. Всичко, което възниква под въздействието на втората сила, се нарича Нараяна - природата в момента, в който нейната активност достигне своята граница; опазване. Всичко, което възниква чрез третата сила, се нарича Махадева и Шанкара, но най-известното му име е Рудра: унищожаване. „Все пак всичко това е предшествано само от един източник и затова индийците комбинират в него три категории същества, без да разграничават едно от тях от другото. Наричат този (единствен) източник Вишну … Тук те следват същия път като християните, тъй като последните различават помежду си имената на (три) лица: Отец, Син и Свети Дух, и (в същото време) тяхната същност е една " … Тук си струва да се отбележи, че Творението в руското народно съзнание се свързва с пролетта (младостта), т.е.запазване с лято (зрялост) и унищожаване със зимна (старост) смърт. Така в древни времена е построен модел на годината, състоящ се от три сезона по четири месеца всеки: ноември-февруари - зима; Март-юни - пролет; Юли-октомври - лятото. Но Б. Я. Волчок говори за наличието на конкретно индийски модел на годината, състоящ се от три четири месеца (catur-masya). Такава трисезонна година не се среща в страни, съседни на Индия. В Риг Ведата три Рибху се смятат за олицетворение на три сезона - боговете-покровители на четири месеца. В „Shatapathabrahman“например се съобщава: жертвите трябва да се повтарят редовно, на всеки четири месеца (caturmasya) чест на Индра (бог на гръмотевица), Savitri (божество на светлината - женската ипостас на животворната сила на слънцето, спасител), Varuna (бог на водите). Вероятно са три хъба на „колелото на времето“символизираха три четиримесечни сезона. Същата структура на годината се отразява и в митологията: слънцето и някои от висшите богове се характеризират като "триглави" или "трилистни" същества. Варуна в тази система действа като покровител на четиримесечния дъждовен сезон. Но това е през индийския период от живота на арийците. И по време на престоя си в източноевропейския циркумполарен дом на предците, Варуна затвори годината. Той е покровител на четиримесечния сезон на небесните води (дъжд и снеговалеж), т.е. Дядо Коледа. Варуна - нощ, зима, нощно звездно небе, т.е. началото на всички начала. И трите ипостаси за годината и Времето като цяло започват с него и почиват в него. От същото е необходимо да се пристъпи, вероятно, да се обясни името на славянския бог на зимата Троян (аналог на Варуна, Род, Велес), а не само във връзка с трите фази на Луната. Това заключение се потвърждава от апокрифа (XII или XIII век).) „Богородица ходи през мъките“, в която се казва: „От този камък, подреждайки Троян, Хорс, Велес, Перун“, който може да се разбере като „от този камък те създадоха Троян - Златният владетел на светлината“, което е напълно в съответствие с образа на общия индоевропейски владетел на Вселената Варуна. Средновековните автори, говорейки за поморските славяни, отбелязват, че „най-важният бог в Поморския регион е Триглав, чиито идоли са били разположени в Стетин, Волин и други места … Това е идол с три глави на едно тяло. Златна лента покриваше очите и устата му. Стоеше на най-високия от трите хълма, на които е построен градът (Stetin - S. Zh.), В основната от четирите свещени сгради. Подобно на Световит от Аркон, Триглав беше воин-ездач, един от атрибутите на светилището му беше огромен черен кон, който подобно на коня на Святовит се смяташе за толкова свещен, т.е.че никой не посмя да седне на него. " Така за пореден път се потвърждава, че именно Варуна е бил Богът на зимата и първообразът на сорта - Троян - Велес - Дядо Коледа, които са били изцяло или частично заменени в християнския период от Св. Николай. Обърнете внимание, че именно Никола в северноруската традиция съчетава и трите лица от Троицата. Така Б. А. Успенски отбелязва, че в стария заговор "Господ, Божията майка и Никола се съгласяват с глагола в единствено число!" Освен това, дори през 1975 г., експедиция, ръководена от Н. И. Толстой в Полесе на въпроса "Кой е Никола?" (визирайки духовен стих) се получи отговорът: „Самият Никола беше Господ“. В ръкописите от XVI - XVII век. чужденците директно наричат Никола „руски Бог“. Освен това Бог не означава Исус Христос, а Всемогъщият Създател.че това е Варуна - Богът на зимата и първообразът на Сорта - Троян - Велес - Дядо Коледа, които са били изцяло или частично заменени в християнския период от Св. Николай. Обърнете внимание, че именно Никола в северноруската традиция съчетава и трите лица от Троицата. Така Б. А. Успенски отбелязва, че в стария заговор "Господ, Божията майка и Никола се съгласяват с глагола в единствено число!" Освен това, дори през 1975 г., експедиция, ръководена от Н. И. Толстой в Полесе на въпроса "Кой е Никола?" (визирайки духовен стих) се получи отговорът: „Самият Никола беше Господ“. В ръкописите от XVI - XVII век. чужденците директно наричат Никола „руски Бог“. Освен това Бог не означава Исус Христос, а Всемогъщият Създател.че това е Варуна - Богът на зимата и първообразът на Сорта - Троян - Велес - Дядо Коледа, които са били изцяло или частично заменени в християнския период от Св. Николай. Обърнете внимание, че именно Никола в северноруската традиция съчетава и трите лица от Троицата. Така Б. А. Успенски отбелязва, че в старата конспирация „Господ, Божията майка и Никола са съгласни с глагола в единствено число!“Освен това, дори през 1975 г., експедиция, ръководена от Н. И. Толстой в Полесе на въпроса "Кой е Никола?" (визирайки духовен стих) се получи отговорът: „Самият Никола беше Господ“. В ръкописите от XVI - XVII век. чужденците директно наричат Никола „руски Бог“. Освен това Бог не означава Исус Христос, а Всемогъщият Създател.че именно Никола в северноруската традиция съчетава и трите лица от Троицата. Така Б. А. Успенски отбелязва, че в стария заговор "Господ, Божията майка и Никола се съгласяват с глагола в единствено число!" Освен това, дори през 1975 г., експедиция, ръководена от Н. И. Толстой в Полесе на въпроса "Кой е Никола?" (визирайки духовен стих) се получи отговорът: „Самият Никола беше Господ“. В ръкописите от XVI - XVII век. чужденците директно наричат Никола „руски Бог“. Освен това Бог не означава Исус Христос, а Всемогъщият Създател.че именно Никола в северноруската традиция съчетава и трите лица от Троицата. Така Б. А. Успенски отбелязва, че в стария заговор "Господ, Божията майка и Никола се съгласяват с глагола в единствено число!" Освен това, дори през 1975 г., експедиция, ръководена от Н. И. Толстой в Полесе на въпроса "Кой е Никола?" (визирайки духовен стих) се получи отговорът: „Самият Никола беше Господ“. В ръкописите от XVI - XVII век. чужденците директно наричат Никола „руски Бог“. Освен това Бог не означава Исус Христос, а Всемогъщият Създател. Толстой в Полесе на въпроса "Кой е Никола?" (визирайки духовен стих) се получи отговорът: „Самият Никола беше Господ“. В ръкописите от XVI - XVII век. чужденците директно наричат Никола „руски Бог“. Освен това Бог не означава Исус Христос, а Всемогъщият Създател. Толстой в Полесе на въпроса "Кой е Никола?" (визирайки духовен стих) се получи отговорът: „Самият Никола беше Господ“. В ръкописите от XVI - XVII век. чужденците директно наричат Никола „руски Бог“. Освен това Бог не означава Исус Христос, а Всемогъщият Създател.
По-голямата част от изследователите смятат, че такива първи двойки божества като Варуна - Митра в древната арийска традиция или Ахура Мазда - Митра в древната иранска традиция, въплъщават идеите на древните индоевропейци за връзката между законите на Космоса и социалните закони на човешките колективи. Всъщност, ако Варуна и Ахура Мазда (което означава
буквално „Господ Мъдрият“) въплъщаваше нощното звездно небе, вода, луната и космическия закон, тогава Митра както в древните индийски, така и в древните ирански традиции е богът на приятелството, слънцето, огъня, договора, социалната организация на обществото. Но върховенството на Варуна и Ахура Мазда многократно се подчертава от древни текстове. Така в Авеста свещената книга на древните иранци Митра, отнасяща се до Ахура Мазда, го нарича „небесен, свят, Създател на чистия свят“. Варуна (и Ахура Мазлу) се прославя именно като Върховен Бог на Вселената. В същото време Ахура Мазда казва за Митра: „Създадох го - също толкова достоен за почитание и поклонение, както и аз“. Тук за Митра се говори като за Слънцето - творението на Ахура Мазда. Нека си спомним, че в Ригвид Варуна „измъчва пътищата на Слънцето“, че той „бута и разнася земята с двукратно почистване на слънцето“, „създава широк път,покрай които слънцето се движи в небето и той му даде крака без крака (т.е. слънцето - S. Zh.). Струва си да се обърне специално внимание във връзка с горното на факта, отбелязан от А. С. Фаминцин в своите „Божества на древните славяни“, че „според идеята на руските заселници, слънцето е огън, подкрепен от дядото, от чието име, следователно, в този случай трябва да се разбере върховният небесен бог. " Тези древни първобитни митологични представи на древните индоевропейци са били формирани именно на техния циркуларен източноевропейски прародителски дом, където дълга зимна нощ, дълго студено време и изобилие от сняг осигуряват всички предпоставки първоначалното божество да се възприема именно като Властелин на нощта, сняг, студ, полярност - Варуна или Дед (Frost).във връзка с горното, до факта, отбелязан от А. С. Фаминцин в неговите „Божества на древните славяни“, че „според идеята на руските заселници, слънцето е огън, подкрепян от дядото, от чието име, следователно, в този случай човек трябва да разбере върховния небесен бог“. Тези древни първобитни митологични представи на древните индоевропейци са били формирани именно на техния циркуларен източноевропейски прародителски дом, където дълга зимна нощ, дълго студено време и изобилие от сняг осигуряват всички предпоставки първоначалното божество да се възприема именно като Властелин на нощта, сняг, студ, полярност - Варуна или Дед (Frost).във връзка с горното, до факта, отбелязан от А. С. Фаминцин в неговите „Божества на древните славяни“, че „според идеята на руските заселници, слънцето е огън, подкрепян от дядото, от чието име, следователно, в този случай човек трябва да разбира върховния небесен бог“. Тези древни първобитни митологични представи на древните индоевропейци са били формирани именно на техния циркуларен източноевропейски прародителски дом, където дълга зимна нощ, дълго студено време и изобилие от сняг осигуряват всички предпоставки първоначалното божество да се възприема именно като Властелин на нощта, сняг, студ, полярност - Варуна или Дед (Frost).в този случай човек трябва да разбере върховния небесен бог. " Тези древни първобитни митологични идеи на древните индоевропейци са се формирали именно на техния циркуларен източноевропейски прародителски дом, където дългата зимна нощ, дългото студено време и изобилието от сняг осигуряваха всички предпоставки първоначалното божество да се възприема именно като Властелин на нощта, сняг, студ, полярни светлини - Варуна или Дядо (Frost).в този случай човек трябва да разбере върховния небесен бог. " Тези древни първобитни митологични представи на древните индоевропейци са били формирани именно на техния циркуларен източноевропейски дом на предците, където дълга зимна нощ, дълго студено време и изобилие от сняг осигуряват всички предпоставки първоначалното божество да се възприема именно като Властелинът на нощта, сняг, студ, полярност - Варуна или Дед (Frost).
Във връзка с образа на Дядо Коледа и неговите исторически корени древният ирански двойник на Варуна - Ахура Мазда, чийто образ, съдейки по текстовете на Авеста, се е формирал в древността в източноевропейската циркумполар, представлява изключителен интерес за нас. Подобно на Варуна, Ахура Мазда (Мъдрият Господ) организира Космоса, бори се срещу злото, хаоса, създава света с усилията на мисълта, той е покровител на певците и поетите (жреците) и Властелинът на водите. Древните иранци от Авестан съчетавали образа на Бог - Създателя (Ахура Мазда) със свещените води на река Ардви или Ардвисура Анахита (което буквално означава "двойно могъща непорочна вода"). Света. Този девствен хребет, от който течеше свещената река на арийците,бързайки към Млечното (Бяло) море или (както го наричаха древните иранци), морето Вурокаш, което означава „да имате удобни заливи“, се наричаше планините Меру (индийска традиция) или Хара (иранско). За тях се говори, че се простират от запад на изток и разделят реките на течащи на север, в Бялото млечно море и течащи на юг, в топлото Каспийско море. Почти 150 години въпросът за местоположението на тези планини остава отворен. През 1986 г. S. V. Жарникова, доказано е, че свещените северни планини на индоевропейците, Меру и Хара на индоиранците, рипейските и хиперборейските планини на древните гърци и Алаунските планини на Птолемей (II в. Н.е.) са височините на север от Източна Европа, състоящи се от планините на полуостров Кола, планините на Карелия Северни Ували и Подполярни сублитутити на юг от Урал. Освен това основното място в тази дъга от хълмове принадлежи на Северните Ували, т.е.които древните арийци не са нарекли случайно „първичния гребен в божественото царство на светлината“. Изключителният съветски учен Ю. А. Мешеряков нарече Северния Увал „аномалия на Руската равнина“и, като говори за факта, че по-високите възвишения (Централна Руска, Волга) им дават ролята на главната граница на вододела, той направи следното заключение: (Неогенно - четвъртично) време, когато Северният Увал вече съществува и е вододел на басейна на Северно и Южно море”. И дори повече от това, през карбоновия период, когато древното море пръскаше на мястото на бъдещите Уралски планини, „Северен Увал вече беше планина“. Що се отнася до „божественото царство на светлината“, в което се намираше този „изначален гребен“, тук е подходящо да се позоваваме на текстовете на древния индийски епос Махабхарата. Тук се казва, че на Суварна (на север) „асура Агни непрекъснато свети” (тоест огънят непрекъснато свети), че тук слънцето изгрява на всеки шест месеца и като цяло северът се нарича „Златна земя” и „Красиво оцветен”. Академик Б. Л. Смирнов смяташе, че всичко това „е много важно доказателство за познаването на древните индианци с полярните страни“. Следващите редове от епоса свидетелстват за любовта и паметта на тази северна земя:
„Над злото е онази страна, в която се яде блаженство.
Тя е възнесена със сила и затова се нарича Възнесена …
Това е възходящият път на Златната кофа;
Смята се, че е на средата между изток и запад …
В този огромен северен регион …
Човек, който е безчувствен и беззаконен, не живее.
Има седем риши и богинята Арундеати;
Тук е съзвездието Свати, тук те помнят неговото величие;
Тук, слизайки към жертвата, полюсната звезда беше укрепена от Великия прародител;
Тук съзвездията, луната и слънцето постоянно кръжат;
Тук живеят десет апсари с име (Blistavitsy) Появата на сиянието;
Тук зенитът е Вишнупада, следата, оставена от стръмната Вишну;
Преминавайки през три свята, той стигна до северната, възнесена страна …
Северна територия, най-доброто … за тези и други имоти
Смята се, че е "Възнесена", тъй като той се издига във всички отношения …"
Тук се намира Златният копач или Седемте риши - съзвездието Урса Майор; Арундхати и Свати - съзвездия от високи северни ширини - Касиопея и Арктур от съзвездието Аурига или Медуза от съзвездието Персей; десет apsaras или Blistavitsy - Полярни светлини; Вишнупада - Северен полюс. Академик Б. Л. Смирнов пише във връзка с този текст на Махабхарата, че: „Голям исторически интерес за решаването на въпроса за родината на арийците са допълнителните послания на текста, които съзвездията, най-близки до Северната звезда, описват кръгове, центърът на които е Северната звезда. Определено е посочен поясът на несъздаващите се съзвездия: майор Урса, Касиопея и дори тези, разположени на още по-ниски степени на северна ширина: съзвездията Бути и, може би, Персей. Тези съзвездия не надхвърлят хоризонта, тоест описват кръг, който може да се проследи почти през цялата нощ, т.е.особено през зимата, само в страни, разположени не на юг от приблизително 55е-56 ° с.ш. Текстът говори за опасностите от пътуването в Арктика и посочва директно; щом човек проникне по-далеч на север, той умира “. Махабхарата е отекна от древната иранска Авеста, сестра и същата възраст като Риг Веда. Така в химна, посветен на светата арийска река Ардвисур ("Ардвисур-Яшт"), звучи следното искане:
„Дай ми такъв късмет, Добър, мощен Ардвисура Анахита, За да стигнете до цар Хварно, Кой свети сред Ворукаш, Който участва в арийските страни, Настояще и бъдеще …"
Нека напомним, че в иранската традиция Ворукаш или Вурукаш, което означава „да имаш удобни заливи“, е бил наричан „Млечно“(Бяло) море на индоарийците. Именно в нея тече свещената река Ардвисура, а „цар царник“е северното сияние, което блести над Бяло море. В „Ардвисур-Яща“свещената двойна река на арийците се прославя със следните думи:
„Молете се на великия, славен, Равна на
За всички води, взети заедно
Тече по земята
Молете се ток мощно
От височината на Хукария
До морето Ворукаш.
От край до край притеснения
Цялото море на Ворукаш.
И вълните в средата
Uplifting когато
Те се наливат във вода
Попадайки в него, Ардви
С всичките хиляди канали
И хиляда езера”.
Известният български езиковед В. Георгиев пише: „Географските имена са най-важният източник за определяне на етногенезата на дадена област. По отношение на устойчивостта тези имена не са еднакви: най-стабилните са имената на реките, особено на по-значимите. " Той наблегна на индоевропейския (а не на фино-угорския) произход на такива речни имена като Двина, Истра, Уда, Вилия и др. И така, името на Двина е възникнало преди началото на IV - III хилядолетие пр.н.е. е., когато индоевропейската общност се разпада на различни диалектни зони. Обърнете внимание, че в началото на 16 век Сигизмунд Херберщайн пише, че: „Районът и река Двина са получили името Двина от слива на реките Юга и Сухона, защото Двина на руски означава„ две “или„ две “. Подобна информация е докладвана от един автор от 16-ти век Александър Гванини в своето описание на Европейска сарматия. Той написа:„Провинция Двинская е разположена в самия север и е наречена по течението на река Двина (тук). Самата река получи името Двина от кръстовището на две реки - Южна и Сухона. За Двина сред руснаците означава "двойна" (река). Тази река, след сливането на Юг и Сухона, след като получи името Двина, преминала сто мили, се влива в Северния океан с шест устия. И така, Северна Двина е двойна река. Нека си спомним, че точно така звучи името на свещената северна река Ардвисура Анахита - „двойна вода“. Във връзка с цитирания по-горе откъс от „Ардвисур-Яща“, нека разгледаме Северна Двина. И така, „Северната Двина, която се влива в Бяло море, е най-голямата артерия в северната част на европейската част на СССР. Образува се от слива на реките Юга и Сухона и се влива в залива Двина … Дължината на реката е 750 км. Неговата водосборна площ е 360 750 км2. Речната мрежа на Северна Двина включва около 600 реки и потоци”. Той носи 110 милиарда м3 вода, което би било два Днепър и три Дон. Половината от водите на Бяло море са водите, донесени от Северна Двина. По време на плаването на лед по Северна Двина водите му са насочени толкова бързо към Бяло море, че наистина „всички брегове са в раздвижване, цялата му среда се издига на вълни“.
Именно тази река създателят Ахура Мазда предлага в химна да похвали Заратушрата, казвайки: „Аз, Ахура Мазда, съм ги направил (тоест водите на Ардви): така че къщата и селото, областта и страната да процъфтяват, за да ги защищават и защитават, защитават и защитават . Ардви, двойната река на нейния извор, е, че предците на арийците, приличащи на слънце Яма и първия земен цар Парадата, чието име означаваше „поставен отпред“, „създаден да бъде първи“, принасят в жертва на двойната река при своя извор. Авестата говори за студ, сняг и градушка, захранвайки водите на Ардвисур.
Самият Ахура Мазда (Мъдрият Създател) пита:
„Слизай, върни се при нас отново, О Ардвисура Анахита, От звездите до земята, създадени от Ахура, Нека смелите владетели, управниците на страната, Нека ви похвалят синовете на управниците.
Нека мощните ездачи
Да ви помоля да притежавате бързи коне
А за увеличаване на вашата слава, Нека свещениците в молитвите си
[…] да ви помоля за знания, за постигане на святост, За победното му превъзходство:
Нека ревностните момичета да са готови за брак […]
Молят те […] да успееш
А за смелия господар на къщата, Нека младите съпруги, нека жените да раждат
Молят те за лесно раждане:
Ти, даваш всичко на тях
За всичко това е във вашата сила, О Ардвисура Анахита!"
И накрая, в същия „Ардвисур-Яште“има описание на това как изглежда Ардви:
„Всеки може да я види, Ардвисур Анахит, Във формата на красиво момиче
Силен, тънък, Прави, с колани високо, Благородно семейство, именити, В умно наметало
С изобилни гънки, изтъкани от злато …
Тя парадира с обеци
Тетраедричен, злато кован;
Колието беше увито около благородното
Ардвисура Анахита
Прекрасна шия.
Тя стяга лагера си, Така че нейните чудни гърди се издигат, За да привлече възгледите на хората към нея.
Челото го увенча
Ардвисура Анахита с красив обръч, Стотици скъпоценни камъни, украсени със злато, Октопод, като колесница, Извита с панделки, прекрасна, С пръстен в средата, умело изработен.
Тя е в бобър палто, Ардвисура Анахита, От триста бобърчета […]
Съставено своевременно;
Кожите заслепяват очите на гледащия
Блясък злато и сребро."
Именно тази река - девата се покланяла пророк Заратустра в началото си и е била инструктирана в това поклонение от Създателя на Вселената Ахура Мазда (аналог на древния индийски ведически бог Варуна - нощното звездно небе, води и космическия закон на "устата" или "изкуството"). В руската традиция Варуна - Ахура Мазда е Род (Троян - Велес - Святовит - Свети Никола), а в зимната си ипостас - Дед Мороз. Но, отбелязваме, дори в пред-зороастрийската и древна персийска върховна триада, заедно с Ахура Мазда и Митра, влезе богинята на водите Ардвисура Анахита. Зимата е царството на господаря на нощното небе, космически закон, на всички води във Вселената - Варуна (Дядо Коледа). Митра - богът на деня, слънцето, огънят отстъпва на заден план. А до Мраз е богинята на замръзналите води, тяхното въплъщение Ардвисур. Тя наистина е Снежарка, защото в Двина текат води, лед, сняг и мъгла,и слана - вода във всичките й форми, покрита със сняг.
Така стигнахме до извода, че нашите далечни предци преди много хилядолетия, когато те са били не само нашите предци, но и потомци на повечето съвременни народи в Европа, се покланяха на Бога Създател на Вселената - нощното звездно небе в началото на свещената им северна река, носеща вода до Бяло (Млечно) море, „с удобни заливи“. Милениалите са отминали. Грозният бог на нощното небе се превърна в Дядо Коледа (Дядо Коледа), свещената богиня на водите, в Снежната дева. Но всичко също носи своите води до Бяло море, реката, която ние, след много хиляди години, продължаваме да наричаме Двина - двойна (тъй като „дви“- две на езика на древните арийци - санскрит). И в началото на Северна Двина, при сливането на двете реки, които я образуват, Сухона и Юг, се намира древният руски град Велики Устюг. Именно той може и трябва с право да бъде наречен „Родината на Дядо Коледа“,тъй като именно тук в древни времена е формиран този образ, изпята в химните на Риг Веда и Авеста, най-древните културни паметници на всички индоевропейски народи.
В заключение на нашия анализ на историческите корени на образа на Дядо Коледа на руския север, можем да заявим, че неговият произход се връща към мрачната индоевропейска древност и добавянето на този образ се е случило в северните ширини на Източна Европа не по-късно от 5 - 4 хилядолетие пр. Н. Е. д.
В тази връзка традиционната поява на Дядо Коледа (според древната митология и цветовата символика) подсказва:
1. Плътна сребърна коса и същата брада - символ на сила, свещени знания, магия, щастие, богатство, просперитет;
2. Бели ръкавици или ръкавици с три пръста, бродирани със сребро, със знака на "колелото на Segner" - символ на универсалния закон и благодат. Такива ръкавици (ръкавици) са знак за чистота и святост на всичко, което Дядо Коледа дава от ръцете си. (Трикрака е символ на принадлежност към най-високото божествено начало след неолита, т.е. V - III хилядолетие пр. Н. Е. В това отношение са показателни петроглифите на Бяло море и Онегското езеро, където на скалите в сцени са издълбани изображения на три пръста. ритуал, свещен характер).
3. Облечен е в дълга бяла ленена риза, украсена с бели или сребърни геометрични орнаменти - символ на чистота и принадлежност към света на боговете и предците.
4. Върху ризата се носи червено или златно наметало (за предпочитане е червеното, тъй като е по-архаично от златото, символ на връзка със света на предците - „тази светлина“) или червено палто, бродирано със сребърни осем-остри звезди и подрязано с лебед надолу. В индоевропейската традиция (и в северноруската такава) гъската и лебедът са символи на небето, по-високо знание, душата, която е разбрала истината, душата на починалия и комбинацията от трите елемента - земя, вода и небе).
5. На главата на Дядо Коледа има червена шапка, бродирана със сребро и перли. Ресни от лебед надолу завършва над челото със стилизирани рога. Към шапката отстрани могат да се прикрепят сребърни лунари.
Колие, направено от същата луна, може да украси гърдите (над кожено палто и риза). Коланът е бял с червен орнамент (символ на връзката между предци и потомци).
6. Ботушите на Дядо Коледа са червени, пришити със сребро или сребро, пришити със златни нишки.
7. Кристалният служител на Дядо Коледа завършва с луна с камбани или сребърна глава на бик (символи на власт над водата, луната и света на предците - даряващи плодородие и щастие на живите).
Тази цветова схема се свързва с най-древната индоевропейска цветна символика, където бялото е сребро символ на луната, светлината, святостта, север, вода, свещено знание, чистота.
Червеното е символ на жизненост, креативност, смърт и прераждане, огън, злато, „другия свят“. Кристалът е символ на замръзнали води, лед. Отбележете отново, че Дядо Коледа идва в човешкия свят след зимното слънцестоене (22 декември), когато според древната ведическа митология, Нощта на боговете приключи и Денят на боговете започна - изграждането на нов времеви цикъл. Бидейки пратеник на „Утро на боговете“, Дядо Коледа администрира божествена преценка, обобщава резултатите от изминалата година, дава на всички това, което заслужават; оттук и наказанията и наградите (подаръците).
Тъй като образът на Дядо Коледа произхожда от древната митологична Варуна - богът на нощното небе и води, източникът на образа на Снежната дева, която постоянно придружава Дядо Коледа, трябва да се търси близо до Варуна. Явно това е митологизиран образ на зимното състояние на водите на свещената арийска река Двина (Ардви на древните иранци). По този начин Снежната девойка е въплъщение на замръзналите води като цяло и по-специално на водите на Северна Двина. Облечена е само в бели дрехи. В традиционните символи не се допуска друг цвят. Орнаментът е направен само със сребърни нишки. Главата е осем-остър венец, бродиран със сребро и перли.