В летописите той е наречен „копеле бог“. Името му също показва това. В същото време той е покровител на просперитета, богатството, което традиционно се свързва с броя на добитъка. Както отбелязва B. A. Рибаков, до Средновековието в Русия думата „добитък“означаваше както домашни животни, така и собственост; „Филандерингът беше синоним на алчност,„ скотовъдец “се наричаше финансов служител, посредник между кмета и началника, а„ пастушка “беше хазната.
Може да изглежда странно, че когато киевският княз Владимир пожела да обедини идеологически поданиците си, той нареди идолите на Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргъл и Макоши да бъдат засадени в столицата, но по някаква причина не включи Белес в този ред. Как можете да обясните тази „забрава“? Наистина ли по това време (980 г.) той започна да заема второ място в славянския пантеон?
През 907 г., според летописеца, във Византия е имало руски „кляшаси“. с оръжието си и Перун, неговия бог, и Косата богът на добитъка “. Същото нещо се повтаря през 971 г.: „Да, имаме клетва от Бога, ние вярваме в него както от Перун, така и от Волоса на Божия звяр“. Разбира се, в течение на няколко години общественото съзнание в тази епоха не можеше да се промени толкова драматично, че богът, който преди това стоеше до самия Перун, беше забравен.
Обяснението, което предлага Рибаков, изглежда доста правдоподобно: „Единственият допустим извод за разликата между Перун и Волос според тези откъси от договорите с гърците е, че в руските посолства през 907 и 971 година. те бяха като воини, които се кълнаха в грозния Перун, както и търговци, които положиха клетва на своя богат на богатство Волос. Няма съмнение за противопоставяне на двата бога."
Това е така, но по някаква причина се споменават двама богове, а не един, още повече, че княз Владимир не смята за необходимо да отдаде почит на Велес, въпреки че изтъкна по-малко значими божества. Очевидно по това време вече съществува значителна раздяла между княжеския двор, бдителите (сред които имаше много наемници варяги, чиито покровители бяха, може би, сред идолите, инсталирани на върха на хълма) от други хора, включително търговци. Хората почитаха главно Велес; идолът му стоеше в долната част на Киев и вече от това положение в известна степен беше противопоставен на войнствения Перун и неговите „отрядни“богове.
Подобно географско разделяне на двамата богове отразяваше още една разлика: Перун царува отгоре, в небесата, докато Велес остава чисто земно и дори отчасти подземно божество: в края на краищата животните са били жертвани за него по време на погребалния обред. В митологията на балтийските племена Вело се превърнал в бога на царството на мъртвите.
Промоционално видео:
Литовското божество Велни също може да бъде наречено "добитък" и дори беше изобразявано с рога и копита. Но за разлика от Велес, Велнас е представен като вредно създание, крадещо стада от Перкунас, което е принудено да ги завземе от него. Всичко тук изглежда е наопаки, обърнато наопаки. Възниква въпросът: откъде произлизат стадата на войнствения Перкунас (Перун)? Очевидно са пленени като плячка или присвоени, когато този бог започва да управлява като принц. Затова Велнес (Велес) трябва да прогони избраните стада обратно, за което върховният владетел го наказва.
Възможно е християнството да изиграе роля, като придаде на Велес чертите на „отрицателен герой“, противоположен на лъчезарния небесен Перун. В Евангелието Христос се противопоставя на Велиар - демонът на несъществуването и разрушението (литовците също наричали Велни като Велина). Въпреки това сред източните славяни подобно сравнение не беше популярно и Велес остава в народните вярвания покровителят на добитъка, което означава, че той е символ на благополучие, проспериращ живот и просперитет.
Интересна и ползотворна хипотеза, свързваща култа към Велес-Волос с почитането на горските космати гигантски мечки. Нека имаме предвид, че „мечка“не е истинското име на звяра, а неговата характеристика като „познаващ мед“; те също го наричаха „господар”, а също и, очевидно, „коса” (космат, рошав), свързвайки с неговата рошава кожа идеята за животинска сила и власт над животните.
„Следващата еволюция на образа на Волос е очертана“, пише Б. А. Рибаков, „първоначално в ловното неолитично общество (когато култът към мечката вече частично е отблъснал лоста при раждане), Волос е можел да бъде господар на гората, божеството на ловната плячка, действайки в мечешка форма. Възможно е самото му име да е било само алегория на общото съществително име, причинено от табу върху истинското име …"
Всъщност първобитните ловци не наричаха обожествената мечка по име, за да не го смущават, а предпочитаха да му намекват и затова Волос беше доста подходящ за това (а Велес намеква за големия бог на гората, ако само такова предположение може да се вземе на сериозно).
„Тъй като скотовъдството се е развило от лов, от улов и отглеждане на диви млади животни, след това при прехода към говедовъдство собственикът на гората и господарът на горското животно може да бъде преосмислен в покровителя на домашните животни, станал„ бог на добитъка “в буквалния смисъл на думата“, пише Рибаков.
Предполага се, че влъхвите, езическите магьосници и магьосниците също първоначално са били възприемани като „космати“, космати, защото изпълнявали шамански ритуали, обличали мечешка кожа или маска, сякаш се превръщали във Волос. Популярността на влъхвите сред хората може да се превърне в допълнителен стимул за запазване на култа към Волос-Белес.
С приемането и разпространението на християнството съгласуваността на имената на езическия бог и св. Блазий Себастийски доведе до факта, че на местата на храмовете, където се почита Велес, започват да се издигат църквите на св. Блазий, които в съответствие с древната традиция сега се смятат за покровител на скотовъдството.
Денят на този светец (24 февруари) се нарича празник „крава“или „вол“; добитъка се напоява с кръщена вода и се храни с хляб, като казва: „Свети Блез, дай щастие на гладки юници, на тлъсти бикове“.
В „Положението на домакина на Игор“разказвачът Боян е кръстен на внука на Ве-лес. Вероятно Велес-Волос е бил почитан в Русия като божество, пазещо легендите от далечната древност, покровителят на маговете и магьосниците, които имат не само знания, но и поетичен дар.
