„… Бреговете на Биас са свързани както с Риши Виаса, колекционер на Махабхарата, така и с Александър Велики, чиято армия не отиде по-далеч от тази планинска река. Буда и Падма Самбхава минаха тук, Арджуна и други пандави живееха тук. Недалеч от Манали - от Ману. Горещи извори Башишту и долината Маникаран-Парвати със сребърна руда. През Ротанг, вече тибетска природа. Всичко се е натрупало в изобилие … Древна Кулута!"
Н. Рьорих, „Нагър“(1937)
Хималайската долина на боговете, известна още като Сребърната долина на Кулу, придобива специални цветове за десет дни от есенния месец Ашвина (септември-октомври). Това не е само ярка реколта от сортове ябълки, които изобилно са погълнали вредни инсектициди, които са въведени от Америка през 19 век, за да угодят на разнообразните цветови предпочитания на индианците. И не само кочаните от огнена оранжева царевица по покривите и тентите на къщи. Обикновено зачервяващите гъсталаци на рододендрона, които укрепват сърцето, също не са причина за необичайното възраждане. Това се обяснява с традиционното индийско религиозно господство. Именно в тези дни населението на тази и съседните долини се смесва с голям брой местни девата - богове и богини - по-интимно от всякога. Над сто хиляди души се стичат в първия ден на празника Дюсехра (а за мнозина това е и панаир - мела) към Майдана Дхалпур от малкия град Кулу. Градът в по-голямата си част е разположен на нивото на река Беас, която тече по долината (или Випаша - една от Сапта-Синдхава Ригведа, седемте свещени реки на Индия). В разгара на празника хората се стичат по склоновете на планините и дори горичката в околността не може да накара хората да пропуснат откриването на празника.
Фестивалът, наречен Дашера в някои части на Индия, в долината Кулу практически не е свързан, както в южните и западните щати на Индия, с победата на богинята Дурга над демона Махишасура по време на Дпарапара Юга и съответните ритуали на Дурга Пуджа. Версиите за произхода на името Дашера говорят за победата над десет глави (демонични пороци) на Равана, владетел на злите демони Ракшаса от кралството на Ланка (Шри Ланка). Дашагрива (т.е. десет-врат) беше убит от Рама, седмият аватар на Вишну, от стрелата на Брама дори в ерата на Трета-юга. Това събитие, описано в Рамаяна, или по-скоро неговото честване, беше един от ключовите елементи за укрепване на властта на принца Раджпут, който се бори срещу дребните феодали от долината - тахарите. Брахмана, който му помогна, помогна за укрепването на властта си под знамето на вайшнавизма. Сега всички богове на долината, а има няколко стотин,на практика призна първенството на Рама, известен като Рагхуната (владетели от клана Рагху, прародител на Рама).
Тази раджа, Джагат Сингх, изглади социалните размирици по доста оригинален начин за неиндийците: мурти (изображението, в случая - статуетка) Рагхунат, получен от древния свещен град Айодхия, беше назначен за владетел на долината. И следователно раджата стана само негов управител. Всички претенции биха могли да бъдат насочени директно към Бога … Между другото, фигурата на Бог е много мъничка, пасва в дланта на ръката ви. Но с все по-голяма трепет той се измива, облича и украсява от слугите на храма Рагунат. И след това, в началото на Дюсера, той е повдигнат на украсена паланка и придружен от великолепно шествие с музиканти до мястото на тържеството.
Рагхунат там е кралят на церемонията. Всички девата идват да му се поклонят от цялата долина и дори от съседните долини. Богинята Хидимба, друга героиня от древния индийски епос, е на специално положение тук. Първоначално демон в Ракшаси, който се ожени за Бхимасена и роди мощната Гатоткача, която служи на баща си и чичовките Пандава в борбата им с Кауравите, по-късно тя получи статута на богиня в долината. Тогава нейният образ се слял с богинята Кали, а сега „бабата“на принцовете Хидимба е най-тежкото (за другите богове на долината) също божество. И както обикновено, кръвожадни: животните се жертват за нея за нейните нужди. По-специално на Душера потомците на арийците я смиряват, като жертват пет различни животни, а тези, които желаят особено, могат след това да бъдат поръсени с кръвта на злощастните жертви. Едно церемониално изгаряне на суха трева за отбелязване на изгарянето на Ланка,обителта на злата Равана, Хануман - майсторският юнак на Рама - по време на разузнавателната си мисия в търсене на Господната съпруга Сита и до ден днешен това не е достатъчно за празника на миролюбивата Вишну. Големите реформатори на индуизма през последните векове се бореха да преодолеят инерцията на изродените брахмани по отношение на кървавите жертви и апелираха към принципа на ненасилието - ахимса -, който завърши на нивото на публичната политика в дните на Махатма Ганди и неговите поддръжници за независимостта на Индия. Пламенният суперекуменист Вивекананда, основателят на световната мисия и орден на Рамакришна и най-големият реформатор на 19 век, също имаше труден момент да убеди духовенството в необходимостта от достойна замяна на животните с цветя. Него,около три години, специално прекарани в скитане из Индия с цел социокултурни изследвания на широки слоеве от населението на Индийския полуостров, границите, до които наистина е възможно да се придвижват традициите, бяха ясни. Но дори Вивекананда в първите години на установяване влиянието на създадения от него монашески орден трябваше да прибягва до по-голям авторитет. В тази връзка е известна историята от 1901 г., когато той осъзна, че трябва да почете Великата майка с церемонията в Дурга Пуджа, за първи път за математика Белур, седалището на ордена. Тогава беше обявено, че по настояване на вдовицата на нейния учител Рамакришна - Богородица Сарада Деви, в чието лице Вивекананда възхвалява Дурга, отсега нататък ще се предлагат захар и сладкиши, а не кръв. Хидимба, свързана с ипостаса на Кали - Дурга, която често е много сурова в идеите на индусите, все още не е претърпяла тази съдба.границите, до които наистина е възможно да се придвижват традициите, бяха ясни. Но дори Вивекананда в първите години на установяване влиянието на създадения от него монашески орден трябваше да прибягва до по-голям авторитет. В тази връзка е известна историята от 1901 г., когато той осъзна, че трябва да почете Великата майка с церемонията в Дурга Пуджа, за първи път за математика Белур, седалището на ордена. Тогава беше обявено, че по настояване на вдовицата на нейния учител Рамакришна - Богородица Сарада Деви, в чието лице Вивекананда възхвалява Дурга, отсега нататък ще се предлагат захар и сладкиши, а не кръв. Хидимба, свързана с ипостаса на Кали - Дурга, която често е много сурова в идеите на индусите, все още не е претърпяла тази съдба.границите, до които наистина е възможно да се придвижват традициите, бяха ясни. Но дори Вивекананда в първите години на установяване влиянието на създадения от него монашески орден трябваше да прибягва до по-голям авторитет. В тази връзка е известна историята от 1901 г., когато той разбра, че трябва да почете Великата майка с церемонията в Дурга Пуджа, за първи път за математика Белур, седалището на ордена. Тогава беше обявено, че по настояване на вдовицата на нейния учител Рамакришна - Богородица Сарада Деви, в чието лице Вивекананда възхвалява Дурга, отсега нататък ще се предлагат захар и сладкиши, а не кръв. Хидимба, свързана с ипостаса на Кали - Дурга, която често е много сурова в идеите на индусите, все още не е претърпяла тази съдба. Но дори Вивекананда в първите години на установяване влиянието на създадения от него монашески орден трябваше да прибягва до по-голям авторитет. В тази връзка е известна историята от 1901 г., когато той осъзна, че трябва да почете Великата майка с церемонията в Дурга Пуджа, за първи път за математика Белур, седалището на ордена. Тогава беше обявено, че по настояване на вдовицата на нейния учител Рамакришна - Богородица Сарада Деви, в чието лице Вивекананда възхвалява Дурга, отсега нататък ще се предлагат захар и сладкиши, а не кръв. Хидимба, свързана с ипостаса на Кали - Дурга, която често е много сурова в идеите на индусите, все още не е претърпяла тази съдба. Но дори Вивекананда в първите години на установяване влиянието на създадения от него монашески орден трябваше да прибягва до по-голям авторитет. В тази връзка е известна историята от 1901 г., когато той осъзна, че трябва да почете Великата майка с церемонията в Дурга Пуджа, за първи път за математика Белур, седалището на ордена. Тогава беше обявено, че по настояване на вдовицата на нейния учител Рамакришна - Богородица Сарада Деви, в чието лице Вивекананда възхвалява Дурга, отсега нататък ще се предлагат захар и сладкиши, а не кръв. Хидимба, свързана с ипостаса на Кали - Дурга, която често е много сурова в идеите на индусите, все още не е претърпяла тази съдба. Тогава беше обявено, че по настояване на вдовицата на нейния учител Рамакришна - Богородица Сарада Деви, в чието лице Вивекананда възхвалява Дурга, отсега нататък ще се предлагат захар и сладкиши, а не кръв. Хидимба, свързана с ипостаса на Кали - Дурга, която често е много сурова в идеите на индусите, все още не е претърпяла тази съдба. Тогава беше обявено, че по настояване на вдовицата на нейния учител Рамакришна - Богородица Сарада Деви, в чието лице Вивекананда възхвалява Дурга, отсега нататък ще се предлагат захар и сладкиши, а не кръв. Хидимба, свързана с ипостаса на Кали - Дурга, която често е много сурова в идеите на индусите, все още не е претърпяла тази съдба.
Хидимба от Манали и богинята Трипура Сундари от Наггар, велика в три крепости (нива на битие), бяха сред първите, които пристигнаха в Кула, носени от слугите си. Тези и други божества върху паланкини са представени от редици маски - бронз, сребро, злато - подредени в редица на наклонен постамент, покрит с плат и украсен с невенчета и други цветя. Паланквинът има висяща ниша за бельо за дарения. Тази година, както обикновено, Tripura Sundari gur, т.е. нейният предсказател, преди шествието да тръгне пеша към Кула, изпадна в транс към звуците на ветрове и ударни, предимно инструменти, и предостави коментарите на богинята на публиката около него. Тъй като той говори истерично и пристъпи и започва (като правило, следващият кръг започна с приближаване на гърдите си към сребърните дръжки на паланкина), последваха уточняващи въпроси.
В нормални времена вещицата не се различава от съселяните си по външен вид. Под кръгла блатна шапка дори не очаквате да видите дълга коса, която той, бос, с качулка, разхлабва, преди да влезе в състояние на транс. Преди да напуснат храма (не всички богове имат храм, някой се задоволява с олтари и лингами), тук е принесена в жертва козел, но пуджарите - слуги - за всеки случай, незабавно проверени, за да не могат любопитни хора да го снимат на камера. Тогава шествието тръгна по пътя, надолу по склона, към "богинята-сестра" Угра-Тара, известна с трансформацията си на отрицателни състояния.
Промоционално видео:
Трябва да кажа, че божествата се „посещават“помежду си не само по празници. Носителите на боговете, теглени от различни импулси, които са свързани с постановленията на боговете, могат да се държат много насилствено: да люлеете носилката отстрани, да се движите рязко по повърхността, понякога да плашите хората, да скачате и спонтанно да правите това, което им предписва синхронизмът на действащите импулси. След церемонията по срещата на двата паланкина, богините напускат една след друга от територията в близост до долния храм и в деня преди основната церемония започват да се движат по долината към град Кулу. Същото е и с музикантите. По пътя срещат други богове и слугите си, правят спирки, местното население им носи храна. Някой прекарва нощта на пътя в кулоарите. В самия град и извън него са създадени палаткови лагери за целия „придружаващ персонал“.
На церемонията по почитането на Рагхунатх, Хидимба е почетен гост. Празникът не започва без нея. Всички богове, всеки със своето разположение, преминават през тълпите на празничния площад към царя, за да изразят своето уважение, да изпълнят своя танц. Тази церемония продължава само няколко часа, до здрач. Тогава всички бързо се разпръскват и туристите, които гледат в тълпата, ако те или тяхната апаратура с камера имат „късмет“да бъдат пометени, могат само да се зарадват, ако никой не се втурне да вземе парчетата земя, по които току-що са преминали такива благородни личности. За щастие, в съвременна Индия празненства като Ратха-янтра, на които онези, които са се убедили в толкова лесно постижение на освобождението - мокша - в самото присъствие на лорд Джаганната, се хвърлят под колесници, вече почти не са възможни.
След първия ден срещите на боговете се провеждат в бъдеще, но повече зад кулисите. Празникът продължава седем дни в Кула, а в последния ден, в присъствието на раджа, на Хидимба се жертват пет вида животни. Ако всичко й подхожда, тя изчезва, празникът приключва и линиите на боговете и техните слуги се връщат обратно в техните светилища. Отсъствието им не оказва неудобно влияние върху религиозния живот на диваните. Свещено място никога не е празно, а другите богове, останали „у дома“по време на празника (има няколко от тях наведнъж в допълнение към основните богове на храмовете), участват в ежедневни молитви - пуджа. Всеки може да получи най-простата благословия с пиене на ритуална вода, яде прасадам и нанасяне на тилака (кръг в веждите) с багрило от пуджарите в храма, ако е възможно, оставяйки принос или стандартен данък от 10 рупии (около 10 рубли). По отношение на подобна рутина, индуизмът, разбира се, не е единствената световна религия, въпреки че в нея се правят такива открито малки дарения.
Извън основния фестивал на долината има голям слой живот на свещените места, разпръснати около квартал Кулу. Едно от най-древните места в човешката история при представянето на писанията беше местността Манали - Ману Алая (обителта на Ману, древноиндийски Ной, чийто кораб беше влачен на рога си от рибата Матсия, първият аватар на Вишну, и оставен на планината до Манали заедно със седем мъдреци - Риши). Наблизо има и храм shikhara Manu с изложени наблизо менхири, наброяващи няколко хилядолетия история. Освен древните скулптури на прародителя на човечеството Ману, който е син на слънчевото божество Сурия или Вайвасвата (Вивашвата), редица индуистки богове със своите символи, естествено, също изпълниха този храм. Има и тризъбен тризуб, типичен за шейвизма и често се среща в долината и останалата част на Индия,символизиращи различни триади: създателят, пазителят и разрушителят, както и трите гуни - доброта-сатва, страст-раджас, невежество-тамас. По-малко известни са неподправени, древни артефакти, включително светилище на близкия хълм с каменни стели на боговете на индуизма и дори Буда, искрящ с опалесциращи камъни. Слюдата върху големи камъни, по пътеката на хълма, свидетелства за приближаването към свещеното място. Местните жители и дори не всички от тях отличават това място, заобиколено от къщи по склоновете на хълма от прекрасен камък, от който тече вода. Това наричат нага (в случая кладенец, свързан с нага - легендарния полубог на мъдреца), който е облицован с каменни плочи под формата на обърнат стъпаловиден тетраедър.невежество тамас. По-малко известни са неподправени, древни артефакти, включително светилище на близкия хълм с каменни стели на индуистки богове и дори Буда, искрящ с опалесциращи камъни. Слюдата върху големи камъни, по пътеката на хълма, свидетелства за приближаването към свещеното място. Местните жители и дори не всички от тях отличават това място, заобиколено от къщи по склоновете на хълма от прекрасен камък, от който тече вода. Това наричат нага (в случая кладенец, свързан с нага - легендарния полубог на мъдреца), който е облицован с каменни плочи под формата на обърнат стъпаловиден тетраедър.невежество тамас. По-малко известни са неподправени, древни артефакти, включително светилище на близкия хълм с каменни стели на индуистки богове и дори Буда искрящ с опалесцентни камъни. Слюдата върху големи камъни, по пътеката на хълма, свидетелства за приближаването към свещеното място. Местните жители и дори не всички от тях отличават това място, заобиколено от къщи по склоновете на хълма от прекрасен камък, от който тече вода. Това наричат нага (в случая кладенец, свързан с нага - легендарния полубог на мъдреца), който е облицован с каменни плочи под формата на обърнат стъпаловиден тетраедър. Слюдата върху големи камъни, по пътеката на хълма, свидетелства за приближаването към свещеното място. Местните жители и дори не всички от тях отличават това място, заобиколено от къщи по склоновете на хълма от прекрасен камък, от който тече вода. Това наричат нага (в случая кладенец, свързан с нага - легендарния полубог на мъдреца), който е облицован с каменни плочи под формата на обърнат стъпаловиден тетраедър. Слюдата върху големи камъни, по пътеката на хълма, свидетелства за приближаването към свещеното място. Местните жители и дори не всички от тях отличават това място, заобиколено от къщи по склоновете на хълма от прекрасен камък, от който тече вода. Това наричат нага (в случая кладенец, свързан с нага - легендарния полубог на мъдреца), който е облицован с каменни плочи под формата на обърнат стъпаловиден тетраедър.
В близост до тази северна част на Манали е тибетският регион със своя манастир. Повече от 50 години тибетци от различни конфесионални направления - будисти, последователи на религията Бон, шамани и др. - и хора, които просто се присъединиха към тях, живеят в изгнание в Индия, която ги е приютила, което им придава будизъм, който коренно преобрази живота на целия Тибет. Тибетците също изразяват благодарността си за сегашния си подслон, за който напомнят юбилейните стикери с думи на благодарност. Има и един от клоновете на Мен-Ци-Канг, прочутият Институт по тибетска медицина и астрология, възстановяването на което въз основа на устройства, ръкописи и човешки знания и умения, пренесени от Тибет, някога беше благословено от XIV Далай Лама, който установи официална резиденция в съседната Кула Кангра. Новият тип религиозен лидер, представен от сегашния Далай Лама,позволи на западния свят да хвърли нов поглед върху развитието на научните концепции и да обогати науката за съзнанието (включително чрез програмата „Ум и живот“) с ползотворно сравнение с философските концепции, присъщи на будизма. В медицинското отделение има клон на Men-Tsi-Kang, където според пулса и външния вид и миризмата на урина лекарят (в идеалния случай) правилно диагностицира човешките заболявания и предписва билкови препарати. Съществува и специален фонд за дарения на бедните, поради което бедните имат възможност да получават медицинско лечение. Всъщност парите не се взимат за назначаване на лекар, а за предписаните лекарства, които със сигурност са по-изгодни за закупуване в Индия, а не в московските клиники на тибетската медицина, където посещават тибетски лекари. Диагностичните умения на различните лекари варират и ефектът на тибетските (и аюрведичните) хапчета, според различни отзиви,не винаги се проявява далеч от Тибет и Индия. Очевидно това се определя от геоклиматичните условия, които имат своето влияние върху механизма на лечение. Човешкият фактор също има ефект: случва се злото да разшири пипалата си в сърцата на тибетския Хипократ; в него се разказва за случаите, когато лекар, който е неблагодарен по отношение на новата родина, която го е приютила, специално предписва грешно лечение на местен пациент, изчаквайки последващи посещения и закупуване на лекарства. Малко вероятно е обаче това, което им пречи да нарушат елементарните морални норми по отношение на своите съплеменници. И така, извънземните елементи на междуетническо напрежение са внесени не само от непалските мигранти, чийто приток се увеличи преди десетилетие след падането на монархията в съседен Непал (ако пиян се разхожда по пътя, тук, в по-малко алкохолната част на Индия,като цяло и не толкова много пиене, можете да чуете думите: „Е, разбира се, проклетата непалцеца се напи“.
Елементи на съвременната неприятност, неизбежни за сбирките на хората в залеза на Кали Юга, обаче остават локализирани в пространството и не могат да премахнат гигантския сакрален потенциал на тази геоморфологична формация. Отчасти е известно още от времето на Махабхарата, чийто съставител е мъдрец Вяса, например, посочи Арджуна на необходимостта от тапася - строга строгост - на връх Индракила, близо до днешния Джагацук с храма Шива и малка светилище Махакали. Това село близо до Манали е било столица на княжеството, преди да го стане Наггар, което е отделено от него от свещена гора със сенчести декори. В далечните времена на съперничеството на Кауравите с Пандавите Арджуна се отдаде на самоизмъчване толкова ревностно, че целият свят се затопли и ришиите започнаха да се молят на Шива за бързо разрешаване на въпроса за придобиване на Пашупатата-астра (оръжието на Пастира, т.е. Шива). Тогава богът се погрижи за монголоиден алпинист-Кирата и в битка, достойна за битката на Яков с ангел, му присъди божествено оръжие за битката с кауравите.
Освен достойния потомък на Арджуна, Ману, разбира се, е оставил след себе си като архетип на бащата на човечеството не само старозаветните закони - Ману-смрити, но и много материални следи (въпреки че храмовете на Ману в Индия, както се казва, могат да бъдат преброени на пръсти; вероятно за преди години). От другата страна на Непал, в Източните Хималаи, на Сикимския Арарат (планината Тендонг), с изглед към петте съкровища на големите снегове - петглавата Канченджунга, хората от Лепча изчакаха своите четиридесет дни от Големия потоп, за да може след това собственият им растеж на Ной-Ману да се умножи. И жилището на Ману - Алая - вероятно е преминало в болестите на Алтая и в аулите на други турци и кавказки народи. Самите най-близки потомци на хималайския Ману (според една версия името означава „мъдър“) се заселили не в Манали, а, както се казва в легендите, в долината на река Парвати, съседна на Кулу,в Маникаран (тук вече "мани каран" - бижу в ухото, т.е. обица).
Мястото, обвити в пара, е известно с горещите си извори, където млади и стари се къпят, въпреки убийствените температури. Според легендата водата от земята била изгонена от змията Шеша-наг, която била уплашена от яростната космико-разрушителна тандава - танцът на Шива, който той щял да изпълни по повод тъжната загуба на обицата на съпругата му Парвати. Изчезнала (или открадната) обица също изскочи от водата. И сега те идват в Шива в Маникаран, за да отдадат уважение на девата от съседната долина, а преди земетресението от 1905 г. други бижута (камъни) също излязоха на повърхността. Сега това са само многобройни геотермални извори. Важна полза от тях е прането на дрехи и приготвянето на храна. И има много храна, която трябва да се приготви за поклонниците: има безплатна лангарна трапезария в gurudwar, многофункционален център с сикхистки храм в основата си. Атмосферата на добро съседство, която се е развила между индуистките храмове и сикхи, се простира до многонационалния персонал на сикхистки доброволци: концентрираното руско лице на младеж, който изсипва супа от леща - дал - не изглежда не на място там.
Между двете долини, образувани от планински Беас и Парвати, се вклини желанието за пиене, от което изчезва само при вида на жените, миещи се в тях, и крайбрежните крематории - гети, - интересен етно артефакт - село Малана.
Доскоро той беше практически изолиран от високи проходи и дори сега не бърза да се отваря за съседи и чужди туристи. Не позволявайки на непознати да използват чиниите си, жителите му надминаха дори чашите на староверците: докосването до местните сгради и самите тях, почитането на могъщите, вероятно пред-арийски, бог Джамлу, всички нискородни (които не са местни) е забранено, въпреки че нарушението е наказуемо чрез извършване на много ясно парично изкупление малък по стандартите на сахибите от Запад.
Принадлежащ към тибетско-бирманската група, маланският език донякъде напомня смес от санскрит с тибетско-бирмански диалекти. Този език и езиците на орачите Кулу са взаимно неразбираеми. Как попаднаха маланците там не е известно със сигурност, но изображенията на войници във верижна поща доведоха до версия, която е сравнително популярна в подобни случаи (например пакистански калаш): част от армията на Александър Велики в грандиозната му кампания на Изток реши да остане на това място. Въпреки това, повечето от маланийските хаплотипове принадлежат към групите J2 и R1a, което прилича повече на индоиранците, отколкото на заселниците на Гърция и нейните колонии в Мала Азия. Както и да е, дегенерацията на изолатите не премина без следа и сега жените, обичащи свободата от Малана, са по-заети със социална и икономическа работа от съпрузите си,докато пътят, който е много близо до селото, мотивира местните мъже пушачи да отглеждат канабис за масова незаконна продажба. С всичко това, за разлика от общоприетата индийска традиция, и мъж, и жена могат многократно да променят брачния си партньор: основното е да внесат малка вноска в хазната на Джамлу.
Несмотря на специальные меры по обеспечению доступа женщин к социальным благам (от зарезервированных мест в вагонах, в которые все равно пролазят мужчины, до специальных подразделений женской полиции), вековая дискриминация женщин не может исчезнуть моментально, что особенно заметно в бедных слоях населения. Так, по-прежнему незаконное теперь определение пола плода стимулирует аборты и убийства девочек и ведет к ощутимому преобладанию мужского населения над женским. Одним из видимых следствий этого являются случаи насилия. Природа запустила и другие механизмы компенсации гендерного дисбаланса, в том числе такое особое явление в жизни консервативного индийского общества как хиджры (преимущественно трансгендеры), которых принято приглашать танцевать и петь на свадьбы и другие праздники. Однако суеверные индийцы так же легко дают деньги им на улице в страхе, что они иначе навредят им своими проклятиями, чем те охотно пользуются.
В горните класове положението на жените е по-благоприятно по очевидни причини. По-рано имаше специални изисквания към съпругата на високопоставен мъж и деспотизмът не беше рядкост. В Наггар, в княжеския замък, например, раджата на състезание по борба изведнъж реши да попита една от младите раани, княжески съпруги, коя от ораторите харесва най-много. Без да се замисля два пъти, тя посочи един млад мъж и принцът видя в това нещо повече от просто съчувствие. В отговор на обявеното обезглавяване на злополучния боец принцесата изтича на чардака на двореца и, скочи от него, се счупи и се обърна на камък. Ужасни истории за нейния призрак и сега забавляват гостите на хотела, разположен в замъка. В същия този замък в двора обаче се намира забележителният храм Jagti Patt с друг камък - връзка със света на боговете. Тази каменна плоча е донесена от девата, превърнал се в пчели, от родното място на принцесата: от основата на 4000 метра прохода Ротанг. Самият, където се намира източникът на Беас и от който е планината Гепанг е много близо. Връх М, както Елена Рьорих, която живее в Наггар, го нарече в чест на духовния учител, тя, подобно на редица други свещени двуглави планини, напомня за два свята и бинарност, проникващи в проявения свят.
Самото имение на Рьорих е било разположено почти на самия връх на Наггар, над замъка на принца и храма на Трипура Сундари, до източниците на лековита вода, скрити в скалите.
След завръщането си от прочутата централноазиатска експедиция, Рьорисите трябваше да се установят някъде и да поставят натрупания материал за няколко години пътуване. И това имение беше достатъчно лесно за тях: Раджа Манди, който ги срещна лично, им продаде това отдалечено имение. Друго нещо е, че по-късно британските власти, които заподозряха съветските агенти за влияние в Рьорихите и веднъж насилствено ги задържаха девет месеца в летни палатки на платото Чантанг (над 4000 м), без възможност дори да купуват храна (животни от каравани и петима души загинаха), този имот се опита да отнеме дълго време. За щастие няма успех. И в началото по принцип въпросите, свързани с имението, бяха по-скоро безпроблемни, а инициалите на предишния собственик, които съвпаднаха с инициалите на Елена Рьорих и присъстваха на облегалките на столовете, т.е.изглеждаше като смешно добър знак. В близост до имението на Рьорих е построен Институтът за хималайски изследвания Urusvati (режисьорът е най-големият син, известният ориенталист-полиглот Юрий Рьорих), с който известните физици - носители на Нобелова награда А. Айнщайн, Р. Миликан, Л. Бройли, Ч. В. Раман, пътешественик С. Гедин, академик Н. И. Вавилов, писател и поет Р. Тагор, много други известни личности от онова време. Сега имението е свещено място за индианците, а на някои места се изисква да се свалят, според индийската традиция, обувки, вкл. вътре в имението и в близост до мястото на самадхи на Николай Рьорих. Айнщайн, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Раман, пътешественик С. Гедин, академик Н. И. Вавилов, писател и поет Р. Тагор, много други известни личности от онова време. Сега имението е свещено място за индианците, а на някои места се изисква да се свалят, според индийската традиция, обувки, вкл. вътре в имението и в близост до мястото на самадхи на Николай Рьорих. Айнщайн, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Раман, пътешественик С. Гедин, академик Н. И. Вавилов, писател и поет Р. Тагор, много други известни личности от онова време. Сега имението е свещено място за индианците, а на някои места се изисква да се свалят, според индийската традиция, обувки, вкл. вътре в имението и в близост до мястото на самадхи на Николай Рьорих.
Там, от страната на планина под буйни липи, на мястото на кремацията е монтиран голям камък. Надписът на хинди гласи: „15 декември 1947 г. На 30-ия месец на Маг 2004 на ерата на Викрам. Големият приятел на Индия, Махариши, Николай Рьорих. Последният ритуал беше извършен тук. Ом Рам “. И от обратната страна: "Този камък беше донесен отдалеч." Има камък със знака Ом до него, който стои на мястото на погребението на част от пепелта на „вълшебното цвете на романтиката” - Девика Рани Рьорих, съпругата на сина му Святослав. Желанието й беше да бъде погребана не само до съпруга си в имението им на семейство Татагуни в Бангалор, но и до почитания си Гуру.
По едно време Девика, внучката на Рабиндранат Тагор, беше първата дама на индийския екран и играеше роли в романтични филми, които съвсем категорично се отклоняват от твърдите канони на индийското патриархално общество. С първия си съпруг тя застава при произхода на Боливуд, а след смъртта му оглавява филмово студио, продуцира филми. Рьорихите изиграха сватба със Светослав Рьорих, в навечерието на която в пика на кариерата си напусна киното, в долината Кулу. Човек може да прочете на страниците на вестниците, че жителите на долината са дошли да изпълняват танци и да хвърлят цветя върху нейната паланка, а стотици богове на долината изпращат свои представители да поздравят младоженците. През 1942 г. Джавахарлал Неру и Индира Ганди посещават имението на Рьорихс по време на пътуването си до Кула. Този престой доведе до забележителна промяна в отношенията им. След отчуждението,причинени от сватбата на поклонника на огъня Фероз Ганди (парса по рождение) с Индира Неру, която се състоя в навечерието на нежеланото за индийското заведение, любов и нежност един към друг се събудиха в бащата и дъщерята, според описанието на биографа на последния. Очевидно не е случайно, че церемониалните портрети и на Неру, и на Ганди, изложени в централната зала на индийския парламент, по различно време бяха поръчани да бъдат създадени от Светослав Рьорих.
В наши дни имението е домакин на множество образователни и културни инициативи и събития. В дните на Дюсера, Н. К. Рьорих, след пуджата и церемониалната част, към която е насрочено откриването на някаква художествена или занаятчийска изложба или награждаването на лауреати на творчески конкурси, се провежда концерт с участието на индианци и руснаци. По време на подобно събитие можете да видите каква необичайна интерпретация дават индианците на песента Чебурашка или „Катюша“, а публиката може да бъде поразена на място със смелата си мъдрост и съгласуваност от известни изпълнители от Русия, например тази година Хорът. Пятницки. Това е мястото, където можете да видите как индийците в традиционните носии на местни гади и руснаци в националните си дрехи водят заедно хороводи,и жителите на Урал в древни руски одежди провеждат интерактивен театрален спектакъл за индийски деца, базиран на приказката „Гъски-лебеди“.
Доброволци от различни страни идват да помагат на имението. Жена в цялото бяло, която работи в градина, лесно може да се окаже доктор по психология от Гърция, докато други дела могат да се правят от рус човек от Естония. За руснаците няма какво да се каже: тук има много от тях сред стотиците хиляди туристи и доброволци, които посещават имението всяка година. Сред тях можете да намерите хора, които по призвание са водачът на руснаците към света на Индия и връзка между двата народа. От тях можете също да научите много интересни неща за местните обичаи и ритуали, включително ритуалът за премахване на т.нар венец на безбрачие. (Ако пандито-астрологът определи, че раждането на дете се е състояло, когато позицията на звездите е била неуспешна за брак, т.е. детето е манглик, тогава в бъдеще тези „деца на понеделник“могат да извършват ритуална сватба с … бананово дърво, т.е.и след това го съкратете, така че всички неблагоприятни качества да умрат с него.) При вечерни събирания в Хималаите такива сънародници лесно могат да опитат, например, сибирски и балтийски символичен прасаддам (сладки, взети със себе си в пътуване от този регион) и дори да срещнат истинските якутски шаман, който на своя хомус ще изпълни в чест на домакинята на вечерта невероятна импровизация на арфа със звучащи свещени звуци-думи по темата за едно пътешествие през целия живот. Толкова много, че присъстващите - руснаци и индийци, ще мълчат няколко минути след представлението, все още изживявайки това пътуване, в което се озоваха съдружници, а атмосферата ще придобие специални свойства на доброта и спокойствие.) При вечерни събирания в Хималаите с такива сънародници лесно можете да опитате например символичния прасад от Сибир и Балтика (сладки, взети със себе си в пътуване от този регион) и дори да срещнете истински якутски шаман, който на своя хомус ще изпълни невероятна юдейска арфа в чест на домакинята на вечерта импровизация със звучащи свещени звуци-думи по темата за пътуванията през целия живот. Дотолкова, че присъстващите - руснаци и индийци, ще мълчат няколко минути след представлението, все още изживявайки това пътуване, в което се озоваха съдружници, а атмосферата ще придобие специални свойства на доброта и спокойствие.) При вечерни събирания в Хималаите с такива сънародници лесно можете да опитате например сибирски и балтийски символичен прасад (сладкиши, взети със себе си в пътуване от този регион) и дори да срещнете истински якутски шаман, който на своя хомус ще изпълни невероятна юдейска арфа в чест на домакинята на вечерта импровизация със звучащи свещени звуци-думи по темата за пътуванията през целия живот. Толкова много, че присъстващите - руснаци и индийци, ще мълчат няколко минути след представлението, все още изживявайки това пътуване, в което се озоваха съдружници, а атмосферата ще придобие специални свойства на доброта и спокойствие.който на своя хомус ще изпълни в чест на домакинята на вечерта невероятна импровизация на арфа с звучащи свещени звуци-думи по темата за пътешествията през целия живот. Толкова много, че присъстващите - руснаци и индийци, ще мълчат няколко минути след представлението, все още изживявайки това пътуване, в което се озоваха съдружници, а атмосферата ще придобие специални свойства на доброта и спокойствие.който на своя хомус ще изпълни в чест на домакинята на вечерта невероятна импровизация на арфа с звучащи свещени звуци-думи по темата за пътешествията през целия живот. Толкова много, че присъстващите - руснаци и индийци, ще мълчат няколко минути след представлението, все още изживявайки това пътуване, в което се озоваха съдружници, а атмосферата ще придобие специални свойства на доброта и спокойствие.
Много интересни неща има в Naggar …
Над селото се издига храмът на Кришна, където наследствени свещеници по чай и в гостоприемна атмосфера разговарят за религиозните специфики на Индия със заинтересовани посетители. Индия е наситена с религиозно съзнание, а бхакти - отдадеността на търсещите висшите светове към божествените проявления на Вселената - е една от ключовите концепции на индуизма. Хиляди секти представляват различни страни на индийската духовност и такъв тясно изповедник плурализъм се основава на безусловно уважение към фигурата на Учителя - връзка в естествената природна йерархия, която може най-безболезнено да канализира даровете на висшето към по-ниското за еволюция. В съвременната ера на рационализма много индийски учени все още имат развито религиозно чувство и в съответствие с него изграждат одухотворена наука, допринасят за нова научна парадигма. Например,Енциклопедичен учен и писател, един от изобретателите на радио, Джагадиш Чандра Босе, в своето търсене на всеобвързващи се реалности, измисли в началото на миналия век деликатен механичен инструмент - крескографът, който демонстрира, че растенията имат еквивалент на психиката, способна да реагира на различни звукови, светлинни и дори емоционални стимули.
Индийското съзнание е в състояние да приюти и погълне както Буда, така и Христос, както и много други богове, които околният свят му представя. Не е нужно да сте Парамаханса Йогананда, йоги, който някога е бил особено популярен на Запад. Простите мислещи индианци, като героите от филмовата адаптация на „Животът на Пи“на Анг Анг Лий и бестселъра на Грегъри Робъртс „Шантарам“, се опитват да научат и приемат най-доброто от различните религиозни вярвания. И все пак междуконфесионалното напрежение е факт от индийския живот. Например, поради това сега е трудно да посетим Венеция Кашмир - Шринагар, свещения град, където местните мюсюлмани се обръщат за изцеление към митичната гробница на Исус, който уж не е умрял, но продължава да проповядва в Кашмир. Войната в Кашмир продължава дълго време с различна интензивност,провокирана от разделянето на колониална Индия на Пакистан и Индия в периода на придобиване на независимост от Великобритания. Светът, който бързо потъва в терор, често си спомня тази продължаваща война?
Освен това най-свещената война на Аряварта, която отеква в душата на почти всеки образован индианец, не е от значение за външния свят. Самото поле на Куру (Курукшетра), близо до което Кришна, преди решителната битка между Кшатриите на Пандавите и Кауравите, дава инструкции за сложното изкуство на благочестие и храброст на Арджуна, представлява съкровището на Бхагавад Гита. Някои изследователи в търсене на Хиперборея дори свързват географските имена на Махабхарата с топонимите на Централноруската височина, където има място и за града-герой, съгласуван с Куру, с цялото му важно значение за хода на Втората световна война. Курск, след което прословутата ядрена подводница, която изчезна в бездната на 2000 г., беше кръстена.
За тези, които са решили да стигнат от Кула, докато седят в нощен автобус (както се казва, преди това автобусите със отделения за спане са били отменени поради по-големите им размери, опасни за планински завои и непуритански поведение на пътниците в такива купета), Курукшетра ще бъде наличен само три часа преди да пристигне в Делхи, най-рано сутрин.
Тези, които решиха да заснемат този момент, ще трябва да се потопят в суматохата на метрополията след пристигането си в столицата, след свободните хималайски хълмове. Три пъти суматохата, предвид индийската релаксация при вземане на оперативни решения и изпълнение на задължения. От необходимостта да се следи точността на спазването на шофьорските инструкции от пътя и до настойчивия контрол върху чистотата на приборите и съдовете, е по-добре да се провери двойно, когато е възможно, тъй като полето на действителните значения за средностатистически индиец, като цяло приятелски настроено и доста сърдечно, се различава от това на западния човек. Градовете, разбира се, са много различни в начина си на живот от селската Индия и някои от разходите за традиционното мислене са изгладени.
Отчасти това се дължи на влиянието на западния свят върху градската младеж и хората от индийски произход, които посещават страната си на предците след години емиграция на Запад. Западът обаче предостави не само възможността спокойно да игнорира досадни и непредсказуеми рикши и да използва повече от умерената цена на Uber, но и повишеното ниво на инфантилизъм на средния офис слой от бели якички и хипстери (броят на индийските комедии за смешни и нещастни, но по същество глупави младежи нарастващ). В същото време, ако в провинциите се счита за нормално да мечтаят за работата на скъп адвокат или за ръководител на общинска институция със заплата (поне официална) от 500-700 долара, то в градовете има засилено желание не само да придобият лекарска диплома - мечта на родителите, разбираема за цяла Индия за тяхната деца,- но и да получите добро инженерно образование. В опит да яхнат коня на късмета, индийците често прибягват до най-достъпните чужди образователни услуги. Ето как можете да видите цели тълпи индийски младежи в снежните урбанизирани простори на Русия - от Тамбов до Оренбург.
Докато все повече и повече потоци от индийски студенти създават нови свързващи мостове между нациите и таблиците на метахисторията в един момент определят нови комбинации от народи и техния вътрешен, често противоречив живот, ние можем да заявим следното в думите на Николай Рерих: „Сърцето на Индия се простира към огромна Русия. Големият магнит привлича индийските сърца на руснаци. Наистина, "Алтай-Хималаите" са два магнита, два баланса, два стълба. Радостно е да видим жизнеността в индоруските връзки. Не става въпрос за политика, а за живи духовни човешки взаимоотношения. Политическите шевове са крехки, от време на време се спукват и разкриват отвратителни дупки. Силните сърдечни модели са друг въпрос. Колкото по-възрастни са, толкова по-красиви са. Красотата е в индоруския магнит. Сърцето изпраща послание до сърцето."
Егор Търли