Върнете се към живота чрез смъртта
След като срещна смъртта, променя отношението към живота
Проучване на свидетелствата на оцелелите от смъртта показва, че тези хора се променят основно след случилото се с тях. Това, по-специално, се доказва от изследванията на д-р Муди. Той пише: „Посмъртното преживяване оказва дълбоко влияние върху отношението на хората, които са го преживели към физическата смърт, особено тези от тях, които преди това не са мислили, че има нещо след смъртта. По един или друг начин всички тези хора изразиха една и съща идея - че не се страхуват от смъртта “. В тази връзка е уместно да се цитира твърдението на един от католическите богослови: „Който умре преди да умре, няма да умре, като умре“.
Moody пише:
„Преживяното от тях имаше много фин и умиротворяващ ефект върху живота им. Мнозина ми казаха, че след случилото се чувстват, че животът им е станал по-дълбок и смислен, защото благодарение на този опит те са се заинтересували много повече от фундаментални философски въпроси. Освен това в подкрепа на това са дадени следните свидетелства от оцелели от умиращия опит.
„От момента, в който се случи, винаги мисля за това, което съм направил през живота си и какво ще имам с него. Миналият ми живот бях доволен от него. Не мислех, че светът има нужда от нещо от мен, тъй като наистина правех това, което исках, и както исках; и все още живея и мога да правя нещо друго. Но след като умрях, всичко изведнъж се промени, веднага след преживяването на смъртта. Започнах да се чудя кога съм правил някои неща, но дали съм ги правил, защото са били добри само за мен?
Опитах се да правя неща, които са от съществено значение и тези, след които умът и душата ми се чувстват по-добре. Опитвам се да избягвам пристрастия и да не осъждам хората. Опитвам се да правя неща, които са добри сами по себе си, а не само добре за мен лично. И ми се струва, че сега започнах да разбирам много по-добре в живота. Чувствам, че дължа това на случилото се с мен, тоест на моя опит със смъртта, на това, което тогава видях и преживях."
Промоционално видео:
Хората, които са преживели смъртта, започват да надценяват връзката си с ума. Жена, преживяла близостта на смъртта, каза:
„В този момент бях много по-фокусиран върху състоянието на ума си, отколкото върху физическото си тяло. Умът ни е много по-важна част от нас от външния вид и формата на телата ни. Преди това всичко в живота ми беше точно обратното. Основното ми внимание и основните интереси бяха насочени към тялото ми, а това, което се случваше с ума ми, някак не ме интересуваше - всичко вървеше от само себе си. Но след като това се случи, състоянието на ума ми се превърна в основната тема на притесненията ми и вече на второ място - грижа за тялото - просто е необходимо да се поддържа интелигентен живот. Тогава ми беше безразлично дали имам тяло или не. L не се сетих за това. Тогава най-важният за мен беше умът ми ….
Почти всеки, който е влязъл в контакт със смъртта, особено подчертава значението на стремежа в този живот към любов към другите хора, към дълбока и изключителна любов. Д-р Муди дава пример за един човек, „който се е срещнал със светещо същество, е почувствал пълна любов и разбиране дори в момента, когато животът му се е разгърнал като панорама, за да може светлинното същество да го види. Той чувстваше, че въпросът, който му е задало съществото, е следният: може ли да обича хората по същия начин? Той чувства, че сега дългът на земята е да се научим на такава любов."
Реймънд Муди продължава:
„Освен това мнозина подчертават важността на получените знания. По време на техния посмъртен опит те бяха информирани, че попълването на знания продължава дори след живота. Например една жена, след преживяването на смъртта, се опитва да се възползва от всяка възможност, за да подобри образованието си. Друг мъж дава този съвет: „Без значение на каква възраст сте, не спирайте да учите. Мисля, че ученето е процес, който продължава вечно."
Никой - продължава Муди, - от интервюираните от мен хора не е казал, че са излезли от това преживяване с чувство за морално „прочистване“или съвършенство. Никой не е изразил чувство за превъзходство - „Аз съм по-свят от теб“. По същество мнозинството създава впечатлението, че напротив, те все пак трябва да се стремят към нещо, да постигнат нещо. И виденията им дадоха нови задачи, нови морални принципи и точно указание да живеят в съответствие с тях, но без чувство за незабавно спасение или безпогрешност."
Това бяха свидетелствата на нашите съвременници. Те казват, че човек, който е срещнал смъртта, променя отношението си към живота. Тази трансформация, както е видно от горните твърдения, е положителна. Следователно, различни народи по различно време са съществували и съществуват по същество едни и същи ритуали. Тяхното значение е да накарат човек да оцелее след смъртта си и да се върне към живота. Не винаги се казва за чисто символична смърт. В тези ритуали човек, като правило, върви по самото острие, е на самия ръб на пропаст, откъдето няма връщане. Това е задължително условие - в противен случай истинското преживяване на смъртта няма да работи и церемонията няма да даде нищо. Всичко трябва да се случва вътре в човека, в душата му, в психиката му. И това ще се случи само при истинска среща със смъртта.
Промяна в съзнанието след реалната близост до смъртта
И така, предците на древните жители на Британските острови са оцелели и до днес. Това са друидите, които изграждат мистичната секта. Те имат обреден преход (вид на пълнолетие). Церемонията далеч не е безобидна. Преценете сами: жив човек се слага в ковчег. Ковчегът се поставя в лодка и лодката се пуска в открито море. И не всеки оцелява след такава инициация. Това може да зависи от много обстоятелства, и на първо място от морето, от това какво е усещането през този ден. Възможно ли е да се възрази, че в този случай лицето е в смъртна опасност. Човекът, който е срещнал смъртта по този начин и е оцелял, всъщност е обогатен с преживяването на истинската близост на смъртта.
Както можете да видите, най-древната традиция на посмъртно преживяване е феноменът шаманизъм. Урал-Алтайските и сибирските шамани са обогатени с преживяването на смъртта в процеса на умиране и прераждане, които са ритуални. Тези ритуали се наричат „болести на посвещението“. За известно време (от три до седем дни) кандидатът за шаман лежи в палатката си или на друго уединено място. Те са в състояние, близко до смъртта. В това състояние те отиват в отвъдното. Там те са подложени на жестоки изпитания, нападнати са от демони и духове на предците. Те изпитват ужас и нечовешко страдание. С тях се случва невероятното: тялото им е разчленено на парчета, всички течности се отделят от тялото и плътта е изтръгната от костите им. Очите са изтръгнати от гнездата. Парчета от тялото на субекта са разделени помежду си от духовете на различни заболявания. Обектът е оставен с един скелет.
След това този, който е ръкоположен за шаман, придобива нова плът и кръв. Той прави магически полет. Бъдещият шаман се нуждае от такова преживяване на умиране, защото в процеса посветеният придобива свръхестествени знания и сили. Той ги дължи на полубожествени същества с човешки или дори животински вид. Ритуалната смърт винаги завършва с преодоляване на кризата и връщане към живота. След като посвещението приключи успешно, шаманът ще може да бъде както в този материален свят, който е обичайно за нас, така и в отвъдното. И двете са еднакво естествени и възможни за него. Следователно шаманите успешно придружават душите на мъртвите до царството на мъртвите. Както знаете, шаманите се занимават с изцеление, гадаене и гадаене. Ясновидството като правило не е особен проблем за тях. В този случай нека дадем пример,описано от учения S. Muge:
„Шаманът на Ойро твърди, че след като влезе в транс, душата му може да се отдели от тялото и да възприеме предмети и явления, които са недостъпни за сетивата. Проведени са експерименти: в действителност шаманът описва конкретно събитие, което се е случило по това време, на стотици километри.
И ето един от случаите, на който аз самият бях свидетел. Овчарското стадо коне, останало при гръмотевична буря през нощта. Търсенето продължи една седмица. Алармира сериозно. Обърнахме се към шаман. Той влезе в транс и точно посочи местоположението на стадото на 150 км от мястото, където беше загубен. Обадили се на най-близкото село от мястото, посочено от шамана, и скоро стадото било намерено “.
В легендите на много народи има описания за смъртта на героите и тяхното прераждане. При това не само смъртта, но и пътуванията им през отвъдното. Там те издържат на трудни изпитания, след което се връщат на земята. След като направиха такова неестествено трудно прераждане от живота чрез смъртта към живота, те са надарени със свръхестествени сили, оставайки вечно млади и безсмъртни.
И така, в най-древните ритуали, които са на около 6000 години (асиро-вавилонски), се проявява алегорията на умиращ и след това възкръснал бог. Церемониите бяха посветени на Таммуз и Итар. Сценарият на този обред е следният: Богинята-майка слиза в подземния свят, за да намери магически еликсир, който може да съживи сина и съпруга й Таммуз. Същата тема се вижда и в древните египетски мистерии на Изида и Озирис. Той говори за убийството и разчленяването на тялото на Озирис от брат му Сет. Този сюжет е използван в ритуала. Накрая сестрите Изида и Нефтис възкресяват Озирис.
В древна Гърция и съседните държави подобни мистерии, свързани с умирането и възкресението, са били доста разпространени. И така, известно е, че прочутите елевсински тайнства са се случвали в Атика. Те се основаваха на мита за богинята на плодородието Деметра и дъщеря й Персефона, която беше отвлечена от владетеля на царството на мъртвия Плутон. Освен това се казва същото: смърт и възкресение, прераждане, въпреки че се тълкува като алегория на сезонната цикличност в природата.
Всъщност същите ритуали са били по същество в култовете на Митра, Хермес, в Индия и Тибет. Те са присъствали и сред народите на Север, сред африканските племена и на американския континент в доколумбовите времена. Много народи са имали така наречените обреди за посвещение, но те са били свързани не с отделни индивиди, а с цели социални групи и дори народи. Това бяха ритуали, трансформиращи личността. Обикновено те бяха планирани да съвпадат с такива моменти като раждането на дете, обрязването, настъпването на пубертета, брака, втората зрялост, смъртта.
Експертите вярват, че в някои ритуали на християните има ехо от същото посмъртно преживяване; по време на приемането на Светите мистерии християните сгъват ръце на гърдите си по същия начин, както е обичайно да се прави с мъртвите. Кръщелният обред на християните също може да се тълкува в същия дух: този, който е кръстен, влиза във водния шрифт, който, може би, символизира влизането на починалия във водите на другия свят.
Ритуалите за посвещение (така да се каже пълнолетие), които и до днес се провеждат в Африка и Латинска Америка, също са изградени върху връщане към живот след символична смърт. Младежът, който участва в ритуала, се превръща в човек, който е надникнал отвъд фаталната линия. При този обред посмъртното преживяване се придобива в продължение на няколко дни (както при посвещаването в шамани).
В резултат посветеният преживява символична смърт и след това се връща към живот, но с ново качество.
Основният въпрос за надеждността на това преживяване е декодирането на изображенията, които са описани в този случай. Ясно е, че в този случай говорим за „подсъзнанието“, което по-добре се нарича „несъзнавано“. „Несъзнаваното“на всеки отделен човек съдържа информация за всичко във Вселената: за това какво е било, какво е и какво ще бъде. Тази информация, като част от информационното поле на Вселената, се съдържа във форма, лишена от визуални форми, специфични образи, на които сме свикнали тук, на които разчита нашето съзнание. Символите, съдържащи информация в „несъзнаваното“се заменят един друг. И основният въпрос е да се установи декодирането на такива символи, преводът им на езика на нашето съзнание, в който няма аналози. Това е въпрос на въпроси.
Следователно, когато човек, който е посетил отвъдното, описва виденията си в познатите на нас и него образи, това изобщо не означава, че е виждал точно такива образи в другия свят. Просто символите на нивото на неговото „несъзнавано“приемат определени конкретни образи, характерни за нашето съзнание. Следователно се оказва порочен кръг, който може да бъде прекъснат, само ако разберете, дешифрирате връзката между символите на несъзнаваното и конкретни образи на съзнанието. Сега е ясно защо психологът К. Юнг пише за „изключителната пустота и баналност на съобщенията от„ света на духовете “. Абсолютно всички горепосочени факти имат смисъл само ако разберем това дешифриране. Иначе всичко изглежда много обичайно, както вярваше Юнг.
Ю Мизун