Може да изглежда, че съществуването на живот на други планети е несъвместимо с вярата в Бог. Както пише обаче колумнистът на BBC Future, много богослови признават възможността за извънземни.
През 2014 г. американската Национална администрация по аеронавтика и космос (НАСА) предостави безвъзмездна финансова помощ от 1,1 милиона долара на Центъра за теологични изследвания (икуменически изследователски институт, разположен в Ню Джърси) за изследване на „социалните аспекти на астробиологията“.
Това вбеси някои. Фондация "Свобода от религията", която се застъпва за ясно разделяне на църквите и държавата, поиска НАСА да оттегли безвъзмездните средства, заплашвайки да заведе дело.
Представители на фондацията оправдаха това искане с притеснението си от прекалено тясното взаимодействие на държавни и религиозни организации, но също така ясно заявиха, че смятат, че отпускането на пари е напразно.
„Учените не трябва да се тревожат за това как напредъкът в науката ще повлияе на вярванията, основани на вярата“, казаха те.
Всички аргументи на фондацията обаче могат да се разпаднат на прах, ако човечеството трябва някак да реагира на новината, че съществуват извънземни.
Подобно откритие би породило редица въпроси, отговорите на които са извън границите на науката.
Например, когато мислим какво е живот, имаме ли работа с научен въпрос или с теологичен?
Промоционално видео:
Темите за произхода на живота и бъдещето на всички живи същества са много сложни и те трябва да бъдат изследвани в комплекс, в рамките на няколко дисциплини наведнъж.
Същото се отнася и за реакцията на човечеството към установяване на контакт с извънземни.
Това не е просто празно любопитство: днес много учени твърдят, че откриването на живот извън Земята е само въпрос на време.
Има няколко причини за такива уверени твърдения; основният се дължи на скоростта, с която учените са започнали да откриват планети извън Слънчевата система.
През 2000 г. астрономите са знаели около петдесет от тези „екзопланети“. Към 2013 г. вече имаше 850 от тях и повече от 800 планетни системи.
Според Дейвид Уайнтрауб, асистент по астрономия в университета Вандербилт (САЩ) и автор на книгата „Религии и извънземен живот“, до 2045 г. броят на такива отворени планети може да достигне милион.
„Има всички основания да вярваме, че скоро броят на известните екзопланети, като броя на звездите, ще стане безброй“, пише той.
От планетите, открити досега, повече от двадесет са сравними по размер със Земята и са в „обитаемата“зона в орбитата на звезда, включително и последната от откритите планети - Proxima b, която се върти около Proxima Centauri.
Колкото по-внимателно надничаме в космоса, толкова по-силна е увереността в нас, че не само нашата планета е подходяща за живот.
С редки изключения, всички разговори за търсенето на извънземен интелект обикновено се водят в рамките на точните или природни науки. Но последиците от тази дейност се простират далеч отвъд биологията и физиката, докосвайки хуманитарните науки, философията и дори теологията.
Както отбеляза Карл Сейгън в книгата си „Космическият въпрос“, която вече може да се намери само при продавач на книги втора ръка, „изследването на космоса е пряко свързано с религиозни и философски проблеми“.
Ще трябва да решим дали в нашата система от вярвания има място за тези нови същества или фактът на тяхното съществуване може фундаментално да подкопае вярата ни.
Изследването на тези проблеми може да се нарече „екзоботеология“или „астробология“- тези понятия бяха въведени от професора по богословие на Тихоокеанската лутеранска духовна семинария Тед Питърс, за да обозначат „разсъждения за богословския смисъл на извънземния живот“.
По собствено признание Петерс не е нито първият, нито единственият, който използва тези термини - те са измислени преди поне 300 години и се срещат в трактат, публикуван през 1714 г., озаглавен „Астротеология или демонстрация на същността и отличителните черти на Бог от точка“. виждане за небето”(Астротеология или демонстрация на съществото и качествата на Бог от изследване на небесата).
Толкова ли сме уникални?
И така, какви въпроси могат да възникнат пред нас в случай на откриване на извънземен интелект?
Нека започнем с въпроса за нашата уникалност, който измъчваше както теолози, така и учени.
Както той обяснява в книгата си Сами ли сме? (Сами ли сме?) Пол Дейвис, търсенето на извънземна цивилизация се основава на три принципа.
Първият е принципът на еднообразието на природата, основан на факта, че физическите процеси, протичащи на Земята, се намират в цялата Вселена. Това означава, че процесите, които водят до произхода на живота, навсякъде функционират по един и същи начин.
Вторият е принципът на изобилието, според който всичко, което е възможно, ще се случи някой ден.
От гледна точка на търсенето на живот на други планети, това означава, че при липса на пречки пред произхода на живота, точно този живот със сигурност ще се появи или, както се изразява авторът на този термин, американският философ Артър Лавджой, „никой истински потенциал на битието не може да остане неосъществен“.
Според Сейгън това се дължи на факта, че „произходът на живота на подходящи планети, очевидно е заложен в самата същност на Вселената“.
Третият - принципът на обикновеността - гласи, че Земята не заема някакво специално място или позиция във Вселената. Това може да бъде основен препъни камък за основните авраамически религии, които учат, че хората са създадени от Бог нарочно и следователно са в привилегировано положение пред другите същества.
В известен смисъл съвременният научен свят е изграден върху признаването на нашата посредственост, както отбеляза Дейвид Уайнтрауб в книгата си „Религии и извънземен живот“:
„Когато през 1543 г. Коперник обявява, че земята се върти около слънцето, последвалата […] интелектуална революция помете жалките остатъци от геоцентричния модел на Аристотел на Вселената в кошчето на историята.“
Теорията на Коперник, която по-късно беше призната за революционна, даде ход на процес, чрез който учени като Дейвис успяха да заключат, че Земята е „типична планета, обикаляща около типична звезда в типична галактика“.
Сагън казва за това още по-цветно: „Ние осъзнаваме, че живеем на незначителна планета, обикаляща около банална звезда, изгубена в галактика в някакъв далечен ъгъл на Вселената, в който има повече галактики, отколкото хора“.
Но как вярващите могат да примирят това твърдение с вярата си, че човекът е венецът на Божието творение?
Как могат хората да повярват, че създателят им ги обича като собствените си деца, когато планетата, която обитават, е само една от милиардите?
Откриването на интелигентни същества на други планети може да направи същата революция в човешкото самосъзнание. Такова откровение би ли накарало вярващите да се чувстват незначителни и следователно да се съмняват в вярата си?
Бих казал, че това безпокойство е измислено. Вярата, че Бог взаимодейства и се тревожи за хората, никога не е изисквала Земята да бъде в центъра на Вселената.
Псалмите, които и юдеите, и християните почитат, казват, че Бог е дал имена на всички звезди. (Псалм 147: 4)
Както казва Талмудът, Бог лети около 18 хиляди свята на нощ. Последователите на исляма вярват, че „това, което е на небето и на земята“, принадлежи на Аллах (както е написано в Корана) - тоест Неговото господство се простира далеч извън границите на една малка планета.
В същите текстове изрично се казва, че хората имат специално значение за Бог, но Самият Той е напълно способен да прави няколко неща едновременно.
На второ място, думата „специален“се отнася не само до неподражаеми, уникални, отделни явления.
Според Питърс, ако животът се намери другаде, това няма да намали Божията любов към жителите на земята, „както любовта на родителите към тяхното дете не намалява, ако той има брат или сестра“.
Ако вярваме в Бог, защо трябва непременно да изхождаме от факта, че Той е в състояние да обича само някои от Своите деца?
Откровение
Но възможността за съществуване на живот извън Земята споменава ли се в самите религиозни текстове?
„Самата основа на религията - пише католическият свещеник и богослов Томас О’Мейра - е утвърждаването на определен контакт в и в същото време извън човешката природа“.
За евреите, християните и мюсюлманите това предполага някакво откровение в писмена форма, въпреки че се дължи на специфичните исторически обстоятелства, при които първоначално е предадено от уста на уста.
Най-добрите теолози признават ограниченията, свързани с това, но някои са склонни да приемат текстовете съвсем буквално и за тези, които следват тази интерпретация, откриването на извънземни може да изглежда като заплаха за основите на вярата.
Според Вайнтрауб трудностите при приемането на търсенето на живот на други планети могат да бъдат изпитани от членове на Евангелската църква, за които основният източник на учение е Евангелието (всъщност единственият авторитет по въпросите на вярата и практическия живот, евангелските протестантски християни признават цялата канонична Библия, а не само Новата Завет - изд.)
Дори по време на Реформацията Мартин Лутер заявява, че е необходимо „само Писанието“(Sola Scriptura), за да се разбере Божият план за спасение. Проповедникът Били Греъм заявява в интервю от 1976 г. на National Enquirer, че според твърдата си вяра Бог е създал живот на други планети „в дълбокия космос“.
Такива хора вярват, че всички други изложени писмени източници или идеи трябва да бъдат оценявани и оценявани в съответствие с Библията.
Ако попитате някой от тези християни дали вярва в извънземни, той вероятно ще се обърне първо към библейския разказ за създаването на света. Тъй като не намери никакви доказателства за съществуването на живот извън Земята, той, следвайки креациониста Джонатан Сафарти, може да стигне до заключението, че хората са единствените интелигентни същества във Вселената.
„Писанието ясно предполага, че никъде другаде няма интелигентен живот“, пише Сафарти в статията си в Science and Theology News.
Може би християнинът е способен да приеме факта за съществуването на извънземен живот, ако той е установен, но за това той ще трябва да преразгледа радикално своето разбиране за божественото откровение, смирено признавайки непълнотата на своите знания.
Освен това той ще трябва сериозно да разсъждава върху концепцията за Въплъщението - християнската догма, че Бог е присъствал изцяло в човек на име Исус Христос, живял през I век сл. Н. Е.
Християните вярват, че спасението е възможно само чрез Христос и че всички пътища към Бог водят чрез Него. Но какво означава това за други цивилизации, които живеят в далечни краища на Вселената и не знаят нищо за Христос?
Томас Пейн разглежда този въпрос в своята прочута епоха на разума от 1794 г., която обсъжда възможността за множество светове.
Според Пейн вярата в безкраен брой светове „означава да направиш християнската религия едновременно плитка и нелепа и да я разпръснеш като пух на вятъра“.
Както той твърди, невъзможно е да се твърди и двете едновременно. Не е ли глупаво да мислим, че Бог трябва да „остави грижите на всички останали“в световете, които е създал, и да изглежда да умре в този? - пита Пейн.
От друга страна, „трябва ли да приемем, че всеки от световете в безкрайно пространство“е бил посещаван от Бог [за да спаси жителите му]?
Накратко, ако спасението в християнството е възможно само за онези същества, в чийто свят се е състояла Божествената инкарнация, това означава, че Бог само през целия си живот посещава много светове, разпръснати в космоса и бързо умира там на кръста и възкръсва …
Подобна гледна точка изглежда абсурдна за Пейн и това е една от причините той да отрича християнството.
Но този проблем може да се разглежда по различен начин, за който Пейн не е мислил: може би въплъщението на Бог и жертвата на Кръста в историята на Земята се простират върху всички същества в цялата вселена.
Тази гледна точка беше изложена от йезуитски свещеник и бивш директор на Ватиканската обсерватория Джордж Койн, който изследва проблема в книгата си „Много светове: новата вселена, извънземен живот и богословските последици“, публикувана в 2010 година.
„Как би могъл Той, като Бог, да остави извънземните в грях? Бог избра много специален начин да спаси хората. Той им изпрати Своя Единороден Син - Христос … Той направи ли го заради извънземните? В християнската теология … концепцията за универсалността на Божието спасение е дълбоко вкоренена - концепцията, че цялото творение, дори и неживото, участва в спасението по един или друг начин."
Има и друга възможност: самото спасение може да бъде изключително земно явление.
Богословието не ни принуждава да вярваме, че първородният грях е осквернил целия интелигентен живот в цялата Вселена. Може би хората са единствените покварени същества.
Или в религиозно отношение може би Земята е единствената планета, която няма късмет с първите хора - Адам и Ева.
Кой каза, че нашите извънземни братя и сестри са с морални недостатъци и се нуждаят от духовно изкупление? Може би те вече са достигнали по-високо ниво на духовно развитие от нас?
Както отбелязва Дейвис, за духовното мислене живото същество се нуждае от самосъзнание и „постигане на ниво на развитие на ума, което предполага способността да оценява последиците от своите действия“.
На Земята тази степен на когнитивно развитие обхваща най-много няколко милиона години.
Ако някъде другаде във Вселената има живи същества, е много малко вероятно те да са на точно същия етап на еволюция като нас.
И като се има предвид огромния живот на Вселената, може би поне някои от извънземните цивилизации са по-стари от нашата, което означава, че те са напреднали по-нататък по пътя на еволюцията от нас.
Така, както заключава ученият, „можем да очакваме, че сме сред най-слабо развитите духовно същества във Вселената“.
Ако Дейвис е прав, то противно на такива популярни литературни произведения като научно-фантастичния роман на Мери Ръсел „Малката птица“, не хората ще разкажат на своите извънземни братя и сестри за Бог, а точно обратното.
Имайте предвид, че тази възможност не отменя правото на религиите да претендират да получат божествено откровение.
Не е необходимо да си представяме, че Бог еднакво разкрива едни и същи истини на всички интелигентни жители на Вселената. Напълно възможно е други цивилизации да познават Бог по безброй други начини и всички те да резонират помежду си.
Оригиналност
Но какво да кажем за разликите между религиите? Как би могло подобно откритие да повлияе на идентичността на определени религии?
С разказа си „Все още имаме равин на Венера!“, Публикуван през 1974 г., писателят Филип Клас, работещ под псевдонима Уилям Тен, приканва евреите и всички вярващи да разсъждават по този въпрос.
Историята е заложена в бъдещето: еврейската общност на планетата Венера провежда първата в историята на Вселенската нео-ционистка междузвездна конференция. Сред присъстващите са интелигентни извънземни на Луковиците, долетели от далечната звезда Ригел.
Външният вид на луковиците, покрити със сиви петна и пипала, оставя събраните евреи в недоумение. Те стигат до извода, че Луковиците по никакъв начин не могат да се считат за хора, което означава, че не могат да се считат за евреи.
За да реши какво да прави с необичайните извънземни, равинът се среща. Членовете му обмислят какво ще се случи, ако един ден човечеството се изправи пред същества, които искат да бъдат евреи. „Да им кажа ли, че не са съвсем подходящи за нас?“
Равините заключават, че това не е много добър вариант, и дават на венерианските евреи парадоксален отговор: „Има евреи и има евреи. Луковиците принадлежат към втората група."
Допълнителен комичен разказ се дава от образа на един вид междуплеменна враждебност, която, както трябва да признаем, е присъща на религията. Всяко обявяване на идентичност може да раздели света на групи: тях и нас.
Но що се отнася до религията, това разделение често придобива космически размери: те са ние, а Бог е на наша страна.
Това винаги е било един от основните проблеми на междукултурното взаимодействие, което понякога се свежда до договаряне на съществуващи граници, вместо да се опитва да ги премахне.
Може би този проблем е по-често срещан в юдаизма и исляма, отколкото в някои форми на християнството, които отделят по-малко внимание на ежедневните ритуали, отколкото в други религии.
Вземете например исляма, на чиито последователи е предписано да изпълняват определени телесни практики през цялата година.
За разлика от християнството, чийто основател премахна необходимостта да присъства на определено място, за да практикува вярата си, ислямът е религия, тясно свързана с местоположението.
Молитвите се произнасят пет пъти на ден, в определено време, с лице към Мека и са придружени от определени движения на тялото: поклон и коленичене.
В определено време е необходимо да се спазва строг пост и всички мюсюлмани, които могат да направят това, трябва да предприемат пътуване до Мека.
В юдаизма също има пости и понятието за поклонение (което обаче не е задължително) - taglita - в Светата земя. В съвременния юдаизъм обаче няма толкова силна привързаност към местността, както в исляма, предвид трагичната история на изгонването и разпръскването на еврейския народ.
Какво се изисква от един извънземен, за да бъде считан за представител на земната религия? Какво ще трябва да направи? Да се молиш пет пъти на ден?
И ако тяхната планета не се върти като нашата и дните там са много по-кратки - ще продължи ли да се моли толкова често, колкото мюсюлманите на Земята?
Ще трябва ли да се кръсти? Причастие? Изграждане на храст за Сукот?
Но ако си представим, че извънземните са физически подредени приблизително по същия начин като нас, това не означава, че те всъщност имат материално тяло. Може би не е. Това ще повлияе ли способността им да се преобразуват?
Тези мисли могат да изглеждат просто несериозни екзобологични разсъждения, но същността на въпроса не се променя от това: всички наши отличителни религии са адаптирани за планетата Земя.
И в това няма нищо лошо (разбира се, ако не се опитаме да намалим Вселената до нашата крайна реалност).
Равинът Джереми Калманофски го казва по следния начин: „Религията е човешка, социална реакция на трансцендентността […] Кодексът на юдаизма отваря чудесен, проверен от времето път към освещаване на нашия ум, характер и тяло, за облагородяване на човечеството, за подобряване на този свят, за свързвайки живота си с безкрайния Бог на нашата крайна Земя."
И до какъв извод стига? „Аз съм евреин. Бог не е."
Теорията на този равин може да ни помогне да мислим за ближния си в космоса и за ближния на нашата планета.
Ако религията е човешки отговор на божественото - дори ако самият Бог предлага и насърчава този отговор - очевидно е, че отговорът ще се различава в зависимост от обстоятелствата, при които се формира.
Ако западните християни могат да се научат да уважават религиозните чувства на извънземните, които са доброжелателни и отзивчиви към Бога по свой собствен начин, може би те могат да прилагат същите принципи, като се научат да живеят в мир с мюсюлманите на Земята - и обратно.
„При един милиард слънчеви системи - пише О’Мейра - броят на формите, които любовта, създадена и несъздадена, може да приеме, ще бъде неограничен. Въплъщенията на божествения живот няма да си противоречат нито на създадения свят."
Край на религията?
Ако утре сутринта внезапно научим, че човечеството е влязло в контакт с интелигентни извънземни, как ще реагира религията?
Някои вярват, че след подобно откритие ще тръгнем по път, чиято цел е да надрасне религията.
Едно илюстративно проучване на Питърс установява, че броят на невярващите, които вярват, че откриването на извънземен живот може да сложи край на земните религии, е два пъти по-висок, отколкото сред вярващите (съответно 69% и 34%).
Вярването, че религията е твърде слаба, за да оцелее в един свят с извънземни, би било погрешно от историческа гледна точка.
Както отбелязва Петерс, подобно твърдение се основава на подценяване на „степента на адаптивност, която вече е настъпила“.
С няколко забележителни изключения, включително насилствения фундаментализъм и отношението към еднополовите бракове, религията често демонстрира способността тихо да се адаптира към настъпващите промени.
И, разбира се, нейната изобретателност и адаптивност показват, че има нещо в религията, което резонира със самите основи на човешката душа.
Както отбелязва О'Мейра, някои аспекти на религията ще трябва да бъдат коригирани, но не и напълно отхвърлени.
„Ако битието, откровението и благодатта се спускат в други светове, а не само на Земята, това леко променя християнската идентичност“(и, както би могло да се добави, всяка религиозна идентичност).
Както продължава богословът, „за това не трябва да се добавя или изважда нищо - трябва да погледнете наново основите“.
В много религии е обичайно да се вярва, че Бог е дал имена на звездите. Преувеличено ли е да мислим, че Той е дал имена на жителите им?
И, напълно възможно, всички те наричат самия Бог по различен начин …
Брандън Амброзино
