Страх от смъртта
Защо човек се страхува от смъртта?
От незапомнени времена човек се пита: какво се случва след смъртта? Реймънд Муди се занимава с този въпрос в продължение на десетилетия и задава този въпрос на много хора, вярвайки, че отговорът представлява интерес и вълнение за мнозина, независимо от техния емоционален тип или принадлежност към различни социални групи. Сред неговите събеседници бяха студенти от психологически, философски и социологически факултети, вярващи, телевизионни зрители, членове на граждански клубове и медицински специалисти. А в книгата си „Живот след живот“Муди дава някои доста разумни отговори.
Ето някои от неговите открития. Първо, въпреки любопитството си, на повечето хора им е много трудно да говорят за смъртта. Moody има две обяснения за това. Първият е предимно от психологически или културен характер: самата тема на смъртта е табу. Изправен пред смъртта под някаква форма, дори косвено, човек неизбежно се сблъсква с перспективата за собствената си смърт, картината на смъртта като че ли се приближава към него, ставайки по-реална и мислима.
Много от студентите по медицина, като самия Муди, много добре помнят, че преживяването на смъртта, което изпитва всеки, който пръв прекрачи прага на анатомичния театър на медицинския факултет, предизвиква доста обезпокоително чувство. Причината за тези откровено неприятни преживявания изглеждаше на учения абсолютно очевидна. Той пише, че преживяванията му почти не са свързани с онези хора, чиито останки е видял там, въпреки че, разбира се, до известна степен е мислил и за тях. Онова, което обаче видя на масата, се превърна за него в символ на собствената му смърт. Той вярва, че е мислил полусъзнателно: „Това ще ми се случи“. По този начин, разговор за смъртта от психологическа гледна точка, човек с такова разположение на чувствата може да се разглежда като косвен подход към смъртта, само на различно ниво.
Без съмнение при много хора всякакви разговори за смъртта предизвикват толкова истински образ на смъртта в съзнанието им, че започват да усещат близостта на собствената си смърт. За да се предпазят от такава психологическа травма, те се опитват, доколкото е възможно, да избягват този вид разговор.
Друга причина, поради която Муди е трудно да говори за смъртта, е малко по-сложна и се корени в самата природа на езика. Думите, съставляващи човешките езици, се отнасят до неща, за които човек придобива знания чрез физически усещания. Смъртта е извън съзнателното преживяване: повечето хора никога не са я преживявали.
По този начин, ако говорим за смъртта като цяло, трябва да избягваме както социалното табу, така и езиковата дилема. Най-близката и безопасна за съзнанието е аналогията. Човек сравнява смъртта или смъртта с неща, с които е запознат от ежедневния си опит и които му се струват приемливи. Една аналогия е сравнението на смъртта със съня. Умирането, казва си човекът, е все едно да заспиш. Подобни изрази могат да бъдат намерени в ежедневния език и мислене, както и в литературата на много култури. В Илиада Омир нарича съня „братът на смъртта“, а Платон в диалога „Извинение“поставя в устата на своя учител Сократ, който е осъден на смърт от атинския съд, следните думи: „И ако това беше липсата на каквато и да е сензация, това би било като сън, когато спи, така че дори да не виждат нищо насън, тогава смъртта би била невероятна печалба."
Промоционално видео:
Същата аналогия се прилага и в съвременния език: говорим за израза „приспивам“. В края на краищата довеждате куче при ветеринарния лекар и искате да го приспите, но имаме предвид нещо фундаментално различно от това, когато обсъждате с анестезиолога собствената си евтаназия по време на хирургична операция. Изразите „покойник“и „успение“имат едни и същи корени (например храмът на Успението на Богородица).
Някои народи предпочитат подобна аналогия. Умирането според тях е като загуба на памет. Когато човек умре, той забравя всичките си скърби, всички болезнени и неприятни спомени изчезват.
Колкото и широко да се разпространяват тези аналогии, те все още не са задоволителни. Всеки от тях по свой начин твърди едно и също: смъртта всъщност е изчезването на човешкото съзнание, пълно и окончателно. Ако е така, тогава смъртта всъщност няма нито една от привлекателните черти на заспиване или забравяне.
Сънят е необходим и желателен, защото пробуждането ще последва. Спокойният нощен сън прави следващите будни часове приятни и продуктивни. Ако пробуждането не съществуваше, ползите от съня просто нямаше да съществуват. Тоест, изчезването на нашето съзнателно преживяване предполага изчезването не само на болезнени спомени, но и на приятни. Става ясно, че нито една от двете описани аналогии не предоставя истински утеха или надежда пред лицето на смъртта.
Има и друга гледна точка. Според нея смъртта не е изчезването на съзнанието. Тази концепция вероятно е много по-древна. В него се казва, че част от човешкото същество продължава да живее, след като физическото тяло престане да функционира и е напълно унищожено. Тази постоянно съществуваща част има много имена: психика, душа, ум, „аз“, същност, съзнание … Но както и да го наречете, убеждението, че след физическата смърт човек преминава в някакъв друг свят е едно от най-древната. На територията на Турция например са открити погребения на неандерталци, датиращи от преди около 100 000 години. Намерените там отпечатъци дадоха възможност на археолозите да установят, че тези древни хора са погребвали своите мъртви на легло с цветя. Това ни позволява да приемем отношение към смъртта като празник на прехода на починалия от този свят към друг.
Очевидно сега има два противоположни отговора на въпроса за естеството на смъртта. И двете са от много древен произход и двете са широко разпространени и до днес. Според първата смъртта е изчезването на съзнанието, според другата - преходът на душата или ума към друго измерение на реалността. Именно от този втори отговор привържениците на идеята за прераждането изхождат.
След смъртта - прераждане
Бедно селско момче на име Таранджит Сингх беше на шест години. Непрекъснато разказваше на семейството си за миналия си живот. От двегодишна възраст момчето повтаря на родителите си, че не е техен син и многократно се опитва да избяга от дома. Той твърди, че се казва Сантам Сингх и е живял в село Чакела, а истинският му баща се казва Джеет Сингх. В минал живот той ходи на училище в село Нихалвал. На 10 септември 1992 г. той и другарят му Сахвиндър Сингх се прибирали от училище с велосипед и претърпели инцидент. Той е ударен от сънародника Йога Сингх на моторолер. В резултат на нараняванията си Сантам почина.
Тъй като Таранджит постоянно повтаряше спомените си, описвайки събития, споменавайки имена, родителите му отидоха при Чакчела, за да изяснят всичко. Те не можаха да намерят „истинските родители“на момчето, но получиха информация, че село на име Чакчела също е в друга област - в Джаландхар. Отново тръгват на пътя. Там родителите намерили стар учител, който си спомнил за ученик на име Сантам Сингх и причината за смъртта му, както и името на баща си, Джийт Сингх.
След като родителите на Сантам бяха намерени, останалите истории на Таранджит бяха потвърдени. По времето, когато Сантам претърпя инцидент, той имаше две книги и 30 рупии със себе си. Книгите бяха напоени с кръвта на момчето. Разбра се, че майката на починалия все още пази тези пари и книги като спомен за сина си. След малко родителите на Сантам дойдоха в Таранджит. Те донесоха със себе си сватбена снимка, която момчето веднага разпозна - беше я виждал много пъти в предишния си живот.
Във вестниците беше публикувана статия за тази история. Индийският криминалист Викрам Рада Синг Чаохан също го прочете, но не вярва в прераждането. Но любопитството го накара да разследва. Той разпита много хора от двете населени места и откри много прилики в техните истории. Криминалистът научи още, че няколко дни преди смъртта си Сантам е купил бележник на кредит от магазин за 3 рупии. Когато магазинерът се срещна с Таранджит, момчето веднага си спомни за дълга, но посочи различна сума - 2 рупии.
За окончателното изясняване на истината криминалистът намери проби от почерка на Сантам Сингх и ги сравни с почерка на Таранджит Сингх. Викрам Чаохан установи, че почеркът на двете момчета е почти идентичен. Леката разлика може да се отдаде на възрастова разлика: Taranjit е само на шест години и все още не пише много добре.