Религия и наука: заслужава ли си връзка?
Изглежда, че науката и религията наистина се занимават с различни неща: първата изучава този свят, втората - вярва, че дори теоретично не може да се изучава. Известната фраза на Галилео Галилей, че Библията не учи как работи небето, а учи как да се стигне до нея, е вярна и днес, точно както е била произнесена.
Той повтаря Галилей и М. В. Ломоносов, казвайки: „Създателят даде на човешкия род две книги. В едната той показа своето величие, в другата - волята си. Първият е видимият свят, създаден от него, така че човек, гледайки огромността, красотата и хармонията на своите сгради, да разпознае божественото всемогъщество, до степента на концепцията, която му е дадена. Втората книга е Свещеното Писание. Това показва благоволението на създателя за нашето спасение."
И, изглежда, всичко е просто - вярата води до спасение, науката - до знание. Но ако разгледаме внимателно състоянието на нещата в днешния свят, включително научния, лесно ще забележим: голяма част от това, което науката не само не води до спасение, но понякога противоречи на възможността за истинско знание.
В предишните раздели разгледахме въпроса, че спасението е възможно само чрез осъзнаването на вечната природа на човешката душа и нейното божествено призвание. Че много съвременни парадигми и научни хипотези няма да застанат пред преценката на вечността.
Науката и нейната истинска цел
Целта на науката е обслужването, тя е призвана да задоволи човешката нужда от знания и да отговори на въпроса „как“. Как да постигнем успех в отглеждането на растения, как да пътуваме на големи разстояния с по-малко загуби във времето, как да лекуваме определена болест и т.н.
Промоционално видео:
За да отговорите на практически въпроси, е необходимо да имате определена методологическа основа и инструменти, които ви позволяват да стигнете до определени изводи по-бързо и да сте сигурни в тяхната правилност. Философията, математиката и други фундаментални науки се занимават с методологията и разработването на общата концепция за научното познание, които сами по себе си не са способни да решават практически задачи, но са в състояние да посочат посоката на решаване на тези проблеми и да предоставят инструменти.
Научното познание винаги е било и остава рационално, лишено от независима представа за собствените си морални и етични ограничения, което предполага личен подход, който напълно липсва в научния подход.
По този начин наука, която отговаря на въпроса „как“, става напълно безполезна при отговора на въпроса „защо“, което е ключовата област, разглеждана от религията.
Съвременната наука е на етап да формира собствен отговор на въпроса „защо“, опитвайки се да се справи с целите, докато нейната задача е да се занимава изключително със средства.
Това се случва по няколко причини:
- Удобно е да се използва науката като идеологическо оръжие в ръцете на противоположните партии на властта. Лесно е да се види как това се случва всеки ден в областта на фундаменталните и практически науки. Удобството се крие във факта, че научното познание за много хора е напълно разумно авторитетно, докато „потребителят“на научното знание не мисли често за съответствието на дадена теория с критериите за научен характер. В известен смисъл това, което се случва, би могло да се нарече фалшификация, подмяна на реално научно знание с неговата популяризирана интерпретация, която лесно може да се превърне в основата на идеологическата теория.
- В общество, което не практикува традиционни ценности, постепенно се формира определен етичен вакуум: ние вече не помним как трябва и все още не разбираме напълно как би могло да бъде иначе. Опитите за излизане от това поле на дезинформация водят до търсене на морална основа, където тя не може да бъде априори. Например в науката.
- Науката се стреми да научи колкото се може повече - това е нейната природа. Липсваща първоначална ценностна система в себе си, тя все още трябва да бъде оправдана по някакъв начин. Въпреки факта, че науката е рационална, а не лична, невъзможно е да се отмени желанието за лично в самия човек, който е обект на научното познание.
Днес науката се опитва да заеме място, което първоначално не е било предназначено за нея. Мястото, което вярата е заемала от векове и го е заемала по право.
Невъзможността да бъдеш част от идеологическия апарат и да отговаряш за поставянето на цели е присъща на науката вътрешно, системно. Първо, науката винаги е временна. Карл Попър посочи като един от критериите за научен характер неговата фалшифицируемост, тоест теоретичната възможност да бъде опровергана. Цялата философска мисъл на човечеството от време на време доказва невъзможността на абсолютното знание, а в изменчивостта на науката, в способността й да прави грешки, има механизъм, който ви позволява постоянно да се стремите към това абсолютно, никога да не го достигате. Освен това способността на една научна теория да бъде опровергана предполага, че тя съществува в определена и строга логическа рамка и ако знанията за първоначалните данни се променят, теорията, базирана на тях, също ще се промени.
На второ място, самата наука има само една цел - да разпознае и открие този свят. Извън контекста на морала тези открития могат да стигнат произволно далеч, защото науката не е способна да се самоограничава. Самоограничаването се ражда от отговора на въпроса „защо“и принадлежи на религията.
Защо въпросът „защо“получава пълен отговор само в рамките на религията, а не в рамките на например светската етика? Тъй като светската етика също е набор от псевдонаучни концепции и тя е толкова променлива, колкото и променлива науката, и толкова идеологизирана, колкото всеки практически набор от псевдонаучни методи и парадигми.
Религия. Предназначение
Религиозността е естествена форма на отношение и поведение за човека. Религиозното чувство е компонент на човешкото същество, независимо от начина на тълкуване на неговия произход.
По този начин Л. Фойербах описва в своя труд "Същността на християнството" религиозното чувство като желанието на човек да почувства собственото си безсмъртие чрез обединение с цялото човечество. С други думи, според Фойербах, човек е в постоянен смисъл на собствената си ограниченост и изпитва страх от смъртта, спасението от което е осъзнаването на принадлежност към безкрайно човечество. Според него това чувство е обожествено.
Въпреки откровено атеистичните си възгледи, Фойербах не отрича съществуването на религиозното чувство на човек като компонент, при липсата на което съществуването не винаги е възможно.
За религиозния човек, независимо от конфесионалната принадлежност, чувството на вяра е не просто осъзнаване на себе си като част от цялото, а чувство на свръхестествен характер. Какво има в човека, защото той е създаден от Бог, неговото раждане, живот и смърт не са обикновени събития, а част от нещо по-голямо.
И тъй като от гледна точка на самата религия, Творението в широкия смисъл на думата е плод на свръхестествен акт, законите, по които светът съществува, остават непроменени.
Моралните категории в рамките на религиозния мироглед също са постоянни, защото отговорът на въпроса „защо“винаги е един и същ. Всяка религия, каквато и да е тя, има представа защо човек е дошъл на този свят, какво трябва да създаде в него и по-често какво го очаква след смъртта. В рамките на тези идеи се разработват и нормите на човешкото поведение, критериите, според които това или онова действие може да се счита за лошо или добро.
Именно това отличава религията например от етиката, чиито морални норми се променят, за да угодят на сегашния идеологически ход.
Ето защо религията помага да се задържи в рамките на моралната норма - като социална институция тя е единствената, която оставя своите закони непроменени от векове, а понякога и от хилядолетия. Както каза Волтер, „Ако Бог не съществуваше, той трябваше да бъде измислен“. Защо? Причината е проста: целта на религията не е просто да поддържа обществото в рамка, която осигурява адекватно взаимодействие, но и да формира етична основа, на основата на която могат да се развият всички други сфери на социалното развитие.
Целта на религията и вярата е да постави цели и да постави граници и това е така, дори без да гледаме на религията през очите на вярващия.
Именно това е грешката на науката - в опитите да заеме мястото на религията, да се ангажира с поставяне на цели, вместо да търси средства за решаване на проблеми.
Наука и религия … Разпръснати?
Как би могло да се случи така, че научното знание престана да свързва своите заключения и действия с моралните приоритети на религията?
Нека започнем с факта, че тази ситуация не винаги е била наблюдавана. Синкретичното мислене е било характерно за човечеството в ранните етапи. За хората от древността не е имало разлика между дадено явление, неговите причини и последици. За това свидетелства митът, чието формиране е започнало в онези далечни незапомнени времена, както и индивидуалното развитие на човек - дете до определена възраст също мисли синкретично, онтогенезата и филогенията съвпадат. Периодът на синкретизъм в историята на човечеството е един от най-поразителните епизоди, демонстриращи лично, нерационално мислене и възприятие. По този начин на лично познание човечеството е разбирало този свят в продължение на много векове от своето съществуване. Личното възприятие включва разчитане на някакъв вид догма, норми, правила. Знанията в рамките на личното трябва да бъдат ограничени,не може всичко да бъде позволено на този, който разбира този свят, при условие че той се възприема „чрез самия себе си“.
Най-значимият период за формирането на науката е периодът на Средновековието и тогава зараждащата се научна мисъл е локализирана в Европа. Византия претърпява един след друг падения и загуби, така че бързо губи духовното си превъзходство заедно с превъзходството на православието. Католическата църква, от друга страна, беше в челните редици, контролирайки умовете на западните християни и финансите на големите феодални господари и цели държави. Следователно, когато говорим за развитието на науката през Средновековието, е по-правилно да се разбира точно средновековна Западна Европа.
Именно в рамките на католическата схоластика се формира идеята, че науката и религията не винаги могат да съвпадат. Известният доминикански монах Тома Аквински, който е написал своя многостранен труд „Сумата на теологията“, е направил много за адаптирането на античната философия като цяло и по-специално на Аристотел. Това обаче е не само адаптация, но и стъпка към обединяване на науката и религията в едно цяло, като същевременно поставя религията в подчинено положение. Тома Аквински, като че ли, посочи: ние ще обосновем нашите възгледи с предишните, по-научно обосновани.
Поставяйки религията в положение на подчинение на науката през Средновековието, европейската цивилизация провокира своеобразен „експлозия“на мисълта през Ренесанса. Възраждането се счита за времето на зората на антропоцентризма, но всъщност християнството също е възможно най-антропоцентрично - Словото става човешка плът, а не чужда. А Старият Завет, дори в Книгата на Битие, говори за върховенството на човека, неговото създаване е „много добро“за разлика от други „добри“.
Следователно, от гледна точка на християнската етика и догматика, Ренесансът може да се счита за „егоистичен антропоцентризъм“, за разлика от балансирания антропоцентризъм на християнството, където човек, бидейки обичано творение, въпреки това остава творение, задължено да координира своите действия със Създателя.
Именно този разрив на християнския морал с науката, провокиран от католическата схоластика и доведе до сегашното състояние на нещата.
В крайна сметка: защо науката и моралът трябва да корелират или основната ни аксиома
Изучихме подробно каква е истинската цел на науката и истинската цел на религията. Заключението на нашето мислене може да бъде само едно: науката решава проблеми, религията и вярата - поставени цели и нищо друго. Заместването на едното с другото води до плачевни ситуации на злоупотреба със знания в научната среда, когато умът не вижда ограничения за себе си, превръщайки знанието в самоцел, забравяйки, че основната цел е човек, неговото благополучие, включително духовно. Само изправена пред перспективата за вечността, науката е в състояние да направи наистина ценни открития, водещи до мир и просперитет.
Застанал до черната дъска, учителят по математически анализ казва на своите ученици: „Нека го приемем за даденост …“и допълнително разяснява някакъв принцип, от който произтича цяла наука и някои области от живота се трансформират. Готови ли сме да приемем безразсъдно всички тези научни аксиоми? Особено в ситуация, в която много научни дисциплини са подчинени на нечии тесни търговски интереси. Всъщност чрез научни аксиоми и последващи логически конструкции ни се въвеждат нови религиозни или антирелигиозни принципи. В бъдеще те се легализират чрез академии, Нобелови награди и училищни учебници и под прикритието на светското образование те се въвеждат в нашето съзнание.
Всяка наука се основава на аксиоми, които се приемат от учените като даденост на вярата, недоказуема от гледна точка на науката сама, но по-късно намират потвърждение на практика. В същото време практическо потвърждение се намира и в противоречащи си аксиоми: ние едновременно прилагаме както евклидовата геометрия, така и геометрията на Лобачевски.
Вземайки за вяра постулатите на естествените науки (които не са пряко свързани с хората), не виждаме религиозна конотация в паралелни линии или забрана за разделяне на нула. Най-вероятно това се дължи на слабото развитие на науката в тази посока и нашата примитивна представа за безкрайното разнообразие на околния свят. В това отношение науката е отражение на нашия ум, използвайки забавните 3% от мозъка.
Що се отнася до социалните науки или тези, които са пряко свързани с хората, като антропологията и медицината, за нас е много по-лесно да приемем или да не приемем нищо по вяра, тъй като можем да сравним първоначалните постулати на науките с хилядолетния духовен опит на световните религии, откровенията на пророците и свещените книги. В края на краищата, независимо от това как се отричат от религиозния контекст и прикриват своите аксиоми с различни думи, те нахлуват в тълкуването на божествената програма, заложена в човека (от гледна точка на вярата). И отхвърляйки съществуването на Създателя, те само формират религиозна концепция без негово участие или с участието на Сатана като антипод на Всевишния и тези въпроси също са добре проучени от всички световни религии.
По този начин връзката между религиозната основа и аксиомите на социалните науки е достатъчно ясна, независимо от това как учените са наясно с това. Ще бъдат взети различни аксиоми от различни религиозни основи и върху тях ще бъдат изградени различни социални конструкции. Това, което е приемливо за протестантизма, може да се окаже невярно от гледна точка на исляма, православието или ведическата традиция. В бъдеще ще разгледаме икономиката по-подробно от тази гледна точка, но тук е необходимо да се формулира общо правило, регулиращо тези взаимоотношения, и ние ще наречем това правило ОСНОВНА АКСИОМА.
Науката отговаря на целта си само когато всички нейни аксиоми и идеите, хипотезите, теориите и заключенията, които ги следват, са в съответствие с Божествената аксиома (Божия план за света и човека). Или с други думи: ВСИЧКИ НАУЧНИ АКСИОМИ СА СЛЕДСТВО ОТ БОЖЕСТВЕНАТА АКСИОМА.
По този начин получаваме ясен аксиологичен критерий за „истинността“и „неверността“на научната дейност: ако научната дейност противоречи на ценностите, дадени ни от Бог, тогава тази дейност е псевдонаучна. И ако някакъв клон на науката напълно противоречи на Божествената аксиома, тогава такава „наука“може директно да се нарече псевдонаука.
Божествените аксиоми са ни дадени в Откровение (Библия), Църковна традиция, Коран, Книгата на Велес, Авеста и други източници, в зависимост от приетата религиозна платформа. В световните религии Божественото Откровение и нашето познание за Бог ни бяха дадени със специфична цел - да отвори пътя на Спасението за човека.
Божественото Откровение не ни дава знания за всички физически и други естествено-научни закони на нашия свят, тъй като това знание не е необходимо за спасението на душата, но ни се дават истински знания „за човека“, за смисъла на неговия живот, за законите на духовния живот на човека, пътя на трансформацията и деградация. С други думи, божествената аксиома разкрива преди всичко знания за даден човек, а не за света.
Следователно, можем уверено да проверяваме за истината, използвайки тази аксиома само онези науки (или подраздели на науките), които са свързани с човек и отношения между хората.
По отношение на фундаменталните теоретични науки (например математика, физика) и науки, които не са свързани с даден човек, техните аксиоми и закони, можем да кажем, че и те ще се подчиняват на Основната аксиома, но засега знанията ни, като правило, не са достатъчни за установяване на ясни взаимоотношения между религиозната (или антирелигиозната) основа и научните аксиоми, следователно можем да проверим данните на науката за истина и неверност само в онази част от тях, която е пряко свързана с практическото приложение в човешкия живот. И тази истина или лъжа ще зависи от религиозен (християнски, ислямски), ведически или друг основен принцип.
За хората, които вярват в Бог извън религията, които отричат необходимостта от посредник и религия като такава, функцията за тълкуване на божествената аксиома ще се изпълнява от съвестта, като пряк диалог между човека и Създателя.
Най-трудната ситуация възниква сред атеистите. Не вярвайки в Бог, те трябва да „поемат вяра“нещо. Те могат да се плъзгат към чист сатанизъм, да обожествяват природата, да са във ведическата традиция или, без да осъзнават себе си, да приемат някаква религиозна концепция. По правило такива хора имат в главите си идеологическа смесица от различни подходи, които гласът на съвестта довежда до общ знаменател.
И така, за да обобщим: Ако говорим за науките, свързани с човека, тогава всички научни аксиоми произтичат от Божествената аксиома, следователно, за да се провери истинността и неверността на науката, е необходимо да се сравнят нейните аксиоми и разпоредби с Божественото откровение, в интерпретацията на вашето признание или гласа на вашата съвест (при липса на изразена религиозност).
Автор: Полуичик Игор