Повечето хора живеят живота си в постоянно редуване на рая и ада. Когато получат това, което искат, те отиват в рая. Загубили или не спечелили това, което искат, те попадат в ада. Адът е упорита съпротива срещу това, което е. Небето е нашата любяща откритост. Адът е съпротива. Небето е приемане.
Небето е отворено сърце. Адът е напрегната утроба. Обикновено човек е някъде между сърцето и стомаха. Стомахът превръща всичко в себе си; струва му се, че целият свят съществува за него, че той е неговата храна и следователно стомахът е егото. Сърцето обитава там, където противоположностите се сближават и всички наши идеи се разтварят в Едното, точно както в разтопяващия се тигел се разтапят декоративни гривни и се получава чисто злато.
Има история за това как велик самурай е дошъл да види Дзен майстора Хакуин. Самураят се приближи до господаря, поклони му се с уважение и попита:
„Учителю, искам да знам каква е разликата между рая и ада.
„Бих могъл да ти кажа, но се страхувам, че нямаш достатъчно интелигентност, за да ме разбереш“, отговори дзен-майсторът, измервайки самураите от главата до петите.
- Знаете ли с кого говорите? - изтърси изненаданият самурай.
- Е, какво от това? - отговори дзен майсторът. „Всъщност мисля, че си твърде глупав, за да ме разбереш.
- Какво? - възмути се самураят. - Как смееш да ми говориш така ?!
Промоционално видео:
„О, не се преструвай на глупак , каза Дзен майсторът. „За кого се приемаш? И какво виси на колана ти? Искаш да кажеш, че това е меч? Прилича повече на маслен нож!
Самураят избухна в ярост, извади меча си и го задържа над главата на господаря на дзен.
- Виж! - казал господарят. - Това е ад.
Разбирането блесна в очите на самурая. Той се поклони и заби меча в нож.
„А това - продължи майсторът, - е небето.
Гневът или страхът, които се появяват в съзнанието, могат да направят живота ад, но също така могат да помогнат да се издигнете до небето. Това може да бъде още един момент на съпротива, отблъскване, отстъпване на проявите на ума. Или може да е напомняне за навлизане в необятността, отвореното сърце, същността на самото приемане.
На едно място дон Хуан каза на Кастанеда, че трябва да живее като воин, че трябва да използва живота си като възможност за постигане на пробуждане, вместо постоянно да пречи на ума си да надхвърля това. Той каза; „За обикновения човек всичко, което му се случва, е или проклятие, или благословия. За воин всяко събитие е изпитание."
Разликата между рая и ада е, че в ада умът е зает да решава дали е късметлия или не. Ние претегляме всяко изживяване на кантара на нашите желания.
Пример за това може да бъде историята на богат застрахователен агент, който е живял в къщата си „сред добри хора“. Децата му учеха усърдно и той смяташе живота си за успешен. Но скоро компанията му фалира, той загуби работата си, беше принуден да продаде къщата си и затова се смяташе за провал.
Но, след като продаде къщата, той си помисли: „Сега никой не може да ми попречи да правя това, за което съм мечтал през целия си живот“. Използвайки част от парите от продажбата на къщата, той купува малка ферма в провинцията и живее спокоен живот в селото. И отново му се струваше, че това е късмет.
След това няколко седмици по-късно синът му оре поле, падна от кабината на трактора и беше сериозно ранен. Отново той помисли, че е провал. Но бързите действия на лекарите и близостта на болницата спасиха живота на сина му и той отново си помисли, че късметът му се усмихва.
Скоро обаче стана ясно, че кракът на сина е силно повреден през есента и поради това трябва да бъде ампутиран. Бащата на жертвата отново реши, че животът е пълен провал.
Но след ампутацията синът бързо се възстанови и получената за него застраховка беше достатъчна, за да покрие всички разходи за лечение и след това фермерът отново реши, че има късмет …
Тази история може да продължи до безкрай. Това се случва в живота.
Самият живот не е нито ад, нито рай. И двете са състояния на съзнанието, неговата отвореност или затвореност по отношение на случващото се.
Точно както естеството на ръката предполага, че тя е мека, отворена и гъвкава, способна да държи всичко, което искате да вземете в нея; по същия начин природният ум е необвързано пространствено съзнание. Но обусловеният ум може да загуби първоначалната си отвореност поради милионите различни привързаности, които смятаме, че са необходими, за да се поддържа илюзорно чувство за сигурност в този свят.
Това прилича на ситуация, в която човек трябва да носи тежко бреме за известно време. Може би той бърза да хване самолет или влак и затова влачи всички неща, които има със себе си, докато накрая заеме мястото си. Но щом започнем да отпускаме ръцете си, виждаме, че те са вцепенени, защото толкова дълго влачим стария си багаж.
Трудно е, почти невъзможно е бързо да върнем ръцете в първоначалното им състояние - отвореност - тъй като усилията, които полагахме ги обезобразиха, след като дълго време носехме нещата в ръцете си, ръцете ни се връщат в естественото си състояние доста бавно и ни създават много неприятни усещания. Тъй като се страхуваме толкова много от страдание, предпочитаме да останем притиснати и не си позволяваме да се отпуснем напълно.
Предпочитаме тясното пространство на нашия изолиран Аз, старите ни привързаности, пред възможно освобождаване от клетката. Предпочитаме познатия ад пред страданието, придружаващо изхода в голямото неизвестно.
Ето история за човек, който след смъртта си е оставил тялото си и се е озовал в един прекрасен свят.
Той си мисли: „Тук е толкова добре, че вероятно попаднах в рая“. Тогава лъчезарно същество се приближи до него и го занесе до кралската празнична зала, където множество маси се пръскаха с най-фантастичните ястия. На банкет той седи до други хора и му се предлага да избере ястие по негов вкус.
Когато човек вземе вилица, някой се приближава до него отзад и връзва тънки дъски на ръцете си, така че да не може да сгъва ръце в лактите. Той се опитва да набоде нещо върху вилицата, но вижда, че не може да го донесе до устата си, защото ръцете му не се огъват. Оглеждайки се, той видя, че хората около него също не могат да сгънат ръце. Опитвайки се да вкусят храната, всички мрънкат и стенат, защото не могат да стигнат до устата си с вилица.
Тогава човекът се обърна към създанието, което го доведе тук: „Това трябва да е ад. Какво е небето? " И тогава блестящото същество му показа преминаването към друга голяма зала, където също беше подредена празничната трапеза. "О, това е по-скоро като рай!" Той помисли. И седнал на масата за вечеря, той тъкмо щеше да започне да яде, когато някой се приближи до него отзад и отново завърза дъските за ръцете му, така че ръцете му да не се огъват в лактите.
Оплаквайки се, че има същата отчаяна ситуация като в ада, той се огледа и с изненада установи, че хората на тази маса се държат по съвсем различен начин. Вместо да се опитва да сгъне ръце и да набута храна в устата си, всеки човек държеше ръцете си прави и хранеше тези, които седяха до тях. Там условията бяха еднакви, но реакцията беше различна.
Разглеждайки всичко от позицията на „аз“и самодоволството, ние живеем в ада с непоклатими ръце, отричайки единството си с другите хора. Разпознавайки, че сме част от цялото, ние се храним взаимно и по този начин се насищаме.
Привързваме се към почти всички приятни моменти, превръщайки мимолетен рай в непоносим ад. Страхуваме се, че ще загубим краткото си блаженство и затова седим сгушени в ъгъла и се опитваме да отречем неизбежното. Привързаността към него прави живота ни ад. Продължаваме да живеем по старите модели и очакваме, че рано или късно те ще могат да отговорят на нашите очаквания.
Това напомня на известната притча за лудия суфи Насрудин, която казва, че един ден Насрудин се е върнал от пазара с голяма кошница люти червени чушки. След това седна в стаята си и започна да яде шушулки чушка една по една. Влезе ученик и го попита защо яде очевидно лютия червен пипер. В очите на Насрудин имаше сълзи, устните му бяха подути и напукани, а езикът му трудно можеше да се движи в устата си.
- Как можете да ядете този ужасен пипер? - попита студентът.
„Е, видях го на пазара и толкова ми хареса, че просто не можех да мина“, отговори Насреддин.
- Но защо се подигравате така? - объркан, попита студентът. - Как можете да ядете една шушулка след друга?
„Непрекъснато ми се струва - отвърна Насрудин, - че на път ще попадне сладка шушулка.
Непрестанното ни търсене на удовлетворение ни обърква. Пътят се извива и ние изпитваме страдание винаги, когато ни отдалечи от целта ни. Ние сме като фантоми, които се опитват да грабят света с прозрачни, призрачни ръце. Подобно на гладен дух, нашият обусловен ум жадува за удовлетворение, желаейки това, което не може да има и какво не може да задържи. Умът е обезобразен от болезнен копнеж. Желанието се нахвърля върху всеки парченце, въпреки че не е в състояние да го погълне.
Мъчим се да вземем още една хапка от тортата. Когато желанието е голямо и няма удовлетворение, ние мислим, че сме в ада.
Адът е нашата неспособност да играем лесно с гладния дух на минали страхове и временни разочарования, неспособността да се откажем. Само когато се окажем в ъгъла и се опитваме да избегнем неприятното и се отдалечим още по-далеч от огъня на неудовлетворените си желания, ние се преместваме в ада.
И сега вече сме там и не знаем накъде да се обърнем; ние сме в отчаяно положение, хванати в привързаността си и нежелание да се откажем от тях. Сърцето ни се свива от страх и съмнение. Именно когато страданието стане твърде голямо, когато вече не можем да устоим, ние започваме да се отваряме към нашата позиция.
Когато сърцето с въздишка отпусне страданието си, адът се разтваря пред очите ни. Томас Мертън каза за това по следния начин: „Човек разбира какво е истинска молитва и любов само когато е невъзможно да се молиш и сърцето се е превърнало в камък“. Само като пуснем ада, ние се изкачваме на небето, влизаме в светлината, която не е от ума. В Стария завет се казва: „Ще сляза в ада и ето ти.“
Отчаян и се питате: „Какво да направя сега?“, Можете да получите отговор. В края на краищата за първи път използваме готово решение. В крайна сметка не знаем. Знаем толкова много и толкова дълго, че пространството, в което може да живее истината, става доста тясно. В него няма достатъчно място за истинската ни същност. Именно в съзнанието се казва „не знам“, че разликата между рая и ада изчезва. В това открито, безусловно разследване на истината се схваща реалността.
Ричард Б. Кларк направи уникален превод на кратък трактат от третия дзен патриарх, наречен Xin-hsin-ming. На китайски понятията "ум" и "сърце" се обозначават с една дума - xin. В крайна сметка, когато сърцето е отворено и умът е чист, те се оказват единствените родени, изтъкани от една реалност. Разбрал това сливане на ума и сърцето, той започва трактата с думите:
„Великият път не е труден за тези, които са се отказали от предпочитанията си. Когато няма нито любов, нито омраза, всичко става ясно и очевидно. Човек обаче трябва само да направи лека разлика, а раят и адът са отделни един от друг. Ако искате да видите истината, нямайте мнение „за“или „против“. Да противопоставиш приятното на неприятното е болест на ума. Когато истинският смисъл на нещата не се схване, душевният мир се нарушава напразно."
Объркването е действие срещу това, което е, резултат от нашето компулсивно търсене на отговори, които да изпълнят умовете ни и да преодолеят провала на нашите предпочитания и модели. Срамът е състояние на откъсване от това, което сте. Болезнено неразбиране на съществуването. И все пак, чрез изследване на объркания ум, може да се постигне освобождение. Необходимо е само да се осъзнае, че мълчаливият свидетел не е объркан. Именно в пространство, което не е обвързано с „разбиране“, което не се опитва да се запълни с информация, може да възникне истината.
Именно в съзнанието, което „не знае“, истината се преживява в пространственото и вечно участие в битието. Срамът протича срещу прилива, жаден за отговор на всяка цена. Докато „не знам“е само пространство; има място за всичко, дори и за най-смущение. Няма сила в „Не знам“. Не трябва да се полагат усилия към ума, защото той веднага затваря сърцето.
Може би смисълът на учението е: "Можете ли да държите сърцето си отворено за истината?" Когато сме блокирани от гняв, съпротива, страх, можем ли да имаме отвореност към себе си? Когато се страхуваме, все още можем да имаме пространство, в което позволяваме на страха да съществува без ограничения. Или всичко се оказва толкова потиснато, изтласкано толкова далеч в сянка, че старите ни структури се задействат, ние се оказваме поробени и потиснати и животът се превръща в непрекъснато объркване, жестока шега?
Легендата за един велик тибетски лама казва, че когато умрял, той се помолил да отиде в ада. В края на краищата той чувстваше, че в ада той най-много се нуждае от истина. Той подозираше, че там е най-необходима Дхарма. Няколко дни преди смъртта си той мечтаеше за небето, където трябваше да отиде заради благочестието си. Когато се събуди, той започна да плаче.
Майстър Екхарт почти беше изгорен, казвайки: "Предпочитам ада с Исус пред рая без него."
Умът ни е много претъпкан. Непрекъснато преследваме отговора на всеки възникващ въпрос. Рядко оставяме съзнанието ни да не знае. Искаме да знаем отговора и затова спираме да питаме: "Кой съм аз?" Повечето отговори, които умът предлага, са оправдания за това, че не се задълбочава. Отговорите на ума генерират объркване. В самото „Не знам“няма смущение. В него има само истина.
Тук отново ще цитирам историята на древен Дзен майстор, до когото се обърна известен учен и философ и го помоли да му разкаже своите учения.
„Знам много от физическите закони на Вселената и как стоят нещата, но вероятно бихте могли да добавите нещо към това. Мога ли да знам вашето учение? - попита философът.
Дзен майсторът го покани в дома си и предложи да пие чай. Ученият държал чашата си и майсторът излял в нея чай, но когато чашата била препълнена, той не спрял да се лее допълнително, въпреки че чаят се разлял на пода.
- Това не е хубаво. Чашата ми вече е пълна - каза ученият, гледайки майстора.
„Точно така“, отговори с усмивка майсторът на дзен. - Умът ви прелива като тази чаша. Изпразнете чашата си и след това заповядайте. Може би тогава ще намерите място за истината.
Нашите чаши са прекалено пълни, знаем толкова много, че не разбираме нищо. Има толкова малко място във всички нас! Всъщност ние сме изключително неспособни. И забелязваме, че поради това в сърцата ни има страдание. Целият ни контейнер е изпълнен с фалшиви знания. Това е много скъп заместител на свободата, която е присъща на битието.
Чрез отхвърляне на стари модели, отваряне към нашето „не знам“, ние разбираме живота. Това означава да избягате от пътя си, както лечителят излиза от вашия път, позволявайки на великата природа на Вселената да се прояви чрез него. Той не прави нищо. Всъщност неговата егоцентрична дейност спира и той се превръща в проводник на енергията на цялостта. По този начин, в откритостта на „Не знам“, ние наблюдаваме как протича изцелението. Свидетели сме на стопяването на старите ни знания и очаквания. Започваме да изпитваме радостта от чистото битие, живота с всичко, което е.
Когато вече не се привързваме към знанията си, а просто се отваряме за истината за всеки момент, какъвто е, животът отива отвъд рая и ада - отвъд постоянното преследване на ума за удовлетворение.
В съзнанието възниква гняв - но кой се ядосва? Не знам, гневът просто е там. Страхът се настанява в съзнанието - не знам; нещата са добри. Ревност в ума - не знам; Няма нищо лошо. В крайна сметка, когато мислите, че това е лошо, сърцето ви се затваря. В затвореното сърце няма нищо лошо, но е много болезнено. В „Не знам“няма „трябва“, има само безкрайно не-знание.
Когато работех с Елизабет Кюблер-Рос, тя се шегуваше, че някой трябва да напише книга, наречена Ти и аз не съм добър - и е добре.
Има толкова много място за откриване. Има толкова малко привързаност към старата суета на суетите, към старите илюзии за комфорт и безопасност. Като се фокусираме върху естествената отвореност на сърцето, започваме да виждаме, че няма какво да се отблъсне, никъде да не бъде, никъде да се отиде. Че сме безкрайно неопределими. Толкова се стремихме да бъдем, че никога не сме се питали кои сме и кои можем да бъдем.
Пускайки знанията си, ние се отваряме да бъдем себе си. Ние преживяваме нещо, което не умира. Страхът ни от смъртта и жаждата ни за живот се сливат. Раят и адът стават за миг. Насищането, подобно на живота става очевидно. Нищо повече за защита, никъде другаде за скриване. Само ново вдъхновение и отвореност към живота.
Дон Хуан се облегна на стола си и се усмихна на Кастанеда: „Основната разлика между обикновения човек и воина е, че воинът приема всичко като предизвикателство, докато обикновеният човек третира всичко като благословия или проклятие.“
Воинът е надарен с мъдростта да подхожда към всяко събитие с отворен ум, без да знае как трябва да завърши. Той не полага усилия да постигне целта. Неговото „не знам“е радостта и смелостта, които изпълват живота му.
Истината е във вас и в мен;
Знаете, че винаги има кълнове, скрити в семето.
Всички се борим; но никой от нас не стигна далеч.
Оставете невежеството да погледне навътре.
Синьото небе се простира в далечината
Обичайното усещане за провал изчезва завинаги
Нещастията, които сам си причиних, се забравят
Милиони слънца изливат светлината си
Когато се установя на този свят.
Чувам камбани, които никой друг не е звънял
Вътре в „любовта“има повече радост, отколкото си мислим.
Вали, въпреки че на небето няма облаци
В дълбоките реки тече светлина.
Вселената е проникната във всички посоки от една любов.
Колко силно тази радост се изпитва и в четирите тела!
Всеки, който се надява да разбере това, се проваля.
Невежеството на ума ни е отделило от тази любов.
Кажете думата „разбиране“и ще останете далеч назад.
Колко щастлив е Кабир, бидейки в тази радост, Той пее в малката си лодка.
Неговите стихове напомнят срещата на две души.
Това са песни за забравяне на умирането и загубата, Те се издигат над преходността на този свят.
Кабир (в предаването на Bly)
Стивън Левин
