Свикнали сме с факта, че коледното дърво трябва да бъде украсено за Нова година, но като цяло този обичай е свързан не с промяната на календарната година, а с християнския празник Коледа. Несъмнено тук християнската традиция, както често се случваше, заемаше елементи от по-ранни езически ритуали, обвързани със същия сезонен период. Но кои и откъде са дошли? Историците на културата и религията се интересуваха от отговорите на тези въпроси преди повече от сто години и те ни интересуват днес. Затова преведохме (със съкращения) статия на британския учен, сър Джордж Бърдууд, публикувана в края на декември 1910 г. в Journal of the Royal Society of Arts (том 59, № 3031), и ви каним да я прочетете (публикува се кратка анотация към нея Портал Jstor Daily). Възгледите на автора не отговарят във всичко на съвременните - това важи особено за термините "арийци" и "арийци",които съвременните антрополози вече не използват и лингвистите ги свеждат до специфично езиково семейство (арийско), което няма нищо общо, например, с древните скандинави. Въпреки това пред нас е солидна извадка от научна проза отпреди век, подготвена за четене по Коледа.
Дървото на живота, което израсна
В средата на Рая, преди всичко
Дървета
Джон Милтън, Paradise Lost, Vol. IV (платно от Арк. Щайнберг)
Едва през последните 50 или 60 години в Англия се разпространява модата да се поставя „коледното дърво“като украса за коледно дърво и най-приятният начин за раздаване на подаръци на деца по случай светлия християнски празник Коледа. Казват, че този обичай е дошъл при нас от Германия, откъдето се смята, че е от; може би това е реликва от някакъв ритуал, свързан с езическите Сатурналии, който се е празнувал в деня на зимното слънцестоене и който християнската църква, около V век сл. н. е., се е опитала да замести, като е установила празника Коледа. Съществува обаче и друго обяснение, според което този обичай е заимстван от Древен Египет, чиито жители са украсявали къщите си през зимното слънцестоене с клоните на финикова палма - символ на триумфа на живота над смъртта и, следователно, символ на вечния живот.триумфира в началото на поредната успешна и щедра година. Тази идея често се оправдава от факта, че в Германия вместо „коледно дърво“често инсталират зелени хартиени пирамиди, окачени с венци и гирлянди от цветя, бонбонени мъниста и други подаръци за деца. Но подобни пирамиди, заедно с подобни дървета, освен това изкуствени, направени от много скъпи материали - скъпоценни камъни и злато, бяха в Индия атрибут на индуски сватбени церемонии, както и на други религиозни шествия, например по време на Холи, годишното шествие в деня на пролетното равноденствие. Тези пирамиди олицетворявали свещената планина Меру, земята, дърветата, включително Калпадрума - Дървото на вечността - и ароматната Параджаита - Дървото на всички съвършени дарове, растящи по склоновете на Меру. В по-широк смисъл те символизираха величието на необятното,разстилаха своите съзвездия на небесата, представени под формата на дърво, дълбоко вкоренено в земята, огънато под тежестта на златните плодове. И пирамидите, и дърветата са фалически символи на живота - индивидуален, земен, небесен. По този начин, ако има връзка между древния египетски обичай да се украсяват къщи с палмови клони в деня на зимното равноденствие и германския, широко разпространен в Англия, обичай да се поставя на Коледа, за украса и като място за подаръци, ярко осветено вечнозелено дърво (най-често смърч), тогава най-вероятно тази връзка се дължи на непряка, а не пряка връзка. За това говори и фактът, че египтяните смятали палмовите клони за символ не само на безсмъртието, но и на звездния небесен небосвод.огъване под тежестта на златните плодове. И пирамидите, и дърветата са фалически символи на живота - индивидуален, земен, небесен. По този начин, ако има връзка между древния египетски обичай да се украсяват къщи с палмови клони в деня на зимното равноденствие и разпространеният сега в Англия герман, обичай да се поставя на Коледа, за украса и като място за подаръци, ярко осветено вечнозелено дърво (най-често смърч), тогава най-вероятно тази връзка се дължи на непряка, а не пряка връзка. За това говори и фактът, че египтяните смятали палмовите клони за символ не само на безсмъртието, но и на звездния небесен небосвод.огъване под тежестта на златните плодове. И пирамидите, и дърветата са фалически символи на живота - индивидуален, земен, небесен. По този начин, ако има връзка между древния египетски обичай да се украсяват къщи с палмови клони в деня на зимното равноденствие и разпространеният сега в Англия герман, обичай да се поставя на Коледа, за украса и като място за подаръци, ярко осветено вечнозелено дърво (най-често смърч), тогава най-вероятно тази връзка се дължи на непряка, а не пряка връзка. За това говори и фактът, че египтяните смятали палмовите клони за символ не само на безсмъртието, но и на звездния небесен небосвод.ако има връзка между древния египетски обичай да се украсяват къщи с палмови клони в деня на зимното равноденствие и германския и сега широко разпространен в Англия обичай да се слага на Коледа, за украса и като място за подаръци, ярко осветено вечнозелено дърво (най-често смърч), тогава най-вероятно тази връзка се дължи на непряка, а не пряка връзка. За това говори и фактът, че египтяните смятали палмовите клони за символ не само на безсмъртието, но и на звездния небесен небосвод.ако има връзка между древния египетски обичай да се украсяват къщи с палмови клони в деня на зимното равноденствие и германския и сега широко разпространен в Англия обичай да се слага на Коледа, за украса и като място за подаръци, ярко осветено вечнозелено дърво (най-често смърч), тогава най-вероятно тази връзка се дължи на непряка, а не пряка връзка. За това говори и фактът, че египтяните смятали палмовите клони за символ не само на безсмъртието, но и на звездния небесен небосвод.че египтяните смятали палмовите клони за символ не само на безсмъртието, но и на звездния небесен небосвод.че египтяните смятали палмовите клони за символ не само на безсмъртието, но и на звездния небесен небосвод.
Индусите проследяват своя род до Идаварши, „скритото място“или „градината на Ида“, съпругата на Ману („мислителят“, т.е. човекът) и Майката на човечеството. Там те поставят своя Олимп, легендарната планина Меру, центъра и „пъпа“на земята, опората и оста на небесата. Небесният Ганг, тоест росата и дъждовете на небесата, които се вливат в езерото Манаса-саровара, „най-съвършеното езеро на Духа“, се излива по склоновете му. Земният Ганг, за който се смята, че произхожда от него, като се е увил седем пъти около Меру, образува четири по-малки езера, от които четири реки Идаварши пренасят водите си в четирите основни посоки; именно при източника на тези четири реки индусите поставят гореспоменатите свещени дървета Калпадруму и Параджити. От гледна точка на географията Меру може да бъде локализиран в Хималаите, близо до степите на Памир,но Калпадрума и Параджити не могат да бъдат свързани с нито един познат ни ботанически вид. Те са просто митични „Дървета на живота“, чиято идея възниква от примитивния култ към дърветата като фалически божества.
Според древните персийски традиции мястото на човешкото творение се намира в Ерианем-Ваея. В първия фаргард на Вендидад това е първата от шестнадесетте добри земи, според легендата, създадена от Ормазд (Ахурамазда) и впоследствие прокълната от Ариман (Ангра Майню). Във втория фаргард, Airyanam-Vaej е описан като страната на първия човек, "красивата Yima". 300 зими преминаха под неговото златно правило; след това, след като е бил предупреден, че цялата му земя вече е изпълнена с наводнени от светлина къщи на хора, както и стадата и стадата им, Йима с помощта на „духа на земята“увеличава размера на Airyanem-Vaej с една трета в сравнение с това, което е било в началото. Така изминаха още 300 години, в края на които той отново го увеличи с една трета, а след това отново, така че Airyanam-Vaeja удвои първоначалната си площ. Тогава Ормазд призова всички небесни богове и заедно с тях "красивата Йима",и ги предупреди, че скоро „последните зими“ще дойдат на земята със свирепи, ужасни студове и сняг с дълбочина четиринадесет пръста; преди това всичките им овце и други животни ще паднат, и този, който пасе в откритите степи, и този, който се храни в дълбините на широколистните гори, и този, който е скрит в плевнята. Затова Йима е изпратен да построи четириъгълна вара или „закътано място“със страни, дълги две мили, за да постави там „семената на мъжете и жените“, „най-смелите, най-добрите и най-красивите на земята“, а също и „огнените семена“крави и кучета; да ги заселят на зелените брегове на източниците на живи води, бликащи във варата, и да създадат ново жилище за хората там. Всичко това прекрасната Yima изпълни, а след това запечата var със златен пръстен със печат и направи врата и прозорец в стената, "светещи отвътре". Неадекватни хора - осакатени, болни, луди, слабоумни, бездетни,лъжците и всички, носещи белега на Ариман, не можеха да влязат. Напротив, тези, които са били приети във Вара, са живели там най-щастливо, никога не са умрели, като са били в лицето на Вечната слава. Zend-Avesta също споменава Hara Berezaiti, "небесната планина" на Airyanam-Vaej, върху която почива кристалният твърд и отзад която изгрява слънцето; мостът Кинвад, или „Прав“[Сират], „Мостът на ужаса, тънък като нишка“, водещ от връх Хара-Березайти през Ада към Рая; също така Дървото на изцеление и безсмъртие, "Бялото дърво на Хома", или Гаокерен, растящо близо до извор, наречен Ардвисура; накрая, две реки, Arvand и Daitya, изтичащи от Адвисура и захранващи всички реки и морета на земята. Според по-късните текстове на Пахлави, птицата Симург седи на Бялото дърво на Хома и отърсва семената от живота на хората и животните, птиците, рибите и растенията,чието падане от върха на планината Хара се наблюдава от птицата Камрос, която ги отнася и разпръсква по целия свят. Дървото е защитено от десет чудовища, подобни на риби, които живеят в езерото Ардвисура.
Промоционално видео:
Тези подробности ни разказват за същата смесица от митична и реална география, както в пураническите описания на Идаварши. По този начин, въпреки че Airyanam-Vaeja сочи към истинското място в Централна Азия, откъдето са дошли иранските арийци, тя също е перфектна държава, в някои от своите проявления - земен рай, а в някои - Elysium, управляван от Yima, който, като първият човек, който умря, също олицетворява смъртта. За персите той винаги е оставал, дори и смъртта, първото ярко съвършено цвете на човечеството, взето от гроба, добрият цар на безгрешните мъртви, но в индуистката митология той започва да се превръща в ужасната Яма, богът на справедливостта и ада. Следователно Airyanam-Vaeja е както мястото на произход на иранските арийци в планините на Централна Азия, така и Elysium на техните мъртви предци и легендарния Eden of the Aryans,а в действителност всички кавказки раси. Ботаническото дърво бяло Khoma винаги е било свързано със Sarcostemma viminale или сом, въпреки че вярвам, че лозата и финиковата палма също могат да бъдат приписани на него; но основното му значение, както в случая с дърветата Калпадрум и Параджита, е да служи като поетичен символ на всеобхватен живот. Истинските реки Хара-Березаити и реките Арванд и Дайти трябва да бъдат разположени на територията на планинската система Хиндукуш (или Паразанис) и да съответстват на някои реки, протичащи там; тези имена, както и името на планината Олимп, се появяват отново и отново с леки промени по линията на арийската миграция на запад - в резултат на това река Арванд се среща в имената като планината Елванд, т.е. Планината Оронтес в Медия от древногръцките географи и в името на река Оронтес в Сирия. Планината Хара-Березайти,както под първоначалното си име, така и под по-късното си име - Ал-Борджи, „оцеля“още повече движения от изток на запад: тя беше идентифицирана като планините Елбурз на източния бряг на Каспийско море, като планините Елбурз на южното крайбрежие на Каспийско море и накрая като Елбрус в Кавказ. В асирийските надписи името му, в леко модифицирана форма Alabria, е прикрепено към кардианските, или кюрдистанските планини и именно там, на планина, наречена Лувар, според св. Епифаний се намира Ноевият ковчег. Името Барис, дадено от Николай Дамаскин на планината Масис (на турски Агридаг) в Армения, идентифицирано от християнските писатели с планината Арарат от книгата Битие (4: 4), към което според Библията Ноев ковчег, залепен след Потопа, най-вероятно е изкривяване имена Березайти. Това е оригиналното иранско име,без никакво съмнение, почти непроменен в името на планината Берекинт във Фригия - обиталището на Великата Майка Земя, Рея Кибела. И, можем да кажем със сигурност, където и да се движи това име и където и да е фиксирано, там дойде и пусна корен вечно млада легенда за Дървото на живота.
Легендите на древните скандинавци, арийците от Северна Европа, също сочат колосалната зона на разпространение на бялата раса - от границите на Китай до бреговете на Черно море и отвъд, чак до нос Финистерре в Испания и Атласките планини в Мароко - като люлка на човечеството (разбира се, ние говорим за митология, а не за истинска антропогенеза), тъй като Бор, родоначалникът на боговете и хората в древните скандинавски легенди, е олицетворение на същите планини. Асгард, тоест „съдът на боговете“, в митологията е звездният небосвод (flammantia mœnia mundi - „крепост на Кронос“, т.е. богът, който е отбелязал хода на времето чрез завъртане на знаците на Зодиака), но от гледна точка на историята и географията това е Азовско море, „ съдът на аес”(тоест старшите богове). Старият скандинавски Олимп се издига от центъра на Мидгард, "средния двор", обиталището на хората,отделени от океана, който го обгражда от Утгард, „външния двор“на Джотуните или гиганти. Под Мидгард има тъмен подземен свят на мъртвите - Нифлхайм. От центъра на Мидгард и през горното течение на Асгард расте пепелта Игдрасил, чиито клонове, разпространявайки се по целия свят, достигат до най-високите небеса, а три гигантски корена проникват в най-ниските райони на Хели, където, увита около тях, змията Нидхог, "Гризач", Смъртта, която подобно на змията Анунта от седмия ад на индуската религия, живееща под планината Меру, символизира не само смъртта, но и подземните вулканични сили, които заплашват унищожението на целия свят. Тук райът Игдрасил, по очевиден начин, е символ на универсалния живот, радостта и славата на Природата. От центъра на Мидгард и през горното течение на Асгард расте пепелта Игдрасил, чиито клони, разпространявайки се по целия свят, достигат до най-високите небеса, а три гигантски корена проникват в най-ниските райони на Хели, където, увита около тях, змията Нидхог, "Гризач", Смъртта, която подобно на змията Анунт от седмия ад на индуската религия, живееща под планината Меру, символизира не само смъртта, но и подземните вулканични сили, които заплашват унищожението на целия свят. Тук райът Yggdrasil очевидно е символ на универсалния живот, радостта и славата на Природата. От центъра на Мидгард и през горното течение на Асгард расте пепелта Игдрасил, чиито клонове, разпространявайки се по целия свят, достигат до най-високите небеса, а три гигантски корена проникват в най-ниските райони на Хели, където, увита около тях, змията Нидхог, "Гризач", Смъртта, която подобно на змията Анунт от седмия ад на индуската религия, живееща под планината Меру, символизира не само смъртта, но и подземните вулканични сили, които заплашват унищожението на целия свят. Тук райът Игдрасил по очевиден начин е символ на универсалния живот, радостта и славата на Природата.подобно на змията Анунта от седмия ад на индуската религия, живееща под планината Меру, символизира не само смъртта, но и подземните вулканични сили, които заплашват унищожението на целия свят. Тук райът Yggdrasil очевидно е символ на универсалния живот, радостта и славата на Природата.подобно на змията Анунта от седмия ад на индуската религия, живееща под планината Меру, символизира не само смъртта, но и подземните вулканични сили, които заплашват унищожението на целия свят. Тук райът Yggdrasil очевидно е символ на универсалния живот, радостта и славата на Природата.
Според легендите жителите на Мидгард са създадени от Один с братята си Вили и Ве от два вида дървесина, едната от пепел, другата от бряст; първият, превърнат в мъж, получил името Ask, тоест Ash, а вторият, който станал жена, се казвал Embla, тоест Elm. Трябва да се припомни, че според древните гърци „третата раса на хората“, която може да бъде идентифицирана с европейските арийци от бронзовата епоха, идва от пепелта (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Също така сред гърците Кавказките планини се смятали за „централната част на Земята“, „началото и края на всички неща“(Хезиод, „Теогония“, 738), мястото на наказанието за Прометей, сина на Япет, митичния водач на арийците, мигрирали в Европа (разбира се, Прометей също бил бог - следователно слънцето е естествено свързано с Кавказките планини, над които, ако се гледа от запад,слънцето започва своето дневно пътуване). Планината Олимп в Тесалия, според Омир, е била обиталището на гръцките богове - до времето, когато други поети ги довеждат на небето. Но където и да са отивали гърците, те са взели името на тази планина със себе си, поставяйки я във Витиния, Мизия, Ликия, Тесалия, Елида, Лесбос и Кипър, като по този начин също несъзнателно свързват първоначалното местообитание на своите хора с някакъв планински регион откъдето започна тяхното изселване от Изтока.като по този начин също така несъзнателно свързва първоначалното местообитание на своите хора с някакъв високопланински регион, откъдето е започнало тяхното изселване от Изтока.като по този начин също така несъзнателно свързва първоначалното местообитание на своите хора с някакъв високопланински регион, откъдето е започнало тяхното изселване от Изтока.
Семитските традиции се различават от арийските по това, че в тях родното място на първите хора - Ган Едем, „Едемската градина“- е отделено от планината, към която след Великия потоп е кацнал Ноев ковчег с предците на обновеното човечество. Всяко дърво, приятно за гледане и добро за храна, израства в Едем, а заедно с тях и Дървото на живота и Дървото на познанието на доброто и злото. Едем се снабдява с вода от река, която, протичайки през нея, се разпространява на четири клона. Не може да има възражения срещу заключенията на сър Хенри Роулинсън, който идентифицира Едем от втората глава на Книгата на Битие с Джин-Дуниш от надписите на Ашурбанапал или Сарданапал (около 668-640 г. пр. Н. Е.), Тоест с околностите на Вавилон, заобиколени от реките Палакопас [Пишон], Шат-ен-Нил [Гихон], Тигър [Хидекел] и Ефрат [Фират]. Тази област е била добре известна на вавилонците като Ган-Дуния, „градината на (бога) Дуния“а самият град Вавилон е наричан още Dintira idi Tintira - „Свещеното дърво“, аналог на универсалното Дърво на живота, което често е изобразявано върху вавилонски скъпоценни камъни и ниневийски релефи с херувими, които го пазят от двете страни на багажника. По-късно сър Хенри Роулинсън идентифицира конкретното място, където първоначално се е намирал земният аналог на Дървото на живота, с град Ериду - най-древното място за поклонение на акадския бог Енки, "господаря на Земята", асиро-вавилонския аналог на шумерския бог Ея. Въпреки това е очевидно, че Райската градина е същият митологичен рай, подобен на Идаварша сред индусите, Airyanem Vaeje на иранските перси или Асгард на скандинавците, но локализиран в Месопотамия от семитските народи (както хамитските народи направиха много преди тях),след като забравиха за първоначалния дом на бялата раса в планините на Централна Азия или запазиха паметта си само под формата на легенда за легендарната градина, измита от небесен източник, началото на всички земни води. По-късно, когато семитите се установяват в Западна Азия и техните представи за околните страни се разширяват значително, концепцията за Ган Едем, подобно на идеите на индусите за планината Меру, започва да обхваща целия обитаван свят, известен им, заобиколен от реките Окс Инд или Пишон и Нил. Инд, или Гихон, пресечен от Тигър и Ефрат.започнали да обхващат целия познат им обитаван свят, заобиколен от реките Окс-Инд, или Пишон, и Нил-Инд, или Гихон, пресечени от Тигър и Ефрат.започнали да обхващат целия познат им обитаван свят, заобиколен от реките Окс-Инд, или Пишон, и Нил-Инд, или Гихон, пресечени от Тигър и Ефрат.
Асириологията - която след известния си основател сър Хенри Роулинсън отдавна е господин Сейс, блестящ доцент по филология в Оксфорд - показа изцяло, че библейският мит за Едем е заимстван от клинописните надписи върху глинени плочки - акадска литература, или древните халдейци, народ от скитски или урал-алтайски произход, сроден на съвременните турци, който, ако не е истински абориген от Долна Месопотамия, е първият, който се е заселил по тези земи по време на всеобхватното господство на скитите в Западна Азия и е положил основите на същата тази хамито-семитска култура тук Асирийска и Вавилонска империи, на които зараждащата се религия и изкуства в Европа дължат по-пряко и по-дълбоко дори от цивилизацията на древен Египет. Евреите вероятновече бяха бегло запознати с този мит, откакто Авраам напусна Ур от Халдеите, „за да отиде в Ханаанската земя“, а след вавилонския плен те трябваше да го познават много добре.
Съществува хипотеза, според която монотеизмът се е развил сред древните семити, които са мигрирали в Халдея и са се заселили в град Ериду, откъдето, предполага се, е станал известен на арийците от Персия на изток; и със сигурност е известно, че е пренесено на запад, в Сирия, от евреите, благодарение на чиито Писания монотеизмът се е утвърдил в целия християнски и ислямски свят. Следователно, ако именно Ериду беше мястото на пребиваване на монотеистичните секти на древните семити в Месопотамия, тогава техните потомци, включително евреите, биха могли, само поради тази причина, завинаги да свържат това място с изконния Рай на човешката раса.
Но много преди пристигането на семитите, Ериду изглежда е бил център за поклонение на акадския бог на Земята Енки („Земята“), наречен асирийците и вавилонците Ея, който едновременно олицетворява пристигането на цивилизацията в праисторическата Месопотамия и Слънцето в нейното движение през небето на юг над Индийския океан; по същия начин Дионис, "асирийският непознат", едновременно олицетворява в цялото Средиземно море движението на Слънцето на запад и финикийската търговия и халдейско-асирийската цивилизация. Енки беше великият „deus averruncus“, бог-закрилникът на халдейците, единственият притежател на ужасната тайна на безименното име на „великите богове“от седемте небесни сфери - самата заплаха да назове това име принуди цяла орда нечестиви демонични духове от подземния свят да се предадат. Като "владетел на света" той е женен за Дамкина, женското божество на Земята;като „господар на бездната“(absu) и „господар на дъното“той е женен за богинята Баху, чието име означава хаос (боху от Книгата на Битието), а като „господар на голямата земя“, тоест Хадес, земята на мъртвите, той е свързан с богинята Милита, или Ищар, в неговия хтоничен ипостас Нинкегал. Подобно на Дагон, покровителят на риболова сред филистимците, Енки е представен като тритон и, заедно с всички „велики богове“, плаващ в великолепен кедров дървен ковчег върху черните води на традиционния Велик потоп - вярвам, този мит разказва за юга западния мусон на Индийския океан. Енки е представен като тритон, а също, заедно с всички „велики богове“, плаващи в великолепен кедров дървен ковчег върху черните води на традиционния Велик потоп - мит, вярвам, за югозападния мусон на Индийския океан. Енки е представен като тритон и също, заедно с всички „велики богове“, плаващи в великолепен кедров дървен ковчег върху черните води на традиционния Велики потоп - този мит, вярвам, разказва за югозападния мусон на Индийския океан.
Атрибутите на Енки са върхове на стрели, символизиращи изобретяването на клинопис, който му се приписва; змията, символизираща нейното влияние, носеща цивилизация, - почита се в градината на Ериду във връзка с Дървото на живота; и диск с 50 огнени спици, очевидно изведени от образа му на бога на слънцето и напомнящ ни за чакрата на хиндуистките богове и за „огнения меч“на херувима в библейското описание на райската градина, който е „меч, който се обръща, за да пази пътя към дървото на живота“…
В асирийската скулптура свещеното Дърво на живота също се свързва със символите на Ашур, дал името си на Ашур, днес Киле Шергат, първата столица на Асирия, или, обратно, получи името си от името на този град. Първоначално той е просто едноименен прародител на асирийците, вторият син на Сим (синът на библейския Ной), но по-късно той е идентифициран с върховното божество на вавилонците Ел (срв. Аллах) и започва да бъде почитан вместо Ила като глава на официалния пантеон на Асирия. Обикновено той е изобразяван или като крилат слънчев диск („Слънцето на истината и изцеление в лъчите му“от Книгата на пророка Малахия), или като гълъб - плодороден бял гълъб от Сирия, световноизвестният символ на активната, или продуктивна, репродуктивна сила на Природата. В Мала Азия все още се смята, че Всемогъщият се появява под формата на тази птица.
Често в иконографията слънчевият диск осветява горичка (ашера), тоест конвенционален образ на Дървото на живота или гълъбът хвърля сянка върху него; предполага се, че едновременно гълъбът олицетворява Нана, Милита или Ищар - общата съпруга на всички асирийски и вавилонски богове, а не Шеруба, специалната призрачна съпруга на Ашур. Нана е единствената богиня, позната на древните акадци, универсалната майка-земя, но асирийците и вавилонците, придържайки се към моногамните възгледи, отделят и обожествяват дванадесетте й ипостаси, за да осигурят отделна съпруга за всеки от дванадесетте им върховни богове. Но Нана винаги е оставала сред малоазийските семитски езичници най-висшата и единствена наистина олицетворена олицетворение на пасивен, възприемчив и възпроизводителен природен принцип, в който всички други богини се сливат,образуван чрез просто дублиране на неговите функции. Тя е владетел на „искрящата звезда“Венера и нейното истинско въплъщение, месец Уулу - август-септември, знакът на който акадите са използвали съзвездието Дева. Петъкът, седмият ден от седмицата сред акадите, също се смяташе за посветен на нея - и на сватбата, чиито ритуали тя управляваше (вж. Роман Луцина и гръцката Илития); поради тази причина ранните християни смятали този ден от седмицата за зъл и прокълнат - суеверие, все още известно на жителите на средиземноморските брегове, където някога, в архаични времена, Нана била считана за „божествената покровителка и помощник в раждането“. Точно както Венера понякога е била наричана „Сутрешна звезда“, а понякога „Вечерна звезда“, така Нана сред асирийците може да бъде както „Ищар от Арбел“, тоест богинята на войната, така и „Ищар от Ниневия“, богинята на любовта. В своето хтонично качество тя е асирийската Аллат („богиня“), в чест на която кралица Дидо е кръстена Елиса (Елиза). Всъщност историята на Дидо, чиято сестра Анна е обожествена от римляните под името Анна Перена, се счита за мит, разказващ за произхода на култа към Венера в Италия. Нана е и арабската Венера, която Херодот нарича Алита и Алилат, а съвременните араби се наричат Ал-Лат; заедно с богините Ал-Узу („Могъщата”) и Манат, те са „три дъщери на Бог”, които са били почитани в Арабия още преди Мохамед под формата на резби с различни форми, фалически камъни и дървета. Между другото не е изключено стамби или „колони“, покрити с букви, вероятно от фаличен характер, установени от будистите в древна Индия и днес представени от дипдани, или „прочистващи“колони, застанали пред входа на индуски храмове,биха могли да заемат по-познатото им име lat, "колона", от името на арабската богиня Alilat. Мюсюлманите винаги са идентифицирали фалическите стълбове (лингами), унищожени от Махмуд Газнат в Сомнат през 1024 г. с арабската богиня Лат. На изток Нана, или Ищар, отново е финикийската Астарта, ханаанската Астарта, толкова често споменавана в Стария Завет във връзка с Ашера (множествено число Ашерим), тоест традиционният образ на Дървото на живота и Атаргатис, чийто култ Финикийците се разпространиха из Мала Азия, където нейните жрици, които почитаха Атаргатис в двойната ипостас на „богинята на войната“и „царицата на любовта“, бяха войнствени куртизанки, известни на гърците като митичните амазонки. Това име обикновено се формира от комбинацията на префикса α, което означава липса на знак, и думата μαζος, "сандък", тъй като според това общоприето,но абсурдна етимология, амазонките отрязват десния си гръден кош, за да не пречи на стрелбата с лък. Но е много по-вероятно да се върне към привързаните имена Um или Zumu, обикновено дадени на съпрузите на асирийско-вавилонските богове, и по-специално Нана, или Ishtar, който под това име, Um-Uruk, беше почитан като "(хтонична) Майка на Uruk" в Ерек, големият некропол на Халдея, както и под иранското (арийско) име Ма-бог, „майка на боговете“, в Хелиополис или Бамбис, сегашният Баалбек в Сирия (днес - на територията на Ливан - приблизително Превод), и, накрая, точно като Ма, „майка“- в кападокийския храмов комплекс на Комана и във фригийския град Песин. Нейните амазонки могат да бъдат сравнени със сирийските танцьори в римските циркове и с баядерите, или танцьорите от свещените ордени на Басви, Бхавин и Махари в Индия,чиято връзка с образа на амазонките посочих в „Ръководство за британско-индийската секция на световното изложение в Париж през 1878 г.“. Около 500 г. пр. Н. Е. Нана влиза в пантеона на изкривения ирански зороастризъм под имената Таната, Анея, Нанея или гръцки Анахит - нейната статуя в град Книдос от Праксител (Афродита от Книдос) в древността се е смятала за върха на работата на този скулптор. Разпространението на нейния култ на изток при персийските царе от династията на Ахеменидите е отбелязано в имената на редица градове, например афганистанския град Бебе Нани, т.е. „Дева Мария Венера“. Но още по-интересно доказателство за преобладаването на нейния култ на запад намираме в гръцката комедия Ναννιον, създадена от Евбул (около 37 г. пр. Н. Е.) И кръстена на героинята, куртизанка - тоест, в съответствие с първоначалното значение на думата, жрицата на богинята Нана …Нана, или Ищар, е била вездесъща „азиатска богиня“: великата „сирийска богиня“, „фригийска богиня“, „богиня на град Песинтунт“, „богиня на планината Берекинтия“, „Майка Динимена“, „Идея майка“или „добра богиня“„Гърците и римляните, наричани още Опа, Рея или Кибела.
В исторически план Нана се отъждествява с Афродита от Пафос, Афродита от Книд и Артемида от Ефес и в редица свои черти тя прилича на Атина. Смята се, че нейното име Рея е асирийската дума ri, което означава нейното свещено число, петнадесет. Вярвам, че Кибела просто означава "велика" богиня (вж. Ал Кабир, "Велика" е тридесет и седмата от деветдесет и деветте мюсюлмански имена за Бог). Тайнствените кабини, свързани с нейните ритуали, според мен са „великите богове“на седемте планетарни сфери, сведени до талисманични фигурки, подобни на статуетките на по-старите богове и избраните богове, които могат да бъдат намерени във всеки индуски храм - те стоят около голямо изображение богът или богинята, на които този храм е пряко посветен.
В най-древните изображения Нану изглежда като гола жена с дете на ръце и може да се предположи, че възвишеното изображение от Откровение: „жена, облечена в слънце; луната е под краката й, а на главата й е корона от дванадесет звезди”- т.е. от дванадесетте (фалически) кули (срв. στοιχεια, „изправен“, „първи принцип“) на арабския зодиак, - е вдъхновен от идеята Ищар като свещена либертина, майката природа. Сред финикийците тя е облечена в мантия, с четири крила, конична или пресечена конусовидна шапка и обикновено с гълъб, който седи в ръцете или на рамото ѝ. И понякога, както в Арабия, тя може да бъде символизирана от обикновена акация или груб фалически камък; и, разчитайки на собствените си наблюдения, направени в Индия, не се съмнявам, че именно в такива образи тя, Илу,Ашур и други езически богове от семитския пантеон започват да се почитат за първи път в Месопотамия и че въз основа на тези самите облици традиционният образ на Дървото на живота се ражда в халдейско-вавилонската и асиро-финикийската религии и изкуство.
Per. от английски. Анна Ройтберг, Дмитрий Иванов