Концепцията за абсурда като основна характеристика на човешкото съществуване е въведена във философията от Албер Камю, като накратко обобщава резултатите от търсенията на некласическата философия и експлозиите от екзистенциални кризи от Киркегор и Ницше до Достоевски и Толстой. Терминът поглъщаше "смъртта на Бог" на Ницше, разрушаването на вярата в обективния космически смисъл на съществуването и защитата на висшите власти и накрая - бунт срещу празнотата, която царува на тяхно място. Камю определи абсурдността като фундаментално непримиримо противоречие между неразумността и безсмислието на света, от една страна, и жаждата за смисленост, подреденост и рационално разбиране у хората, от друга. Абсурдността е противоречие. Не всяко противоречие обаче е абсурдно. За да може да се квалифицира като такъв, той трябва да е възмутителен в своята абсурдност - остро разминаване междукое е и какво - както ни се струва - трябва да бъде. Това не е ли изненадващо точно описание на живота като цяло? Човек е обречен да иска това, което светът не е в състояние да му даде - това е трагедията, комиксът и объркването на неговата позиция.
В своя анализ на абсурда, Камю обаче се вмъкна в абсурдно тясна рамка, като се съсредоточи върху един и по същество вторичен аспект от него, игнорирайки общата картина, дълбочината и разнообразието от абсурдни противоречия, които съставляват ядрото на човешкото съществуване. Те ще бъдат обсъдени допълнително.
Безкрайност на желанието
Завъртете погледа си навътре, напрегнете го към ръба на духовното око: от какво, от каква материя е направен вътрешният ви свят? Да, точно така - от алчност. Нещо повече, най-яростната, най-ненаситната, дори когато е насочена към възвишените цели на творчеството, любовта, състраданието и знанието или отстъпва малко в сенките в мигове на мир. Човек е постоянно недоволство, на моменти пламтящо, на моменти тлеещо, но неизменно присъстващо. Иначе би било, не бихме яли и не пиехме, не четем книги и не рисуваме картини и не бихме протегнали ръка на помощ към съседа си. Но се постига само желаното, жаждата ни, както всички знаят, дори не мисли да пресъхва - напротив, често само се увеличава. Той се обръща към нови обекти, като черна дупка, алчно всмукваща всичко, до което може да стигне в сингулярността. Имаме желание за цялостза затваряне на тази вечно гнойна рана между "имам" и "искам", но целостта е невъзможна, непостижима, защото самата човешка природа е непълна и в стремеж към непостижимото, в жаждата и абсолютната неспособност да я премахне. Краят на тази жажда означава края на самия живот и този факт представлява крайъгълен камък на абсурда, открит от будизма.
Преследване на щастие и програмирано за страдание
Съзнателно същество, вечно задвижвано напред от разрушителната си сила, непрекъснато получава ухапващи мигли от една и съща сила: и двамата ни пускат в движение и ни наказват за всяко забавяне, за недостатъчно пъргавост. Цялата сфера на човешкия опит обхваща страданието, във цялото разнообразие на неговите форми, градации и нюанси. На първо място, тя лежи в основата на желанието, тъй като желанието е липса, липса, нещо болезнено от самата си вътрешна природа. Освен това страданието прониква в процеса на реализиране на желанието чрез дискомфорта на напрежението, скуката, разочарованието от резултатите, бързината на този процес и недоволството от грешките на някой, чрез тревожност и страх да не достигне целта и много други. Той също така чака в края на пътеката, защото постигнатото почти винаги разочарова, оставя празнота, кисел послевкус и разбиране,че кучката от природата отново ни е усукала около пръста си и жаждата не е изчезнала никъде.
Промоционално видео:
Основният източник на страдание обаче е, че в статията "Страданието има само една причина?" Нарекох „екзистенциален дисонанс“неудържимото противоречие, което ни измъчва между „имам“и „искам“. Интензивността му може да варира, възможно е и необходимо да се работи върху неговото омекване, но докато сърцето бие, то ще остане при нас. Самата еволюция се е погрижила да ни направи генератори на страдание, защото по този начин ние, които постоянно сме „в измяна“и бягаме някъде с езиците си, имаме несъмнени предимства в оцеляването.
Удовлетворено, отпуснато създание има слаба мотивация, слабо е в защита и атака и неизменно губи в еволюционната надпревара и адаптация. За да се движим напред, да се размножаваме, унищожаваме и създаваме, за да се учим, ние трябва непрекъснато да обмазваме себе си и съседите си до кръв с набор от хормонални, психоемоционални, морални и други BDSM мигли, тъй като има и други причини за основната част от нашата дейност, в допълнение към опитите да избягваме тези удари, просто не съществува. Следователно вторият основен компонент на абсурда е възмутителното противоречие между вроденото желание на човека за щастие и неговата собствена природа, която се съпротивлява на щастието, генерирайки главно страдания на всеки етап и освен това се нуждае от страдания за оцеляване и развитие.
Крайност и безкрайност, смисълът на живота
Както помним, черна дупка по своята същност не е в състояние да получи достатъчно. Тъй като тя е ненаситна, щастието за нея, ако не и невъзможно, то поне крайно проблематично. Безкрайността на нашите нужди неизбежно влиза в конфликт с осъзнаването на крайността не само на нашите възможности, но и на самите нас - със смъртта. Смъртта като граница отваря друга страна в абсурда, защото е в антагонизъм с безграничността на човешките апетити.
Именно в този момент започва скучният проблем за смисъла на живота. Смисълът представлява позицията и функционалната роля на един елемент в по-широкия контекст на реалността, в система от по-висок ред. И така, битието на окото се разбира в контекста на тялото. Да бъдеш предавка в контекста на машина, машина във фабрика, войник в контекста на армия или държава и т.н. Но всички горепосочени значения имат един важен нюанс - те губят всякакво значение заедно с унищожаването на контекстите, в които са вписани, тоест се превръщат в глупости. Да речем, че играете решаваща роля не само в живота на планетата Земя (ако това не е достатъчно амбициозно), а в развитието на междугалактична суперцивилизация. Мащабен, грандиозен, никой - изглежда, дори не би помислил да нарече съществуването ви безсмислено,но сега минават десет хиляди години или милиони или милиарди - и какво остава от тези трудове и тяхната слава? Облак от звезден прах и остатъчна радиация.
„Sic transit gloria mundi“- се казва през Средновековието. "Така преминава светската слава." Дали съществуването на този горд междугалактически император беше по-смислено от живота на скромен банков чиновник или отшелник в пустинята? Разбира се, че не. Съдбите им са абсолютно онтологично идентични. Контекстите, в които са вписани, имат равни онтологични статуси на незначителност в пространството и времето, а разликата между техните размери е просто илюзия. В мащаба на безкрайността на пространството една ябълка е не по-малка от слънцето. В безкраен времеви мащаб милион години не е повече от секунда.
Ето защо човек винаги е търсил смисъла на живота, който отговаря на три критерия:
1) безвремие, неразрушима вечност на контекста;
2) абсолютността, всеобхватната на този контекст, равна на Вселената като такава;
3) възможността за пряко лично и формиращо участие в съдбата на Вселената. Тези критерии най-малкото отговарят на много религии, обещавайки безвремието на последствията от нашите действия, безсмъртието на душата и големи перспективи за личностно израстване. Излишно е да казвам, че тези обещания, макар и абсолютно разбираеми и естествено произтичат от природата на човешките стремежи, са невероятно наивни? От друга страна, всичко, което не отговаря на тези изисквания, за съжаление, няма смисъл в удовлетворяващо разбиране, по чисто логични причини, въпреки че много мислители от последните двеста години се опитват да примирят човек с идеята, че той може да се задоволи с бюджетна версия на смислено съществуване. така да се каже, съществуване в минимум. Трудно е обаче да се примирим с това, срещу което самият наш изходен код се бунтува,следователно тези опити имат само много ограничен успех. Можем да потиснем желанието си за смисъл, тоест безкрайност, правим това, но бидейки репресиран, той не изчезва никъде и колкото и прекрасни да са философските проекти на Ницше да Камю, те трябва да се справят с твърде силни противници. Това е третият стълб на абсурда.
самота
Нереалистичен стремеж към цялостност и пълнота, понякога атакуваща умора от стегнатата рамка на битието, отделянето от останалия свят естествено се влива в необходимостта да се надхвърли едното „Аз“. Ние се стремим да преодолеем границата, разделяща „аз” и „не-аз”, колкото е възможно повече и поне временно. В компанията на други хора или в единство с природата, повечето успяват да се заблудят, но дори и най-късогледството от време на време разбира, че тази линия никога не може да бъде пресечена. Единството, което постигаме, е почти изцяло изградено от собственото ни въображение, тоест това е чисто вътрешно преживяване. Ние сме затворени в уединената клетка на нашето алчно „Аз“и не можем да бъдем истински разбрани и приети нито вътре в него, много по-малко отвъд него. Въпреки че се научихме да се задоволяваме със симулации на разбиране и контакт, истината постоянно се усеща - и още повече, че по-добре виждат очите ни.
Олдъс Хъксли в емблематичното си мескалиново есе „Doors of Perception“отбелязва:
Към него се присъединява режисьорът Ингмар Бергман ("Сцени от женен живот"):
познание
Измъчват ни желанията, не можем да ги подчиним всички и, разбира се, искаме да ги реализираме по най-добрия и бърз начин. За това се нуждаем от знания, именно той е назначен за определяне на средствата и начините. Истината е жизненоважна за нас, имаме нужда от солидни знания. Уви, те са също толкова невъзможни. Тъй като познанието винаги идва от ограничена част от пространство-време, то се определя и от това ограничение (вижте статията „Какво е истината и възможна ли е обективността?“, Посветена на проблема за истината). Фундаменталната хипотетичност на всяко знание не се отрича от съвременната наука (тази идея започва да се оформя във философията на науката от началото на 19-ти век, сред американците), а дори и сред философите вече е много трудно да се намерят бесни староверци, които защитават обратното. Всеки, запознат с историята, вижда в нея безкрайна поредица от провали и заблуди, заменени от нови идеи, които след няколко десетилетия или векове отново се отхвърлят. В разрез на личната биография на всеки, ние също така бързо забелязваме колко непредсказуеми са резултатите на нашите действия на моменти, колко разклатени всякакви знания, как най-безупречната логика може да доведе до катастрофални грешки и най-нелепите стратегии до блестящи победи. Нуждаем се от знания, но сме обречени на постоянна несигурност - това е петата основа на абсурда.и най-нелепите стратегии за блестящи победи. Нуждаем се от знания, но сме обречени на постоянна несигурност - това е петата основа на абсурда.и най-нелепите стратегии за блестящи победи. Нуждаем се от знания, но сме обречени на постоянна несигурност - това е петата основа на абсурда.
И така ние се раждаме, живеем и умираме, разпнати на кръста на фундаментални противоречия, неспособни да не се стремим към невъзможното и не можем да не страдаме поради своята невъзможност. Има ли изход от това? Няма човек, способен да ни удовлетвори (ние обаче помним, че нищо не може да ни задоволи). Изходът на Достоевски и Толстой след пробуждане в хода на екзистенциални кризи и кризи на вярата трябваше да се върне към мечтата за религията. Киркегор се опита да придаде смисъл на абсурд и глупост на религиозни (отново) причини. Ницше и Камю създадоха атеистични етични системи, които са толкова трудни за прилагане на практика, колкото и вдъхновяващи на хартия. Пътеките на последните два, подобно на учението за будизъм, обаче имат много предимства пред ритуалната самостоятелност. Въпреки че са трудни (борбата с вашата природа не може да бъде лесна),те са в състояние да преместят плъзгача „Страдание - щастие“, разположен някъде вътре в съзнанието ни вдясно, като същевременно позволяват на човек да погледне честно в очите на собствената си съдба и своето място в този свят.
По-рано писах за метафизичното съзнание като необходим атрибут на човек (виж „Какво е метафизично съзнание?“). Сега все повече ми се струва, че за пълнотата и пълнотата на човешкия опит, в допълнение, ясно съзнание за абсурдното или поне неговото упорито усещане. Дали е или не - това за мен е може би най-високият критерий за личностно развитие, защото нашата цивилизация вече е достигнала поне век и половина, тъй като е стигнала до точката, в която най-малкото сме в състояние да оценим собственото си положение, без да прибягваме до приказките на дядо или да се заключим в научното безразлично безразличие. Фактът, че досега само незначителен брой преодолява този крайъгълен камък, заблуждавайки се в задънените пътища на историята, прави и без това най-веселата картина още по-тъжна.
© Олег Цендровски