Книги на мъртвите - пътеводител за душата
Тибетска "Книга на мъртвите"
За първи път е преведен през 1927 г. и редактиран от д-р Еванс-Венц от Oxford University Press. Тази книга е Бардо Тодол. Може да е записан за първи път през 8 век пр. Н. Е. д. А ръкописът, от който е направен този превод, е на около 200 години.
Тибетската "Книга на мъртвите" датира от праисторически времена. Това произведение е съставено въз основа на фолклорни източници и произведения на тибетски мъдреци, предавани устно от поколение на поколение. Мъдреците, написали тази книга, смятали смъртта за изкуство, нещо, което може да бъде изпълнено красиво или безвкусно, със или без полза. Книгата беше част от погребална церемония, прочетена на умиращите в последните им моменти от живота. Тя помогна на умиращия да разбере какво се случва.
Книгата съдържа описания на различни състояния, през които душата преминава след телесна смърт. Има изненадващо сходство между описанията на различните фази на смъртта и историите на хората, наближаващи смъртта. Това казва Тибетската книга на мъртвите.
В началото душата или духът напускат тялото. След известно време тя започва да бърза някъде и изпада в празнотата. Тази празнота не е съществена. Умиращият човек може да чуе смущаващи звуци, шум, шум от вятъра, рев. Тогава се появява сива, неясна светлина. Изпитвате се, когато сте извън материалното тяло. Покойникът вижда и чува роднини и приятели. Те плачат над тялото му и се готвят да се сбогуват с него. Той все още не е наясно, че е мъртъв и е в объркване. Когато най-накрая починалият осъзнае, че е мъртъв, той не знае къде да отиде сега и какво да прави.
Известно време починалият е в позната среда. Той забелязва, че все още има тяло, наречено „лъскаво тяло“. Очевидно това тяло не е материално. Той е в състояние да премине през стени и не среща препятствия … Пътуването му е моментално. Щом човек иска да бъде някъде, той моментално се озовава там. Мисълта му не е толкова ограничена, съзнанието му става ясно, чувствата му са по-остри и по-съвършени. И ако в материално тяло е бил глупав, сляп, осакатен, ще се изненада, като види „лъскавото“си неповредено тяло, той ще разбере, че не само способността да се чувства се върна към него, но и е станала по-силна. Може би той ще се срещне с друго същество, докато е в този тип тяло. Нарича се "ясно" или "чисто" тяло. Когато се срещате с него, трябва да запазите само чувството на любов в сърцето си.
Книгата описва чувствата на безкраен мир и удовлетворение, които човек може да изпита, когато умира. Някой вижда, като в огледало, целия си живот да минава пред вътрешния му поглед във всички подробности. Тогава неговите добри и лоши дела са ясно видими и светлинното същество го вижда добре и действа като съдия. В тази ситуация измамата е изключена.
Промоционално видео:
Тибетската "Книга на мъртвите" описва по-късните фази на смъртта, настъпващи извън крайната линия. В следващите етапи на 49-дневните "посмъртни" тестове се появяват видения както на "мирни", така и на "зли" божества, които според будистките учения се считат за илюзорни. В края на този процес душата най-накрая изпада в „прераждане“- зло, което може да бъде избегнато с помощта на будисткото обучение.
Правилно ли е будисткото учение, което е посочено в тибетската „Книга на мъртвите“, когато говори за илюзорната същност на явленията от „равнината Бардо“? И че зад това явление изобщо няма обективна реалност. Книгата съдържа най-категоричното твърдение, че има обективност, проектирана от умовете на хората и безкрайно нереални видения. Крайната независима реалност е „чистата светлина на празнотата“. Съществува поразително сходство между тибетската "Книга на мъртвите" и съвременните "почти смъртта" и "изненадващите" преживявания на хора, преживели тези състояния. Няма съмнение, че Книгата е създадена до голяма степен под въздействието на знания, събрани от този вид опит.
Тибетската книга на мъртвите говори за същото нещо като по-ранната египетска книга, но от съвременна гледна точка. За обикновения човек е по-разбираемо, тъй като всички прояви на съзнанието на умиращ и починал човек са представени не в образни форми, а в реалистични. Много от нейните учения са в съответствие с тези на по-късните окултни и психологически науки.
Учението на тибетската "Книга на мъртвите" намери широко приложение в практиката. Сред хората изкуството да умираш, ритуалите на съществуването на смъртното легло се предавали предимно устно. Това знание и занаят бяха перфектно овладени от ламите в Тибет.
Беше поканен лама на човек, който умира, чието задължение беше да се грижи за умиращия и правилно да го придружи до следващия отвъдния живот. Първо, лама стяга умиращите артерии от двете страни на шията. Това се прави, за да го запази в съзнание. Ламата насочва това съзнание по правилния начин, защото съзнанието за смъртта определя бъдещото състояние на „душевния комплекс“, защото съществуването е непрекъснат преход от едно съзнателно състояние в друго. Натискането върху артериите определя пътя, който ще следва последният жизнен ток (прана). Истинският път е този, който преминава през Перлената порта в света на ясната светлина. Думите на молитвата придружават умиращия човек: „Този свят е свят на илюзията. Животът не е нищо повече от мечта. Всичко, което се ражда, трябва да умре ….
Ламата, провеждайки традиционния обред с умиращия, строго и многократно увещава: „О, дух, на път да напуснеш плътния му съд, ние запалваме първата тамянова пръчка, за да привлечем вниманието ти, така че да имаш напътствия по пътя, така че да ти е по-лесно да избегнеш опасност, че въображението ви черпи за вас. Бъдете внимателни по пътя, защото поради вашите фалшиви познания и празно въображение, вие сте поставили капани за себе си, които ще ви пречат и усложняват пътуването ви. Няма демони, различни от тези, създадени от вашата мисъл. Те ще се разсейват като пръстен от дим при силен вятър, ако сте наясно с истинността на въображението си и грешната мисъл. Те съществуват само във вашето въображение и вие ще ги победите …"
Ламата наблюдава как духовната същност напуска, напуска живота в тялото на умиращия и се събира навън, натрупвайки се в аморфна маса над тялото. Близо е заради магнитното привличане, което съществува до момента, в който поне някакъв живот проблясва в тялото, докато потокът от жизнени частици, които оставят бившия си собственик, изсъхва. Тъй като повече органи губят жизнеността си, замъглената форма, завиваща над тялото на плътта, става все по-подобна на нея. И в крайна сметка, когато приликата стане пълна, магнитното привличане престава и „духовното тяло“тръгва на пътешествие от отвъдното.
Ламата общува телепатично с „духовното тяло“- давайки му раздяла по труден път. Помага за навигация в другия свят. Непрекъснато наблюдаване на новоосвободения дух с телепатичните сетива. Телепатично предавайки инструкции, той изпраща психични импулси: „О току-що освободен дух“, казва ламата, „слушайте внимателно моите мисли, те улесняват прехода ви. Внимавайте моите инструкции, аз ви ги давам, така че вашият път да не е труден, защото милиони вече са преминали този път преди вас и много милиони ще преминат след ….
През цялото време на умиране ламата насърчава човека към спокойно и балансирано състояние на ума, така че той да може да види и да влезе в Ясната светлина на реалността и да не се притеснява от халюцинации или „мисловни форми“, които нямат обективно съществуване, освен в неговото собствено ум. Умът на умиращ човек трябва да се концентрира върху Ясната светлина, тогава той няма да вижда всички видове демони. Демоните не съществуват: те са само халюцинации или мисловни форми, които се провеждат само в съзнанието на гледащия. Умът е в състояние да ги създаде както в сънищата.
Ламата, представяйки си за „духовно тяло“, плуващо в другия свят, мислено му изпраща отново следните инструкции: „Когато се събудите от припадък (смърт), тогава вашето„ знание “трябва да се издигне в първоначалното си състояние и първо трябва да излезе светещото тяло - „Тялото на желанието“. Той притежава всички сетива, надарени със силата на едно прекрасно движение. Ще има безкрайно и неволно пътуване. Концентрирайте ума си върху Ясната светлина и вие ще преминете през празнотата на Черната светлина; в противен случай ще има сива, здрач светлина през нощта, а през деня и винаги. Позволете на ума ви да бъде в състояние на смирение и спокойствие и вашият път към Ясната светлина на Реалността ще бъде лесен; толкова по-скоро ще постигнете „освобождение“.
Египетска "Книга на мъртвите"
Първа египетска династия, около 4266 г. пр.н.е. е. свещеници от долината на Нил създават ръкопис за смъртта и съхранението на телата на починалия, наречен по-късно „Книга на мъртвите“. Някои фрагменти от това произведение са оцелели до нашето време.
Преводът е извършен от папири и други документи, открити главно при разкопките на Тива. Следователно всички тези текстове, взети заедно, се наричат „Тива версия на Книгата на мъртвите“, тоест „Версията на великия египетски погребален състав, който е копиран от книжниците за себе си и за египетските царе, кралици, техните деца и придворни благородници, за благородството и обикновените хора, за богатите. и бедните, между 1600 и 900 пр.н.е. д..
Това е едно от големите религиозни произведения на планетата, предавани от поколение на поколение, предимно устно. Той беше разпространен в много екземпляри, възпроизведен от професионални писари и други хора и затова беше обречен на отделни изкривявания. Преводът на древноегипетското заглавие на тези произведения: REU NU PERT EM HRU, което означава „Глави за изкачването към светлината“. Някои от текстовете имат ритуален характер и цялата колекция от тези произведения е изцяло посветена на мъртвите и това, което ги очаква в отвъдния живот.
За египтяните Книгата на мъртвите беше всемогъщ водач по пътя, който чрез смъртта и погребението доведе до царството на светлината и живота, в присъствието на божествения Озирис, победител на смъртта, който даде на мъжете и жените възможността да бъдат „родени отново“.
В продължение на много векове Озирис е модел и символ на възкресението. Много поколения хора живееха и умираха с вяра в способността му да даде на хората безсмъртие. В химните, адресирани до него, той беше наречен „цар на вечността“, „господар на безкрайността, който е подвластен на милиони години“. Пееше се: „О, ти, който е вечността и безсмъртието“; „Даване на хората сила да се раждат отново“(тук ново раждане означава раждане на нов, вечен живот в отвъдния живот). В по-късни текстове от онази епоха е написано: „Ра те приема с душата си на небето, с тялото си на земята“. Покойникът е адресиран с думите: "Вашата същност е на небето, тялото ви е в земята." На мъртвите се казва: „Небето притежава вашата душа (саху) ваша, но земята получава тяло (хат)“. Сред египтяните, khat е физическо тяло, подложено на разпад. Саху е духовно тяло, обиталище на душата, то се е развило от материално тяло.
Египтяните вярвали в Ка - което съответства до известна степен на концепцията за "астралното тяло". Този Ка, както трябва да се разбере, не е човешката душа, а нейният носител - точно както днес се смята, че астралното тяло е носител на ума и душата. Този Ка от време на време посещавал мумифицираното тяло и като цяло се описвал като някакъв вид, подобен на птица, на починалия. Това може да се види на много древноегипетски рисунки. Скитанията и изпитанията на починалите в Подземния свят са описани подробно не само в египетската „Книга на мъртвите“, но и в други, по-ранни писания.
Както можете да видите, за да се запази Ка на земята в древни времена, е създаден обред за мумификация. Най-старата от мумиите е на 3000 години. В древни времена египтяните вярвали, че мумифицирането пречи на преселването на душата в друго тяло. Първите мумии бяха открити в дълбоки мини и подземни тунели в специални каменни ковчези. Вероятно поради ниската температура те не са били подложени на разлагане известно време и близките на починалия вярвали, че душата е в тялото.
Книги на мъртвите
Еврейската кабала, китайската книга на промените, свитъците Таро, Ключът на Соломон, както и египетските и тибетските книги на мъртвите също изразяват дълбоки познания за умиращото състояние на човек, смъртта и отвъдния живот. Има и по-късно литературно произведение на средновековна Европа, известно като Изкуството на смъртта (Ars Moriendi). Като „магически системи“те са специфична област на знанието и имат историческа и културна стойност.
Има две основни книги за кабализма: Sefer Itzirah (или The Book of Construction) и The Zohar (или The Book of Splendor). Смята се, че първата част е написана през II-III век сл. Хр. Традиционно основните му положения се проследяват до Авраам и няма съмнение, че те представляват ранния етап на еврейския мистицизъм. Зохар е написан на арамейски (Испания) около 1275 г. от кабалист на име Моисей де Лион. Значението на кабализма е, че той е една от най-старите системи на мистичното мислене в света.
В продължение на много векове той се смяташе за ключ към всички мистерии на Вселената и повлия на всички философи и религиозни мислители от есените до Роджър Бейкън. Основата на целия кабализъм е диаграма, известна като "свещеното дърво", която се състои от десет кръга, свързани с двадесет и две линии. 10 кръга са излъчване (излъчване) на Бог. Кабализмът признава, че опитът на душата да постигне съюз с Бога е възможен с един скок. Но душата, започвайки да се отделя от тялото, трябва да си върне обратно през деветте сфери над всички пътища на вечното съществуване. Учението за астралното тяло е фундаментално за кабализма: човек има "духовна обвивка", която почти съвпада по форма с тялото, която може да се отделя и да се движи нагоре. Подобно на египетските и тибетските ръкописи на смъртта,книгата за кабализма е пътеводител за душата по пътя й нагоре.
Кабалистичното дърво е водач с предупреждения и инструкции за пътуването на душата в астралния свят („пътуване във въображаемия“). Виждайки това или онова изображение, фантомът трябва да определи дали пътят му към целта е правилен или визията е ненадеждна. Фантомът изследва страховитата земя, в която е влязъл, и говори на всяка фигура, която се приближава до него, но той трябва да бъде внимателен. Тези фигури могат да го подмамят и да го примамят в тъмен загадъчен свят, но има маяци, които помагат да се намери пътя и да се избегнат капаните. Фаровете са снабдени със система от кореспонденции (аналогии), която описва същества, растения, цветове, бижута, миризми и символи (форми), свързани с кръгове и двадесет и две пътеки. Те помагат на „духовното тяло“да ги преодолее безпрепятствено и да постигнат крайната цел - съединение с Бога.
Г. Науменко
