Съвременните изследователи са склонни да твърдят, че самото име на празника на лятното слънцестоене Иван Купала се е появило в по-късни времена, след християнизацията на славянските земи. Няколко факта служат като основа за такова твърдение, от които само два заслужават внимание. Първо, датата на честването на Иван Купала, 7 юли (24 юни), съвпада с християнския ден на Йоан Кръстител и името може да се появи поради сходството на имената на главните герои на тържеството. Второ, не бяха открити никакви документални източници, съдържащи информация за това, как е наричан този ден в предхристиянска Русия. Според мен не може да има съмнение, че традицията за честване на такова значимо събитие като слънцестоенето датира от древни времена.
По-голямата част от информацията за традициите и обредите, провеждани в деня на лятното слънцестоене, стигна до наши дни в сравнително надеждна форма и сега празникът на Иван Купала може да се нарече един от най-популярните народни тържества. В наши дни той е известен още като Ден на Иванов, билкарят Иван и под други имена, в зависимост от района и е посветен, както в стари времена, на разцвета на природата и изобилието, свързано с нея.
Трябва да се отбележи, че основните ритуални действия се извършват през нощта в навечерието на празника. От древни времена стихиите на огъня и водата се свързват с името Купала; също се вярваше, че в тази нощ билките имат специална сила и могат да се използват от хора, които са запознати с магия. Преди да се стъмни, човек задължително трябва да се къпе; за тази цел в северните райони се загряваха бани, а в по-топлите райони бяха потопени в естествени резервоари, реки и езера. В някои области тези действия бяха масови, което предизвика неодобрение на православните свещеници, които виждаха в тях прояви на „демонична похот“и „сатанинско забавление“. С настъпването на нощта по бреговете се образуваха пожари; това действие символизира сливането на два елемента, огнена и вода. Около огньовете се изпълняваха танци, придружени с песни, прославящи Купала и настъпването на летния период. На територията на Беларус, в центъра на огъня, е монтиран висок стълб с колело отгоре. Често черепът на кон се поставял на колелото, чукал в огъня и след като изгорял, те започвали празнични танци.
По традиция всички жени и момичета от селището трябвало да се събират около огъня; нежният пол, който не се появи при пожара, може да бъде заподозрян в магьосничество. В същото време в някои райони имаше обичай да се изгарят предмети от бита, които станаха ненужни при Купалския огън. Момчета и момичета, държащи се за ръце по двойки, прескачаха огъня, като по този начин символично „изчистваха“от възможния негатив. Освен това се смята, че ако една двойка е успяла да преодолее огъня, без да отвори ръце, тогава скоро взаимната им привързаност ще приключи сватба.
В нощта преди Купала водата, според легендите, има особена сила, способна е да лекува болести и да удължи живота. Също така силата на заклинанията и гаданията е значително увеличена, затова прогнозите, направени в тази нощ, се считат за безспорни. В тази връзка гадаенето за брак е широко разпространено сред момичетата, които са достигнали подходящата възраст за брак. За да разбере дали скоро ще се състои среща с бъдещия й съпруг, момичето трябва да спусне своя венец (символ на девствеността) във водата. Ако венецът отплува от брега, тогава това се счита за сигурен знак за предстоящ брак. Това е може би най-известният от Купалските ритуали, оцелели до наши дни.
В допълнение към описаните, има още много ритуали, гадания и вярвания, свързани с магията на тази нощ. Освен някои общи ритуали, посветени на празника на Иван Купала, всяка област има свои оригинални традиции, за които е просто невъзможно да се говори в рамките на една статия. В заключение ще добавя, че въпреки осъждането на Православната църква, Купалството остава един от малкото древни празници, които са запазили своята, макар и относителна, автентичност и масов характер.